作者簡介:余棟華(1958- ),男,江蘇通州人,海軍指揮學院浦口分院副教授,博士,主要研究方向為馬克思主義哲學。摘 要:舊唯物主義從主觀想象出發(fā),是觀念的唯物主義;馬克思主義哲學是實踐的唯物主義。從物質(zhì)實踐出發(fā),是馬克思主義哲學的根本方法及與一切舊哲學的根本區(qū)別之處。
關(guān)鍵詞:實踐唯物主義;觀念唯物主義;哲學方法
中圖分類號:B0-0 文獻標識碼:A 文章編號:1004-1605(2007)01-0004-05
較長時期以來,人們都將從客觀實際出發(fā)視為一般唯物主義必然遵循的原則。其實,這種理解從根本上混淆了馬克思主義哲學的新唯物主義與一切舊唯物主義的區(qū)別。馬克思主義哲學是哲學史上第一次主張從客觀實際,即從物質(zhì)實踐出發(fā)的哲學。舊唯物主義雖然都在一定程度上承認物質(zhì)是精神的本原,承認物質(zhì)第一性、意識第二性,然而,這些哲學的出發(fā)點并不是客觀存在的物質(zhì)世界,而是純粹的觀念;其根本的哲學方法是以主觀概念為起點,通過邏輯推演來建構(gòu)抽象的體系。這正是一切舊哲學最根本的特點。只有馬克思和恩格斯,才徹底拋棄了體系哲學的方法,真正實行了從物質(zhì)實踐出發(fā)的原則,從而實現(xiàn)了哲學的根本變革。不準確地把握這一點,就不可能正確了解馬克思主義哲學的實質(zhì)。
一、什么是觀念的唯物主義?
一切唯心主義都是從主觀設(shè)想的概念出發(fā)的,如柏拉圖哲學的“理念”,黑格爾哲學的“絕對精神”,對此,不會有人提出疑義。然而,對于舊唯物主義也是從觀念出發(fā)這一點,許多人卻沒有看到。他們認為,既然唯物主義與唯心主義是相互對立的兩個哲學陣營,那么,在出發(fā)點和根本方法上自然也是根本對立的:唯心主義是從主觀的想象或觀念出發(fā),唯物主義自然就是從客觀實際出發(fā)的了。從表面上看,這似乎是完全合乎邏輯的,然而,一旦深入考察舊唯物主義賴以建立的哲學方法,我們就會發(fā)現(xiàn),其出發(fā)點與唯心主義其實是完全一致的。試想,如果舊唯物主義真正是從實際出發(fā)的,那它為什么不能發(fā)現(xiàn)世界的辯證本性及其發(fā)展規(guī)律呢?相反,這些辯證本性和規(guī)律卻被唯心主義以抽象的形式首先作了描述;還有,在社會歷史領(lǐng)域,舊唯物主義為什么也陷入了唯心史觀呢?原因很簡單,即舊唯物主義與唯心主義一樣也是從主觀想象出發(fā)的,正是這種出發(fā)點的一致性,決定了它們最終必然走到一起,歷史領(lǐng)域正好成為它們的集合處。值得注意的是,歷史領(lǐng)域中最有價值的猜測,恰恰出現(xiàn)在唯心主義的黑格爾哲學中,而不是產(chǎn)生于唯物主義的費爾巴哈哲學中,這正如列寧說的那樣:“聰明的唯心主義比愚蠢的唯物主義更接近于聰明的唯物主義”[1]。因為,要想從唯心主義的立場出發(fā)得出唯物主義的結(jié)論,肯定矛盾重重,這就決定了舊唯物主義在邏輯上必然是無法徹底的。而唯心主義則做到了出發(fā)點與結(jié)論的邏輯上的一致,因而,相對于舊唯物主義,它反倒表現(xiàn)出極大的優(yōu)勢。
主觀構(gòu)造體系的傳統(tǒng)可以追溯到哲學的童年時代。自物質(zhì)勞動與精神勞動分離以后,就產(chǎn)生了 “擺脫世界而去構(gòu)造‘純粹的’理論、神學、哲學、道德等等”的哲學家,他們“不用想象某種真實的東西而能夠真實地想象某種東西”[2]36 。唯心主義從一開始就將某種精神存在設(shè)想為物質(zhì)世界的本原,并且運用設(shè)想的觀念來描述這種本原體系,因而是最早建構(gòu)主觀體系的哲學派別。早期樸素的唯物主義曾試圖從物質(zhì)世界自身尋找世界的本質(zhì),然而,由于當時人們認識水平的局限性,關(guān)于世界本質(zhì)的探詢只能建立在樸素、直觀的猜測上。無論是泰勒斯的“水是萬物的始基”,還是阿那克薩美尼關(guān)于“氣是萬物的始基”和赫拉克里特的“火是萬物的始基”,都是這樣的猜測。當然,這種猜測在根本方法上與唯心主義將世界的本質(zhì)歸結(jié)為數(shù)、理念、絕對精神還是有所不同的,但它的局限性也十分明顯:既無法通過經(jīng)驗證實,也不能合邏輯地推得,因而,根本無力與唯心主義的概念體系相抗衡。唯心主義一開始就是從客觀世界之外借助于概念間關(guān)系的推演來論述世界的本原的,這種演繹體系表現(xiàn)出較強的邏輯性。為了與唯心主義相抗衡,舊唯物主義也不得不建構(gòu)自己的哲學體系,而為了建構(gòu)體系,必然是“方法為了要迎合體系就不得不背叛自己”[3]225。 于是,舊唯物主義首先從方法上被唯心主義所征服,繼而從原有的唯物觀點發(fā)展到徹底的唯心主義,就是自然而然的了。從哲學史看,無論是具體的哲學家還是哲學派別,從初期的唯物主義觀點出發(fā)最終走向唯心主義的,不乏其例。
體系哲學方法使舊唯物主義從基于現(xiàn)實的猜測轉(zhuǎn)向從純粹的概念出發(fā),通過概念的堆積來建構(gòu)體系。所不同的只是:唯心主義設(shè)定為出發(fā)點的概念指向的是抽象精神,而舊唯物主義設(shè)定為出發(fā)點的概念指向的是抽象的物質(zhì)形態(tài)??此茖α⒌母拍?,其實質(zhì)卻是一樣的,即都是從主觀設(shè)定的抽象概念出發(fā)。所以說,舊唯物主義只是一種觀念上的唯物主義。
隨著自然科學的發(fā)展和人類認識能力的提高,舊唯物主義關(guān)于自然界本原性的觀點也不斷改進,逐步放棄將世界本原歸結(jié)為具體可感事物的思維方式,轉(zhuǎn)向從物質(zhì)結(jié)構(gòu)層次上尋找世界的本原,如古希臘哲學后期的“原子論”,18世紀法國唯物主義的“異質(zhì)元素”、“面粉團子”等。然而,以主觀想象為出發(fā)點的哲學方法卻被完整地繼承下來。馬克思、恩格斯曾將18世紀及其以前的唯物主義稱為“純粹的唯物主義”,就是說它們是以主觀想象的“物”為對象的唯物主義。其基本特征,就是在它們構(gòu)造的世界體系中只有“純粹的物”,而沒有人的位置;只是將物設(shè)想為真實的存在,而沒有把人作為世界存在的一部分。正因為如此,馬克思才說舊哲學“敵視人”,是人的“空場”。雖然在18世紀法國唯物主義那里也提到人,但“人是機器”卻是它們關(guān)于人的基本規(guī)定。在它們的體系中,“世界是機器”,人充其量也就是一般的存在物而已,所以說是“純粹”的“唯物”主義。與此相反,關(guān)于人,關(guān)于人的能動性,倒是唯心主義首先給予了肯定。當然,這種肯定只能是抽象的觀念的肯定,“因為唯心主義當然是不知道真正現(xiàn)實的、感性的活動本身的”[2]16。總之,對于現(xiàn)實的人的遺忘,或者說遠離人的世界,是包括舊唯物主義在內(nèi)的一切舊哲學的共同特點。
我們說舊唯物主義是從觀念出發(fā)的唯物主義,并不因此否認它們關(guān)于自然界是精神的本原的觀點的合理性,只是強調(diào)應該對這種合理性有一個正確的估價。相對于唯心主義把世界的本質(zhì)歸結(jié)為精神,舊唯物主義的觀點無疑是具有真理性的。但是,舊唯物主義卻不知道物質(zhì)世界是什么,因而也無法科學地揭示出世界的物質(zhì)本性,甚至費爾巴哈也“不能找到從他自己所極端憎惡的抽象王國通向活生生的現(xiàn)實世界的道路”[2]236。由此看來,關(guān)于世界物質(zhì)性的觀點并不是舊唯物主義對物質(zhì)世界與精神世界之間關(guān)系的正確反映,而只是一種主觀的猜想。就像黑格爾天才地猜測到了世界是以辯證運動的形式存在一樣,舊唯物主義的這種猜測的合理性完全是或然的,這就決定了一切舊唯物主義都不可能將唯物主義的原則貫徹到底,一旦進入社會歷史領(lǐng)域,它們的唯心主義實質(zhì)便會暴露無遺。
二、馬克思主義哲學實現(xiàn)了唯物主義形態(tài)的徹底轉(zhuǎn)變
人的問題始終是馬克思主義哲學關(guān)注的核心問題。正是由于這個原因,馬克思、恩格斯肯定了費爾巴哈哲學與“純粹唯物主義”的區(qū)別:“誠然,費爾巴哈比‘純粹的’唯物主義者有巨大的優(yōu)越性:他也承認人是‘感性的對象’”[2]50; 而且,“費爾巴哈想要研究跟思想客體確實不同的感性客體”[2]16。然而,費爾巴哈的優(yōu)越性又是極其有限的,“他把人只看做是‘感性的對象’,而不是‘感性的活動’,因為他在這里也仍然停留在理論的領(lǐng)域內(nèi),而沒有從人們現(xiàn)有的社會聯(lián)系,從那些使人們成為現(xiàn)在這種樣子的周圍生活條件來觀察人們”[2]50。 雖然“他緊緊地抓住自然界和人;但是,在他那里,自然界和人都只是空話。無論關(guān)于現(xiàn)實的自然界或關(guān)于現(xiàn)實的人,他都不能對我們說出任何確定的東西”[3]236。 可見,費爾巴哈在根本方法上并沒有超出“純粹的”唯物主義,而是完全承襲了以往哲學從主觀想象出發(fā)去構(gòu)造“純粹的”理論體系的哲學方法。因此,費爾巴哈的唯物主義同樣是觀念的唯物主義。
費爾巴哈雖然想到了作為哲學對象的人的存在,但他并不了解現(xiàn)實的人,“正是在共產(chǎn)主義的唯物主義者看到改造工業(yè)和社會制度的必要性和條件的地方,他卻重新陷入唯心主義”[4]50?!暗琴M爾巴哈所沒有走的一步,終究是有人要走的”,這一步“是由馬克思于1845年在《神圣家族》中開始的”[3]237。 在馬克思主義哲學看來,“要從費爾巴哈的抽象的人轉(zhuǎn)到現(xiàn)實的、活生生的人,就必須把這些人當做在歷史中行動的人去研究”[3]236-237, 也就是從現(xiàn)實的、有生命的個人,即從事實踐活動的人本身出發(fā)。這樣,就誕生了全新的唯物主義,這就是從物質(zhì)實踐出發(fā)的唯物主義。這樣的唯物主義,才實現(xiàn)了根本形態(tài)上的徹底變換,不僅宣告了觀念的唯物主義的終結(jié),而且宣告了整個舊哲學的終結(jié)。馬克思主義哲學作為全新的唯物主義,是從物質(zhì)實踐出發(fā),并且直接為無產(chǎn)階級的革命實踐服務(wù)的唯物主義,正是在這個意義上,我們將馬克思主義哲學稱之為實踐的唯物主義。
馬克思、恩格斯在談到他們創(chuàng)立的新哲學與舊哲學的根本區(qū)別時明確指出:“德國哲學從天上降到地上;和它完全相反,這里我們是從地上升到天上?!?sup>[2]30德國哲學無疑代表了舊哲學發(fā)展的最高水平,也體現(xiàn)了舊哲學的最高本質(zhì)。在馬克思、恩格斯看來,所謂“德國哲學從天上降到地上”,就是“從人們所說的、所想象的、所設(shè)想的東西出發(fā)”,“從只存在于口頭上所說的、思考出來的、想象出來的、設(shè)想出來的人出發(fā),去理解真正的人”;而馬克思主義哲學的“從地上升到天上”,就是“從現(xiàn)實的、有生命的個人本身出發(fā)”,“它從現(xiàn)實的前提出發(fā),而且一刻也不離開這種前提”[2]30-31。馬克思主義哲學與舊哲學的根本區(qū)別,就是實現(xiàn)了從實際存在的人,即從事物質(zhì)實踐活動的人出發(fā)去解釋觀念的東西,正是在這一關(guān)鍵之點上,馬克思主義實現(xiàn)了哲學的根本變革,并且最終與一切舊哲學劃清了界限。
唯物主義與唯心主義是兩個基本的哲學派別。恩格斯曾對它們做了這樣的區(qū)分:“凡是認為自然界是本原的,則屬于唯物主義的各種派別”;相反,“凡是斷定精神對自然界說來是本原的,從而歸根到底以某種方式承認創(chuàng)世說的人(在哲學家那里,例如在黑格爾那里,創(chuàng)世說往往采取比在基督教那里還要混亂而荒唐的形式),組成唯心主義陣營”[3]220。這里,恩格斯是基于哲學史而對舊哲學范圍內(nèi)的唯物主義與唯心主義所做的區(qū)分,即根據(jù)哲學家們對自然界與精神何者為本原的不同斷定來劃分哲學基本派別。為了提醒人們注意,恩格斯還做了進一步的說明:“除此之外,唯心主義和唯物主義這兩個用語本來沒有任何別的意思,它們在這里也不能在別的意義上被使用?!?sup>[3]220這就是說,本原觀的對立并不表明唯物主義與唯心主義兩個哲學派別在哲學出發(fā)點和根本哲學方法上就必然對立。雖然舊哲學中唯物主義與唯心主義在何者為世界本原的觀點上是尖銳對立的,但卻并不影響它們在哲學方法和出發(fā)點上表現(xiàn)出驚人的一致,這也揭示出唯物主義與唯心主義區(qū)分標準的相對性和歷史性。
恩格斯關(guān)于唯物主義與唯心主義的區(qū)分標準,對舊哲學是完全適用的。在根本哲學方法和出發(fā)點沒有實質(zhì)性差別的前提下,對唯物主義與唯心主義的區(qū)分只能以哲學家們的基本主張為依據(jù)。然而,隨著哲學形態(tài)的轉(zhuǎn)換,特別是當馬克思主義哲學實現(xiàn)了哲學方法上的徹底革命以后,唯物主義與唯心主義的區(qū)分標準就應提升到哲學的根本出發(fā)點和哲學方法上。這時,僅僅從哲學家的觀點上來區(qū)分的局限性就表現(xiàn)出來了:這種區(qū)分只是停留在表面的層次上,完全忽略了深層的哲學方法和立足點、出發(fā)點上的本質(zhì)區(qū)別。舊唯物主義在歷史觀上的唯心主義,是由其出發(fā)點、立足點和根本方法所決定的。馬克思主義哲學實現(xiàn)的哲學革命,是根本方法和出發(fā)點上的唯物主義變革,即立足于物質(zhì)實踐,從物質(zhì)實踐出發(fā),肯定在實踐基礎(chǔ)上才能獲得關(guān)于外部世界的真理性認識,哲學理論也不能例外。對于哲學家,我們不僅要看他們的觀點,更要看他們觀點獲得與形成的途徑,因為,這種途徑在更深層次上決定了觀點的真實性和可靠性。在觀點的獲得和形成上,同樣存在著兩條根本對立的途徑:一是來自哲學家們的頭腦,具體地說,“不是從他自己的思維中,就是從他的先輩的思維中得出的”[3]501;二是來自物質(zhì)實踐過程,即通過對客觀世界的觀察與變革,并在此基礎(chǔ)上運用辯證思維,從而獲得符合客觀世界真實關(guān)系的觀點。前者是舊唯物主義和一切唯心主義哲學形成的共同途徑,后者是馬克思主義哲學獨創(chuàng)的嶄新途徑。
三、馬克思主義哲學是什么意義上的實踐唯物主義
馬克思主義哲學是全新的唯物主義,與舊唯物主義有著本質(zhì)的區(qū)別,這是誰也否認不了的。然而,對于馬克思主義哲學的新唯物主義究竟新在哪里,理論界卻存在著不同的看法。傳統(tǒng)的理解方式認為,馬克思主義哲學的新唯物主義,新就新在與辯證法的結(jié)合,而舊唯物主義特別是近代唯物主義,都是以與辯證法相分離為特征的,這是理論界較長時期內(nèi)主流的理解方式。自反思哲學開啟以來,不少學者對這種理解模式提出了質(zhì)疑。其基本理由是:辯證法與唯物主義的結(jié)合并不是始于馬克思主義哲學,古代樸素唯物主義與辯證法就是自發(fā)地結(jié)合在一起的。因此,將唯物主義與辯證法相結(jié)合并不是馬克思主義哲學的獨創(chuàng)。有學者進一步認為,辯證唯物主義仍然屬于舊唯物主義的范疇,并不是馬克思主義哲學的新唯物主義。不少學者還以馬克思、恩格斯從來沒有把他們的哲學稱做辯證唯物主義為由,反對將馬克思主義哲學稱之為辯證唯物主義。我認為這些理解存在著重大的失誤,它把“馬克思主義哲學的新唯物主義是否就新在與辯證法相結(jié)合”與“馬克思主義哲學是否可以稱之為辯證唯物主義”這兩個有著重大區(qū)別的問題混為一談了。
馬克思主義哲學能否被稱為辯證唯物主義,其依據(jù)在于它是否是既唯物又辯證的哲學;而馬克思主義哲學的新唯物主義到底新在哪里,其依據(jù)應該是它與舊唯物主義最根本的區(qū)別是什么。顯然,這是有著重大區(qū)別的兩個問題。馬克思、恩格斯雖然沒有直接用辯證唯物主義來指稱他們的哲學,但他們均在不同場合反復強調(diào)他們哲學的唯物主義立場和辯證的方法,這是誰也無法否認的事實。同時,我們也無法否認馬克思主義哲學是在對黑格爾的辯證法和費爾巴哈的唯物主義進行徹底批判的基礎(chǔ)上形成的,就是說,馬克思主義哲學的辯證唯物主義既不是黑格爾的辯證法或費爾巴哈的唯物主義,也不是二者的簡單相加。那種認為馬克思主義哲學完成的變革僅僅是實現(xiàn)了黑格爾辯證法與費爾巴哈唯物主義的結(jié)合的觀點,顯然是不正確的。雖然費爾巴哈的著作中也體現(xiàn)了較豐富的辯證法思想,但由于他的唯物主義與辯證法只不過是一種抽象觀念,即在根本方法和哲學的出發(fā)點上都是主觀唯心主義的,所以,從整體上看,費爾巴哈哲學還稱不上是辯證唯物主義。因此,我認為完全有理由將馬克思主義哲學稱之為辯證唯物主義,也完全有理由堅決反對將馬克思主義哲學的新唯物主義視為只是新在實現(xiàn)了唯物主義與辯證法的結(jié)合的觀點。
否定辯證唯物主義理解方式的學者,大多將馬克思主義哲學理解為實踐唯物主義,這種理解無疑有利于突顯馬克思主義哲學的實踐性特征。相對于舊唯物主義,即觀念的唯物主義,實踐性理應成為馬克思主義哲學最顯著的特征。因此,將馬克思主義哲學稱之為實踐唯物主義是沒有問題的。但從什么角度來理解實踐唯物主義,這依然是值得討論的問題。有不少學者是以馬克思、恩格斯提出的“對于實踐的唯物主義,即共產(chǎn)主義者說來,全部問題都在于使現(xiàn)存世界革命化,實際地反對和改變事物的現(xiàn)狀”[2]48這一論述為依據(jù)來確立自己的觀點的。在這里,馬克思、恩格斯表明了他們所創(chuàng)立的新唯物主義是訴諸實踐的唯物主義,這種唯物主義的根本目的不是為了解釋世界,即不是為了維護現(xiàn)存世界,也不是為了建構(gòu)純哲學的體系,而是為了改變世界,即對現(xiàn)存世界進行革命化的改造。這種改造是以推翻現(xiàn)存的剝削制度、實現(xiàn)共產(chǎn)主義為最終目標的,正是在這個意義上,實踐的唯物主義者與共產(chǎn)主義者是同義的。因此我認為,以這一論述為依據(jù),認為馬克思、恩格斯已經(jīng)將自己創(chuàng)立的新唯物主義稱為實踐唯物主義的理由是不充分的。在這段論述中,馬克思、恩格斯確實肯定了他們創(chuàng)立的新哲學對于實踐的指導意義,表明了馬克思主義哲學與舊哲學在階級性上的對立。然而在我看來,任何哲學都希望對于外部世界、對于人們的實踐發(fā)揮作用,只是不同哲學對于實踐的作用各有不同罷了。一切舊哲學,無論是唯物主義還是唯心主義,都是為現(xiàn)存世界進行辯護和論證的,它們解釋世界的根本目的,就在于論證剝削制度的合理性和永恒性,體現(xiàn)的是剝削階級的世界觀和方法論,從而成為剝削階級的思想武器,而并非只是為了純粹地解釋世界。馬克思主義哲學是無產(chǎn)階級的世界觀和方法論,目的在于使現(xiàn)存世界革命化,這才是問題的實質(zhì)。可見,是否作用于實踐以及是否具有實踐功能,并不足以把馬克思主義哲學與一切舊哲學區(qū)別開來,也不能成為將馬克思主義哲學稱之為實踐唯物主義的根本依據(jù)。
馬克思主義哲學作為實踐唯物主義,最根本的依據(jù)應該是它的實踐的哲學方法。從物質(zhì)實踐出發(fā)解釋觀念的東西與從觀念出發(fā)解釋實踐的東西,決不只是簡單的邏輯順序的顛倒,而是體現(xiàn)了哲學方法的根本對立,這種對立才是實踐的唯物主義與觀念的唯物主義及一切唯心主義哲學最本質(zhì)的區(qū)別。相對于功能來說,方法問題不能不是第一位的。因為,只有根本方法和立足點的科學性,才有正確理論的產(chǎn)生;只有科學的理論,才能發(fā)揮人們所期望的功能并達到預期的目的。馬克思主義哲學與舊唯物主義及一切唯心主義哲學最根本的對立,集中體現(xiàn)在根本方法上,這就是從物質(zhì)實踐出發(fā)還是從觀念出發(fā)的對立。馬克思主義哲學的根本方法,是從物質(zhì)實踐出發(fā)的方法,這是馬克思主義哲學的新唯物主義區(qū)別于觀念的唯物主義和一切唯心主義的根本標志。實踐唯物主義,從本質(zhì)上說就是從物質(zhì)實踐出發(fā)的唯物主義,是建立在物質(zhì)實踐基礎(chǔ)上的唯物主義,這樣的唯物主義與辯證唯物主義和歷史唯物主義具有內(nèi)在的一致性。實踐的方法,體現(xiàn)了馬克思主義哲學變革的實質(zhì)。正是在實踐的基礎(chǔ)上,發(fā)現(xiàn)了物質(zhì)世界的辯證特性和規(guī)律,同樣是在實踐的基礎(chǔ)上,把握了社會發(fā)展的客觀性和規(guī)律性。所以,從不同的角度,我們稱馬克思主義哲學為實踐唯物主義、辯證唯物主義和歷史唯物主義,都是正確的,而把它們對立起來,則是極端錯誤的。
盡管舊唯物主義和唯心主義也對實踐作了大量的論述,但它們的實踐只是純粹的精神活動,如費爾巴哈“僅僅把理論的活動看做是真正人的活動”[2]16, “黑格爾唯一知道并承認的勞動是抽象的精神的勞動”[5],等等??傊?,實踐在一切舊哲學中只是一個抽象的概念,而不是真正的人的物質(zhì)活動。因此,科學實踐觀的創(chuàng)立便成為馬克思主義哲學從其他一切舊哲學中脫穎而出的重要標志。在馬克思主義哲學看來,實踐是人類特有的改造世界、造福于人類自身的客觀的物質(zhì)活動,也是人類得以產(chǎn)生、存在和發(fā)展的最深刻的基礎(chǔ),人們的思想、觀念、理論、哲學,都根源于人們的社會實踐,所以,實踐的觀點是馬克思主義哲學首要的和根本的觀點。但是,我們必須防止另一種理解方式,那就是將實踐唯物主義理解為以實踐概念為核心范疇推演而成的體系,認為馬克思主義哲學的新唯物主義,新就新在用實踐范疇代替了舊唯物主義的物質(zhì)范疇。這種觀點的實質(zhì),在于把馬克思主義哲學與舊唯物主義的區(qū)別僅僅歸結(jié)為用一個概念代替了另一個概念,這就從根本上歪曲了馬克思主義哲學的實踐唯物主義性質(zhì),實質(zhì)上是把馬克思主義哲學的新唯物主義歸結(jié)為觀念的唯物主義,這無疑是對馬克思主義哲學的根本背離。
通過上述分析不難得出結(jié)論:馬克思主義哲學的根本方法,是從物質(zhì)實踐出發(fā)的方法;舊唯物主義和一切唯心主義哲學的根本方法,是從觀念出發(fā)的方法。從物質(zhì)實踐出發(fā)還是從觀念出發(fā),是從哲學方法上區(qū)分馬克思主義的新哲學與一切舊哲學的根本標志。
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