文化傳承與學(xué)術(shù)創(chuàng)獲：錢穆與桐城派關(guān)系論

錢穆(1895—1990)，字賓四，江蘇無錫人，被稱為中國近代最后一位國學(xué)大師，中國一代儒宗。[桐城派作為清朝的一大散文流派，崛起于清初，亦稱“桐城古文派”，講求“學(xué)行繼程朱之后，文章介韓歐之間”。[2]“東南學(xué)術(shù)，另有淵源”，[3]晚清桐城派的輻射范圍主要是在東南地區(qū)，桐城派的代表人物姚鼐先后在揚州梅花書院、安慶敬敷書院、歙縣紫陽書院、南京鐘山書院講學(xué)，培養(yǎng)了一大批弟子。姚鼐弟子梅曾亮、管同、方東樹、姚瑩，私淑弟子曾國藩等均活動在東南地區(qū)。錢穆乃東南文化的產(chǎn)兒，[4]其早年從思想到治學(xué)都受這個文化傳統(tǒng)的影響。桐城派雖然在近代屢受批判，但其流風(fēng)余緒依然通過各界人物而得以流傳。在錢穆的學(xué)術(shù)版圖中，桐城派名家作品始終發(fā)揮著潛移默化的作用。錢穆學(xué)術(shù)史的方法和史識以義理、考據(jù)、辭章為中心而展開，桐城名家、桐城古文是其關(guān)注的重要對象，桐城派的精神內(nèi)核也在其研究中得以傳承。本文欲論述錢穆與桐城派的學(xué)術(shù)淵源以及錢穆在學(xué)術(shù)研究中所體現(xiàn)的對于桐城派的認識與超越。

一、錢穆與桐城派的學(xué)術(shù)淵源

在錢穆早年的人生中，桐城派名家的經(jīng)典作品一直浸潤著他。在其讀書求學(xué)的過程中，無論是幼年時期父兄的耳濡自染，還是少年時期老師的傳道授業(yè)，抑或與共學(xué)之人的學(xué)術(shù)交流，桐城派的名家名作一直是錢穆學(xué)習(xí)的重要部分。在開始教學(xué)研究后，在新文化運動的歷史語境下，錢穆不僅選用桐城派名家名作作為教學(xué)案例，其發(fā)表在報刊雜志上涉及桐城派的文章也持論甚平，甚至可略見回護之意。

（一)讀書求學(xué)

錢穆出生于無錫書香世家，幼年時期就接觸到了桐城派名家名作。其兄“喜吟詠，曾文正《十八家詩抄》不離手口”，[5其父教授其兄“讀《國朝先正事略》諸書”，[6錢穆常于枕上竊聽。錢穆十歲開始在無錫蕩口鎮(zhèn)果育學(xué)校讀書，升人高級班之后，國文老師顧子重學(xué)通中西，錢穆作文以“嗚呼\"開篇，顧子重對其大為稱贊，期待“他日有進，當(dāng)能學(xué)韓愈”。[7]錢穆晚年追憶，因為老師的一句話，啟發(fā)了他深人閱讀韓愈作品的興趣。桐城派講究文承韓歐，“曾國藩與桐城派的聯(lián)系就源于他對古文的喜愛”，[8]錢穆的文學(xué)人門亦與桐城名家有高度的相似性。華紫翔講授中國各體古文，“起自《尚書》，下至晚清曾國藩”，韓愈的《伯夷頌》朱熹的《大學(xué)章句序》、曾國藩的《原才篇》等，“皆是紫翔師在余幼年之啟迪，有以發(fā)之也”。[9]因為名師的教育，錢穆之后誦讀古文，“不分駢散”。

錢穆在鐘英中學(xué)時，閱讀了曾國藩的名篇《求闕齋記》，并將其作為自己的行動指南。少年錢穆讀《曾文正公家訓(xùn)》，“大喜不忍釋手”，[10]書中內(nèi)容讓其夜不能寐。次日，錢穆未吃早飯就在街上尋找書店，同買了《曾文正公家訓(xùn)》和《家書》，而店主人對其大加贊賞。錢穆因讀書與書店老板結(jié)交，獲得了更多讀書的機會。

自1909年初讀《曾文正公家訓(xùn)》以后，錢穆即以曾國藩教誨作為自己讀書與做人之指引。曾氏教人治學(xué)與做人不應(yīng)有所偏倚，讀書則主張義理、考據(jù)、辭章、經(jīng)濟四面兼顧，要“日知其無”\"通體讀過\"等，聽起來若卑之無高論，卻極為親切，對錢穆治學(xué)方向的形成影響甚大。[1]

1912年始，錢穆在三兼小學(xué)任教。三兼小學(xué)中有一先生名為秦仲立，因同讀《曾文正公家訓(xùn)》與錢穆交往日漸深厚。錢穆的才華讓秦仲立欽佩，秦仲立將其引為“共學(xué)\"之人，并將自己書架上的書與錢穆分享。錢穆得以接觸嚴復(fù)的《群學(xué)肄言》以及《名學(xué)》，稱《群學(xué)肆言》為“大佳”。[12]

1913年，錢穆至無錫縣立第四高等小學(xué)任教。三年之后，錢穆閱讀《后漢書》時，憶起自己念書一直遵循的是曾國藩的方法，“讀書不二：一書未點完斷不看他書。東翻西閱，都是循外為人”。[13]而現(xiàn)在卻隨意翻閱，錢穆便下定決心痛戒，“全書誦畢，再誦他書”，[14]嚴格遵循曾國藩的“讀書不二”之法。

（二）教學(xué)研究

錢穆在教學(xué)的過程中選用桐城派名家的作品作為案例。1919年始，錢穆轉(zhuǎn)人后宅初級小學(xué)擔(dān)任校長。在教授作文課時，選用了林紓的《技擊余談》中的一個故事，口述讓學(xué)生記下，學(xué)生寫了五句，而林紓的文言原文只有一句，然學(xué)生一見就能明白其含義，錢穆借此讓學(xué)生認識到作文宜求簡潔。1930年，錢穆轉(zhuǎn)人燕京大學(xué)任教國文課，選取教材是曾國藩的《經(jīng)史百家雜鈔》，上課方式為臨時選定或由學(xué)生課上申請，而錢穆“僅持曾國藩《經(jīng)史百家雜鈔》”，學(xué)生對此興趣斐然。

“時余已逐月看《新青年》雜志，新思想、新潮流坌至涌來”，[15]國文教育是錢穆早年關(guān)注的一個重要方面，桐城古文是其繞不開的對象。在新文化運動的歷史語境之下，桐城派曾被斥為“桐城謬種”，而錢穆對桐城文章的持論甚平，甚至可略見回護之意。

1920年，錢穆在《教育雜志》上發(fā)表《中等學(xué)校國文教授之討論》一文。在文中，錢穆將古代文學(xué)分為四期，“自韓愈以下訖清末張汝釗、吳汝綸諸人”[16]乃是第三期，該期的代表作品為《古文辭類纂》。他在分析文章時，援引曾國藩的句子“古人無施不宜，只不可說理耳”來提綱挈領(lǐng)對唐宋文章的評點。桐城派文章的整體風(fēng)格為“陰郁清淡”，但曾國藩的文章風(fēng)格好于桐城派早期作品，“其文亦有‘矜貴’氣”，《古文辭類纂》“曾選較姚選佳”。[7]錢穆表明學(xué)習(xí)古代文學(xué)時，可以選擇通讀，可明“古今學(xué)術(shù)變遷之際”，而“桐城派文字中亦自有可取處”。[18]

1926年，錢穆在《小學(xué)教育月刊》發(fā)表《小學(xué)教師與國學(xué)》一文。在該文中，錢穆指出，小學(xué)教師在當(dāng)時的國學(xué)教育中肩負著“承先啟后\"的責(zé)任，如果國學(xué)難以昌明，那民族就難以立世；教授國學(xué)的小學(xué)教師與“錘深鉤玄\"的國學(xué)專家不同，前者治學(xué)如果能做到扼要、擇精、好專、有恒，一定會有所成就。錢穆在文末列出“最心好之書”，[19］如《曾文正公家訓(xùn)》《十八家詩抄》《經(jīng)史百家雜鈔》《古文辭類纂》等，“以為同好者告”。這表明，錢穆認為桐城派名作可以幫助當(dāng)時的小學(xué)國文教師提高國學(xué)修養(yǎng)。

二、錢穆對桐城派的認識

1930年，錢穆因《劉向歆父子年譜》得以聲名鵲起。后經(jīng)顧頡剛的推薦，錢穆任教于燕京大學(xué)。錢穆的學(xué)術(shù)版圖得以再次拓展。錢穆的清學(xué)史作品以《中國近三百年學(xué)術(shù)史》和《清儒學(xué)案》為代表。桐城派作為清朝的一大散文流派，錢穆對其文學(xué)方面的評價散見于《中國文學(xué)論叢》等作品中。[20]《清儒學(xué)案》的手稿在寄給重慶中央國立編譯館后，錢穆手邊僅剩一序，后時局變換，手稿運輸中不慎墮入長江。據(jù)《中國學(xué)術(shù)思想史論叢(八)》中現(xiàn)存《清儒學(xué)案序目》可見，錢穆為桐城派名家所立學(xué)案共四篇，分別是子居學(xué)案、滌生學(xué)案、筠仙學(xué)案、霞仙學(xué)案。錢穆表明自己的《中國近三百年學(xué)術(shù)史》和《清儒學(xué)案》，雖“取材各別\"但“義旨互足”。[21]由于《清儒學(xué)案》的丟失，故分析錢穆對桐城派的學(xué)術(shù)史觀點便只能以《中國近三百年學(xué)術(shù)史》為主。在這些作品中，可一窺錢穆對桐城派的學(xué)術(shù)史整體性觀點以及對桐城派代表人物的個體評價。

錢穆在《清儒學(xué)案》中為桐城派定位：“當(dāng)乾嘉漢學(xué)極盛之際，理學(xué)既衰歇，而始有以古文為程朱干城者曰一一桐城派。其學(xué)托始于方苞望溪，至姚鼐姬傳，標義理、考據(jù)、辭章三者并重為宗旨。一時徒眾稱盛…桐城古文之學(xué)又流衍而至陽湖”[22]在《中國近三百年學(xué)術(shù)史》中：“初乾隆時，海內(nèi)爭務(wù)博雅考訂，號為漢學(xué)，而桐城姚鼐姬傳，獨以古文辭名，學(xué)者相從，稱桐城派。其持論頗與漢學(xué)家異?！盵23]可知，錢穆認為方苞、姚鼐為桐城派代表人物；桐城派興起于漢學(xué)鼎盛之際；桐城派以古文出名；并認同陽湖派是桐城派的分支，但二者亦有區(qū)別，如姚鼐的《古文辭類纂》“避去經(jīng)、史、子專書不選”，陽湖派諸人“能兼經(jīng)、史、子、考據(jù)”。[24]

在《中國近三百年學(xué)術(shù)史》中，錢穆總結(jié)桐城派的優(yōu)良傳統(tǒng)有兩點。一方面，學(xué)術(shù)要有益于社會。姚鼐認為“夫漢儒之學(xué)非不佳也，而今之為漢學(xué)乃不佳”。[25]梅曾亮分析了桐城派先祖方苞的文章，認為他的文章“以宋元諸儒之議論，糅合漢儒”，這有益于當(dāng)時的“人心治術(shù)”，后世的學(xué)者就算是要區(qū)別漢宋，也要“以實事求是為本，以應(yīng)經(jīng)義，不倍師法為宗”。[26]梅曾亮以激烈的言辭表明當(dāng)時天下的災(zāi)患在于居官者尸位素餐，“有不事事之心”，[27]而當(dāng)時的經(jīng)學(xué)家卻沉溺于瑣碎的章句考證。因此，錢穆認為“實事求是”更適用于形容桐城派古文家，因其“文字中尚有時世”。[28]另一方面，知識分子要經(jīng)世致用。管同屢言士習(xí)吏治；梅曾亮認為“士之趨舍\"受當(dāng)時“時乎貴賤\"的影響；朱琦認為時人所推崇的“謹厚、廉靜、退讓\"品格，實際上是孔子所謂的“鄙夫”，這并不能應(yīng)對社會的劇烈變動；吳廷棟指出正是如今士大夫“無恥”導(dǎo)致了江河日下。由此可知，桐城名家認同“士風(fēng)”“士習(xí)”的衰頹會導(dǎo)致社會整體風(fēng)俗的改變，而知識分子要發(fā)揮自己的作用。

在《中國近三百年學(xué)術(shù)史》中，方東樹作為清代學(xué)術(shù)演變的關(guān)鍵人物是不可或缺的。在書中，方東樹是極言漢宋門戶之見的代表，錢穆在該書中對方東樹的學(xué)術(shù)淵源定位為，“植之本于桐城”。[29]方東樹論學(xué)的意見，見于《漢學(xué)商兌》《書林揚單》兩書。錢穆稱前者“專務(wù)糾駁”肆口無忌、縱橫排慕，后者“稍有建白”，直指當(dāng)時學(xué)術(shù)界的問題，“可以繩當(dāng)時漢學(xué)病痛”。[30]方東樹指出，漢學(xué)“以文害辭，以辭害意”，一旦學(xué)術(shù)發(fā)生改變，必歸之于陸、王。而錢穆認為，乾嘉考證的風(fēng)氣還能起到“宰制牢籠之力”，后來者雖變，但仍不能脫其藩籬，故“植之言卒不驗”。[31]在錢穆的筆下，方東樹的形象并不正面，他“輕肆低訶”“顯為諍駁”，著書“以開門戶意見之爭”。[32]錢穆對于學(xué)風(fēng)、“士氣\"的變化十分關(guān)注，他認為“觀水而未觀其瀾，終無以盡水勢之變也”，[33]而方東樹是當(dāng)時漢學(xué)發(fā)展到一定階段，學(xué)風(fēng)即將轉(zhuǎn)變時的一部分學(xué)者的典型代表。

而錢穆以專章論及的僅有曾國藩一人，這不僅是對曾國藩事功文章的贊賞傾慕，亦是對桐城文派的深情致敬。曾國藩在漢學(xué)仍處于官方統(tǒng)治地位之時，服膺于桐城派，“國藩之粗解文章，由姚先生啟之”。[34]錢穆在《中國近三百年學(xué)術(shù)史》中為曾國藩定位一—“清代中興首功”；[35]在《學(xué)俞》中稱贊曾國藩，“曾氏氣魄之雄厚，人格之偉大，及其在政治上、社會種種之建立，其不可磨滅處…至論學(xué)術(shù)，曾氏也有他自己一套獨特的旗幟與地位”，[36]曾氏的讀書觀點在近代諸儒中不可磨滅。錢穆心中曾國藩的卓越之處在于“通大體而致于用”。在《中國近三百年學(xué)術(shù)史》中錢穆論曾國藩，以其風(fēng)俗論、禮論及文章論展開，但始終以致用為核心。

首先，曾國藩的風(fēng)俗論在于“以己之所向，轉(zhuǎn)移習(xí)俗而陶鑄一世之人”。[37]錢穆認為，這不僅承續(xù)了桐城諸老，更是人京之后“親與唐鑒、吳廷棟諸人交游”的結(jié)果，是晚明遺老等人“意念之復(fù)活”，更是曾國藩心目中的理想人格。[38]曾國藩不僅提倡君子要“以茍活為羞，以避事為恥”，[39]要“不問收獲，但問耕耘”;也曾身體力行。但晚清的風(fēng)俗并沒有在曾國藩等君子身體力行的倡導(dǎo)下“轉(zhuǎn)移”。其次，曾國藩的禮論在于為漢宋謀匯通。曾氏心中的禮，可以調(diào)和漢宋，可為經(jīng)世之術(shù)，可“修己治人，經(jīng)緯萬匯”。[40]曾國藩在《圣哲畫像記》中“以禮為之綱領(lǐng)，綰經(jīng)世、考核、義理于一紐”，[4]并重構(gòu)清儒理學(xué)譜系，認為顧炎武為清儒開山人物，之后即為秦蕙田、姚鼐、王念孫、王引之父子，將“許、鄭、杜、馬、顧、秦、姚、王\"歸入圣門考據(jù)之科。錢穆十分推崇曾氏這一認識，認為這不僅繼承了朱熹格物致知的觀點，也反映漢宋調(diào)和時風(fēng)所趨，更與章學(xué)誠“漢學(xué)為朱子嫡傳之說，不謀而合”。[42]這不同于嘉道之際的漢學(xué)家沉迷于瑣碎古禮的考證，而是以經(jīng)世為目的。最后，曾國藩論學(xué)十分重視文章。錢穆認為理解曾國藩的文章論，必須研究他選定的《十八家詩鈔》《經(jīng)史百家雜鈔》，這樣略能體會曾國藩論詩文的整體見解，而時人所謂的“文以載道”，并不能概括桐城一湘鄉(xiāng)派古文。錢穆認為曾國藩能兼采漢學(xué)家與古文家的長處，其成就絕不是唐鑒等人所能達到的。

三、錢穆對桐城派的傳承與超越

錢穆曾有意識地構(gòu)建自己早年的治學(xué)次第。[43]在《宋明理學(xué)概述》中，錢穆稱自己輟學(xué)后在鄉(xiāng)里小學(xué)教書時“以為天下學(xué)術(shù)，無逾乎姚、曾二氏也”；因同對姚、曾的服膺，錢穆得交摯友，也在交游中思考姚、曾二人選本流行的原因，“因念非讀諸家全集，終不足以窺姚、曾取舍之標的，遂決意先讀唐宋八家”；在讀過韓愈、柳宗元、歐陽修、王安石諸家全集后，“遂悟姚、曾古文義法，并非學(xué)術(shù)止境”，后在研究過程中發(fā)現(xiàn)“宋明之語錄，清代之考據(jù)”也是自己更感興趣的學(xué)術(shù)門徑。[4]姚、曾古文之學(xué)是錢穆學(xué)術(shù)的起點，其不僅可人桐城門戶，學(xué)習(xí)傳承桐城古文，并在之后的研究中超越了桐城矩矱，堅守著自己的為學(xué)之道。目前學(xué)術(shù)界的普遍觀點是：桐城派與程朱理學(xué)有密切的關(guān)系，在學(xué)術(shù)上持門戶之見，與漢學(xué)家相對立。[45]曾光光言，“曾國藩所以與桐城派中人‘聲之冥合’，還在于他與桐城派的學(xué)術(shù)思想主張基本相合，此體現(xiàn)在以下三方面：共宗程朱理學(xué)；共主漢宋調(diào)和；共主理學(xué)經(jīng)世。\"[46若以此言錢穆與桐城派之關(guān)系，亦無不可，但錢穆更獨有一份超越。主要體現(xiàn)在錢穆一生堅持為學(xué)不立門戶、堅持“唱風(fēng)教、崇師化、辨心術(shù)、核人才”。[47]

（一）為學(xué)不立門戶

錢穆承緒了桐城派學(xué)術(shù)滋溉，但又不囿于任何學(xué)術(shù)門戶。他不僅在自己的作品中多次表述這一觀點，更是在傳道授業(yè)的過程中堅持言傳身教。錢穆的弟子余英時指出，論學(xué)不立門戶是錢穆從早年到晚年一直堅持的觀點。[48]

錢穆一生著作等身，為學(xué)不立門戶是其作品中貫穿始終的一條脈絡(luò)。錢穆至北京任教后，才知道原北京各大學(xué)都開有經(jīng)學(xué)史的課，而“余文出，各校經(jīng)學(xué)課遂多在秋后停開”，[49]錢穆的《劉向歆父子年譜》終結(jié)了晚清的今古文經(jīng)之爭。在《中國近三百年學(xué)術(shù)史》引論中，錢穆開篇明義，“不知宋學(xué)，則無以平漢宋之是非”，乾嘉漢學(xué)也要追溯到晚明遺老，如果不了解宋學(xué)，也無法明白近代的學(xué)術(shù)嬗變。[50]同理，《清儒學(xué)案序目》中，錢穆也表明“本編取舍權(quán)衡，絕不敢存門戶之見”，[51]編寫體例的選擇是延續(xù)學(xué)案體的先例，并非“抑漢揚宋”。之后錢穆在《兩漢經(jīng)學(xué)今古文平議》的自序中重申，“本書宗旨，則端在撤藩籬而破壁壘，凡諸門戶，通為一家”。[52]錢穆在晚年作品《朱子新學(xué)案》的例言中再次強調(diào)“本書意在破門戶，讀者幸勿以護門戶視之”，[53]并告誡讀者朱子學(xué)是一門范圍廣大、無所不包的學(xué)問，如果陷入門戶之見，就難以學(xué)到朱子學(xué)的精髓。

錢穆不僅在學(xué)術(shù)研究上堅持不立門戶，在教導(dǎo)后輩時也堅持以此為標準。錢穆在北京任教之初，就已下定決心專攻學(xué)術(shù)，不愿涉及行政事務(wù)。之后堅持自開通史一門，此時創(chuàng)辦學(xué)術(shù)社團風(fēng)起，顧頡剛的《禹貢》陶希圣的《食貨》風(fēng)行一時，學(xué)生請求錢穆掛名創(chuàng)辦《通典》雜志，但錢穆直接拒絕，并勸告學(xué)生，“當(dāng)擴開興趣，博學(xué)多通”，等到學(xué)術(shù)基礎(chǔ)建立后，再選擇一門自己感興趣的去專門研究，急于精研一門，會限制其學(xué)術(shù)路徑，“恐于諸生學(xué)業(yè)前途，有損無益。余為諸生著想，非自為計也”。[54其中的諄諄教導(dǎo)之情溢于言表。

（二)堅持“唱風(fēng)教、崇師化、辨心術(shù)、核人才”

錢穆認為知識分子的選擇可以反映出社會風(fēng)氣的變化，知識分子應(yīng)承擔(dān)引導(dǎo)社會風(fēng)氣的責(zé)任，應(yīng)發(fā)揮學(xué)術(shù)經(jīng)世的作用。

唱風(fēng)教。錢穆認為對中華文運改變最大的乃是滿清政權(quán)，宋明學(xué)者的志向均在“不為相則為師，得君行道，以天下為己任”，而清廷所采取的政策，使學(xué)者“不敢以天下治亂為心”，足以“壤學(xué)術(shù)、毀風(fēng)俗而賊人才”。錢穆正是以士林風(fēng)氣的改變而組織《中國近三百年學(xué)術(shù)史》一書。如“嘉道之際，在上之壓力已衰，而在下之衰運亦見…起而變之者，始于議政事，繼以論風(fēng)俗，終于思人才，極于正學(xué)術(shù)，則龔定庵、曾滌生、陳蘭甫其選也?！盵55]

崇師化。錢穆在果育小學(xué)讀書四年，得遇眾多良師，如錢伯圭、華倩朔、顧子重、華紫翔等，他們“皆于舊學(xué)有深厚基礎(chǔ)，于新學(xué)能接受融會”。[56]當(dāng)時市鎮(zhèn)上的人們也都尊師重道，遇到教師也會鞠躬問好。數(shù)年后，鄉(xiāng)村已不存在這樣的小學(xué)，人們在路上也不再跟教師問好，錢穆認為學(xué)術(shù)界應(yīng)該對此負一部分的責(zé)任

辨心術(shù)。在《中國近三百年學(xué)術(shù)史》中，多處可見錢穆對心術(shù)的強調(diào)。錢穆十分認可戴震的學(xué)術(shù)地位，“東原、實齋乃乾、嘉最高兩大師”，[57但也十分關(guān)注戴震“心術(shù)”。章學(xué)誠曾作朱陸篇，討論戴震的心術(shù)，錢穆在《中國近三百年學(xué)術(shù)史》中亦寫到戴震抄襲趙一清《校水經(jīng)注》一事。錢穆對于心術(shù)的強調(diào)是基于對學(xué)風(fēng)和人才的關(guān)注，在論陳澧一章中，錢穆指出讀書人要“虛心向?qū)W”，而非“求勝于前人”。心術(shù)一正，學(xué)風(fēng)遂變，“而人才自此出，世運自此轉(zhuǎn)”。[58]

核人才。對于時代的變化，錢穆指出，辛亥革命之后西方的知識新潮席卷而來，而中國的知識界卻沒有能力將其化為己用，只憑想象搭起的政治架子，沒有學(xué)術(shù)和人才作為支撐，必定難以維系。[59]錢穆認為，陳澧指出的“懶與燥”的心病，似乎仍是深深埋在我們的身體里，而學(xué)術(shù)界也應(yīng)對“世道衰亂”負相當(dāng)?shù)呢?zé)任。[60]

“為學(xué)不立門戶”與“唱風(fēng)教、崇師化、辨心術(shù)、核人才”，歸根結(jié)底乃是錢穆作為一個知識分子想要經(jīng)世致用樸素想法的分層次表達。經(jīng)世致用是桐城派形成和發(fā)展的主要動力，也是錢穆一生的追求。正如余英時評價其師錢穆，“一生為故國招魂”。錢穆的“招魂”并非舊魂原封不動的還陽，而是用舊魂來引生新魂，[正如錢穆自言，“余之所論每若守舊，而余持論之出發(fā)點，則實求維新”。[62]錢穆的著作均是其對社會的劇烈變動所給出的自己的答案，他希望通過學(xué)術(shù)界的改變，引領(lǐng)風(fēng)俗的變化，培養(yǎng)人才，進而引領(lǐng)整個社會的變化。正如錢穆1949年在香港創(chuàng)辦新亞書院，“其目的在上溯宋明書院講學(xué)精神，旁采西歐大學(xué)導(dǎo)師制度，以人文主義之教育宗旨，溝通東西文化，為人類和平、社會幸福謀前途。\"[63]

錢穆與桐城派的關(guān)系，折射出了近現(xiàn)代中國社會劇烈變動下的社會思潮大波瀾，更反映了知識分子對待傳統(tǒng)文化的不同面向和態(tài)度錢穆對待中國傳統(tǒng)文化是深懷“溫情”和“敬意”的，這與其深受桐城派的影響和對桐城派文化的傳承與超越是密不可分的。作為近代國學(xué)大師、“文化保守主義者\"和“文化民族主義者”，其對待傳統(tǒng)文化的態(tài)度及其學(xué)術(shù)成就，誠可為鏡鑒并值得深人研究。

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（宋寧丹安徽大學(xué)歷史學(xué)院；朱寒冬系安徽大學(xué)歷史學(xué)院教授）

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