明代李玉英案的社會性別分析

情、理、法是中國古代法律研究的核心問題之一，明代完成了由以律令為基本法律形式的法律體系向以律例為基本法律形式的法律體系的演變[1]（序言PI），其中有關(guān)女性法律條例的制定則正是明代官方對情、理、法三大因素的充分考慮后的結(jié)果，對中國帝國后期法律實踐具有重要影響。相較于清代涉法女性受到的充分關(guān)注與討論，明代涉法女性的情況并未得到足夠的重視與探討。有限的研究多集中于女性復(fù)仇文學(xué)形象、女性法律地位這兩大主題展開，側(cè)重于對女性法律地位勾描、女性法律邊緣狀態(tài)籠統(tǒng)概說等方面的研究，而對涉案女性自身的思想意識、法律意識及基于性別的應(yīng)對策略注意較少。

明代發(fā)生于嘉靖朝的李玉英案可稱得上是一件典型案例?！督溻掷先寺P》較為詳細(xì)地記載了明世宗時期發(fā)生在錦衣千戶李雄家的繼母與嫡女之間的爭產(chǎn)之案，期間還裹挾著命案與人口販賣等重大惡劣罪行[2]（PI20-122）。近些年，李玉英案也得到學(xué)者的關(guān)注，并在明代法律研究中將其視為熱審的典型[3]（P234）。盡管由于年代久遠導(dǎo)致記載李玉英案件具體審判過程等相關(guān)文獻有所缺失，但對于案件中原、被告方女性的訴求、應(yīng)對與策略，以及產(chǎn)生的后果等事實脈絡(luò)依然清晰可見。故本文試圖借助明代李玉英案，基于女性視角，展開對李玉英案之所以發(fā)生的微觀考察。一方面借助明代女性法律條文來重新梳理此案件發(fā)生的脈絡(luò)，另一方面則分析明代女性法律條文背后的社會性別因素，進而探討李玉英案件作為一個涉案女性的重要法律符號所展現(xiàn)出的社會意涵。

一、女性生存權(quán)益爭奪：李玉英案發(fā)生實質(zhì)

李玉英案發(fā)生在明嘉靖初年，在以往的描述中，李玉英案似乎與那些成為市井人群談資的鄰里紛爭甚至法律糾紛不同之處僅在于此案驚動了皇帝。先來看一下，關(guān)于李玉英案的最初也是最為詳實的記載：

順天府故官錦衣衛(wèi)千戶李雄女孩李玉英謹(jǐn)奏：

臣父李雄，蔭襲百戶，荷蒙圣恩，以征西有功，尋升前職。臣幼喪母，遺臣姊妹三人，有幼弟李承祖，俱在孩提。恩父見憐，仍娶繼母焦氏，存恤孤弱。臣十二歲，遇皇上嗣位，遍選才人。府尹以臣應(yīng)選禮部，憫臣孤弱，未請侍御，發(fā)臣寧家。父于正德十四年七月十四日，征陜西反賊，與賊進戰(zhàn)陣亡。天禍臣家，流離日甚。臣年十六，未獲結(jié)。姊妹三人，伶仃無倚。摽梅已過，紅葉無憑。是以窮迫濫液，形諸吟詠。偶有《送春詩》一絕云：“柴門寂寂鎖殘春，滿地榆錢不療貧。云鬢霞裳伴泥土，野花何似一愁人?！庇钟小秳e燕詩》一絕云：“新巢泥滿舊巢敧，泥滿疏簾欲掩遲。愁對呢喃終一別，畫堂依舊主人非。”是皆感諸身心，形諸筆札，蓋有大不得已而為言者矣。奈何母恩雖廣，弗察臣衷，但玩詩詞，以為外通等情。朝夕逼責(zé)，求死無門。逼舅焦榕，拿送錦衣衛(wèi)，誣臣奸淫不孝等情。臣本女流，難譽口舌。本官昧審事理，問擬剮罪重刑。臣只得俯伏順從，不敢逆繼母之命，以重不孝之罪也。

邇蒙圣恩寬恤，特以天氣太炎，在監(jiān)軍民未獲發(fā)落，仍差審錄，太監(jiān)研審，凡有事枉人冤，許通行奏，欽此欽遵。不得不具求生之路，以昭決死之言。臣父雖武臣，頗知典籍，故臣雖妾婦，亦得奉聞其遺教。況臣繼母，年方二十，有弟李亞奴，始生周歲。臣母欲圖親兒繼襲，故當(dāng)父方死之時，計令臣弟李承祖，十歲孩兒親往戰(zhàn)場，尋父遺骨。蓋欲陷于非命，以圖己之私也。幸賴皇天不昧，父靈不泯，臣弟得父骸骨以歸。前計不成，忿心未息，巧將臣弟李承祖毒藥鴆死，肢解埋棄。將臣姊李桂英賣與權(quán)豪家為婢，名雖養(yǎng)，情實有謀。又將臣妹桃英沿街抄化，屏去衣服，稍有怨言，朝夕拷打。今又將臣誣陷淫奸等情，臣縱不才，鄰里何不糾舉？又不曾經(jīng)獲某人，乃以數(shù)句之詩，尋風(fēng)捉影，陷臣死罪。臣之死固無憾矣。十歲之弟，果何罪乎？數(shù)齡之女，又何辜乎？臣母之罪臣，不敢言。凱風(fēng)有詩，臣當(dāng)自責(zé)。臣之死固不足惜，恐天下之為繼母者，得以肆其妒忌之心；凡為兒女者，得以指臣之過也。是以一生而污風(fēng)俗，以一身而褻綱常也。臣在監(jiān)日久，有欺臣孤弱而興不良之心者，臣撫膺大慟，舉監(jiān)莫不驚惶。

陛下俯察臣情，將臣所奏，付諸有司，明布各衙門知道。將臣速斬，庶身無所苦，免行露之沾濡；魂有所歸，無青蠅之污穢。仍將臣之詩句，委勘有無淫奸等情；推詳臣母之心，盡在不言之表。則臣父母之靈，亦可慰之于地下，而臣之義，亦不可掩于人間矣。臣冒瀆圣主，不勝祈死之至。系明辨生冤，以伸死憤事，情不敢隱諱。謹(jǐn)具本，令妹李桃英賫奏以聞奉。

圣旨：這奴婢事有可矜。著三法司會勘來說。 奉圣旨，李承祖死于無辜，焦氏妒忌之心罪實難 容，依律處斬。李玉英著錦衣衛(wèi)，選良才婚 配。[2]（P120 -122）

李詡在筆記末尾處做有標(biāo)注內(nèi)容：“疏在嘉靖四年，間一學(xué)究所鈔者，余見而錄之”。這說明李詡只是將李玉英所上狀疏如實譽錄，對案件何以發(fā)生之緣由等內(nèi)容并沒有摻雜自身的主觀臆斷。隨著案情真相的逐步揭開，后人在記述李玉英案件時多將此案歸結(jié)于貪婪繼母爭產(chǎn)案。如明人朱孟震記述道：“李玉英者，錦衣千戶李雄女也。父死，弟承祖幼，母焦氏有子，謀奪其蔭，乃毒承祖死。出其妹桂英，而誣玉英以奸淫，指所作詩為證，致陷大辟。玉英陳疏奏辯，詞情哀懇。世皇憐，察其事，得白?！雹?再如明末大儒錢謙益也在其《列朝詩集》中收錄了李玉英所做的兩首小詩，并對其事跡做了概述，“李玉英，錦衣千戶李雄女也。父死，弟承祖幼，繼母焦氏有子，謀奪其蔭，毒殺承祖，出其妹桂英，而誣玉英以奸，指所作為證論死。玉英上疏奏辨，世宗皇帝察其冤，事得白?！盵4]（P6524）從朱孟震、錢謙益以及后世行文來看，他們關(guān)于李玉英案的描述文字大都類似，都認(rèn)為李玉英案與當(dāng)時大多數(shù)的爭家產(chǎn)案件無甚差別，只有李玉英這個“告御狀”行為增加了此案的傳奇色彩。時至今日，當(dāng)再次審視這個案件時，能夠發(fā)現(xiàn)，時人關(guān)于此案的爭產(chǎn)案的認(rèn)知定位存在一定的偏頗——忽視了女性的家內(nèi)生存權(quán)利這個考察維度，從而掩蓋了明代女性涉案的特殊性及其背后的性別因素

李玉英案之所以被時人視為一樁普通的家庭成員之間的爭產(chǎn)案，是有其“順其自然”的成分在內(nèi)。明人李雄曾官至錦衣衛(wèi)千戶，喪妻再娶焦氏。這時的李雄擁有子嗣五人：長女李桂英、次女李玉英、幺女李桃英；長子季承祖，次子李亞奴，其中次子李亞奴為繼母焦氏所出，其時尚在襁褓；其余姐弟四人為李雄原配所出。然而好景不長，李雄陣亡，隨之而來的便是一系列家庭成員的變故：長女李桂英被賣為婢；么女李桃英流落在外，以乞討為生；長子李承祖離奇夭亡；次女李玉英被繼母焦氏以“不孝、奸淫”罪告官而被判入獄，候期執(zhí)行剮刑。處于瀕死境地的李玉英只能放手一搏，她抓住明朝“熱審”這個時機，上疏皇帝澄清李家冤情，令導(dǎo)致李家一系列禍?zhǔn)碌谋澈髢词帧故戏?。李玉英在呈給皇帝的上疏中說明焦氏所為意在使其親生子李亞奴成為繼承父親蔭功的唯一合法繼承者[2]（PI21）。這個作案動機在世人眼中足以充分解釋焦氏作惡，且讓此案件形成了較為完美的因果閉環(huán)。然而，若在探尋李玉英案時加入女性視角這一維度時，我們還能看到一些被忽略的、相對隱蔽性的一面。李玉英案的原告與被告都是家內(nèi)女性成員，一位是未出閣的16歲少女，一位是喪夫子幼的少艾繼母，兩位并無血親關(guān)系的女性，因這份繼母女的關(guān)系而卷入了一場你死我活的爭奪戰(zhàn)中。為了在最短時限內(nèi)讓皇帝理解案情脈絡(luò)，贏得統(tǒng)治者的同情，爭產(chǎn)這個常見的案件動因被李玉英擺到了事情最表面。然而，李玉英案的復(fù)雜動因并不僅限于此。

李玉英案中所涉女子均為不足20歲的年輕女性，根據(jù)季玉英自述，明確可知的是嘉靖四年時季玉英16歲，繼母20歲，由此推斷其長姐大概不滿18歲①，么妹14歲左右②?？梢韵胂?，這樣一群年齡相仿卻各有血親關(guān)系的女子們生活在一起，其摩擦、齟齲實屬難免[5]（P545）。男主人李雄在世，這些問題也許尚能捋順。但李雄的陣亡，完全令那些平日里的積怨爆發(fā)了出來。這一群年齡相仿、各懷異心，且均無獨立謀生手段的家內(nèi)女子，在面對父親（丈夫）陣亡的處境時，為了謀得自身的生存權(quán)甚至家內(nèi)的話事權(quán)，她們就要把父親（丈夫）遺留下的蔭功及財產(chǎn)緊緊掌握在自己的手中。如此，李家未亡人就按照血親關(guān)系天然地分出兩個陣營—李雄原配所生的姐弟四人對抗繼母焦氏以及未滿周歲的幼弟。兩方陣營各有優(yōu)劣，繼母焦氏的優(yōu)勢有：（1）焦氏是李雄官方認(rèn)定的遺孀，對非親生子女有著繼母的頭銜；（2）有娘家人依仗，其娘家兄弟是指控李玉英罪行的最強助力；（3）有可以繼承李家香火男丁。當(dāng)然，繼母焦氏的劣勢也很明顯，其親生兒子李亞奴年齡太小，其時尚在襁褓中。反觀李家姐弟，四人中最小的男孩李承祖也已經(jīng)10歲了，且是李雄原配所生，長幼有序令其更有繼承季雄蔭功的合法性。但姐弟四人無親族可依的困境也很明顯。表面上看，這對繼母女爭奪的是父親遺留下的蔭功與財產(chǎn)，實際上，女性在家內(nèi)的生存權(quán)與話事權(quán)才是她們爭奪的焦點。

二、繼母焦氏對李玉英施加迫害法律因素分析

焦氏是李玉英案中的施害方，與李玉英是繼母女關(guān)系，按照李玉英的說法，父親李雄希望幼年喪母的李家姐弟能夠得到更好的照顧，才迎娶了當(dāng)年不到20歲的年輕女性—焦氏。成婚不久，焦氏所產(chǎn)幼子尚在襁褓之中，丈夫便戰(zhàn)死沙場。一家之中的成年男主人李雄的陣亡，年紀(jì)不滿10歲的兒子李承祖尚不能主事，這無形當(dāng)中大大提高了年輕繼母焦氏在家中的地位。通觀案件整體發(fā)展脈絡(luò)，若以李玉英身處圖圖獻奏疏為節(jié)點，可將案件劃分為前后兩個發(fā)展階段。在案件形成的前期內(nèi)，繼母焦氏占據(jù)著上風(fēng)，也就是說，其迫害李家姐弟四人的行為實施得極為順利。這里不能不讓人有所疑惑，繼母焦氏對李家姐弟四人的侵害為什么沒有引起周圍人的質(zhì)疑？因為就算長男李承祖被下毒致死、長姐桂英被賣、幺女桃英被逼乞討都是焦氏在家內(nèi)這個相對私密空間中進行的，所以未能引起他人的注意，我們暫且勉強接受這個解釋。然而，次女李玉英“不孝、奸淫”罪名可是在官府這個公共社會空間被認(rèn)定的，那么，焦氏所依憑的到底是哪些法律規(guī)定讓李玉英不得不順從呢？

這就要從焦氏所擁有的繼母這個頭銜說起。焦氏雖為繼母，但《大明律》規(guī)定，繼母同嫡母、慈母、養(yǎng)母與親母同稱[6]（P22）?！秲x禮注疏》載：“傳曰：‘繼母何以如母？繼母之配夫與因（因猶親也）母同，故孝子不敢殊也’。”[7]（PI13）故而，焦氏在男性家主缺失的情況下，以其繼母的頭銜讓其在與繼子女間的較量中占有著極大的優(yōu)勢。況且，《大明律》中的“干名犯義”條也對繼母焦氏起到了絕對的保護作用。《大明律釋義》中對明代律法的“干名犯義”條有所闡發(fā)：“子孫于祖父母、父母，妻妾于夫、及夫之祖父母、父母，卑幼于本宗及外姻期親以下尊長，皆名義所系，有罪當(dāng)相容隱。告者，即為干犯名義也。故雖得實，亦有杖一百、徒三年?！雹鄢鲇凇案擅噶x”的角度，明朝法律明令剝奪了卑弱之人對類似于繼母這樣的家內(nèi)尊長者的反抗權(quán)利。這個法條的威力，在李玉英自述中也有體現(xiàn)。“（焦氏）朝夕逼責(zé)，（李玉英）求死無門。逼舅焦榕，拿送錦衣衛(wèi)，誣臣奸淫不孝等情。臣本女流，難譽口舌。本官昧審事理，問擬剮罪重刑。臣只得俯伏順從，不敢逆繼母之命，以重不孝之罪也。”[2]（PI21）李玉英被繼母以奸情誣告，卻在公堂審理中，因擔(dān)心自己對焦氏的抗辯行為而加重本身的“不孝”罪名，不得不“俯伏順從”，認(rèn)了“奸淫”罪名而被下了死獄。

按照季玉英對案件的敘述，焦氏對李玉英三姐妹的迫害是在長子李承祖被毒死之后發(fā)生的。對此可以做這樣的理解，長子李承祖活著的時候，焦氏尚有顧忌。這是因為，明代法律明確規(guī)定，男性才有家族繼承權(quán)，繼母等只有暫時代理權(quán)。焦氏若想長久把控李家主事權(quán)，盡可能擴大自己身為女性在李家的地位，她便需要幫助自己的親生兒子，那個尚在襁褓中的幼子奪得家族繼承權(quán)。這個計劃中便存在著一個最大的障礙，就是當(dāng)時不滿10歲的繼長子李承祖。

李承祖是兩個女性陣營對抗的焦點。已有研究表明，相較前代，明代關(guān)于兩性繼承權(quán)問題做了明確規(guī)定。男性在繼承宗嗣與財產(chǎn)方面具有絕對的主導(dǎo)權(quán)，女兒只有在戶絕的極端情況下才能繼承家產(chǎn)，而不是宗嗣①。無論按照法律規(guī)定還是民間習(xí)慣，李雄原配所出的李承祖都應(yīng)理所當(dāng)然地繼承父親的一切。然而，李雄的突然陣亡，李家姐弟年齒尚幼，且無親族可依，都令李家男性繼承者問題充滿了變數(shù)。在焦氏眼中，李承祖的一天天長大，就意味著自己在李家生存空間的不斷被擠壓、被邊緣化。故而以焦氏為首的女性陣營對李承祖采取了連環(huán)必殺計。先是借口為戰(zhàn)死沙場的李雄收尸，繼母焦氏以孝子的名義道德綁架當(dāng)時年僅10歲的李承祖去完成這個冒險的任務(wù)。讓不滿10歲的李承祖千里收父尸身，這一路兇險自然難免，哪一個環(huán)節(jié)出現(xiàn)差錯都可能令李承祖命喪旅途，而又與繼母焦氏毫無干系?？梢哉f，這一招“借刀殺人”是焦氏去除李承祖的萬全之法。然而，事與愿違，李承祖安全地迎父尸身返回故里?！敖璧稓⑷恕庇媱澛淇?，不得已，焦氏只得用鳩酒毒死李承祖，并肢解滅尸?？梢哉f，焦氏除掉李承祖的決心很堅決，如果說安排李承祖去收父尸身時，她還想著用旅途意外身亡達到除掉李承祖的目的，同時又能完全排除掉自己的嫌隙。在謀害計劃落空后，焦氏完全無所顧忌，不惜涉險在家中用鳩酒毒死了李承祖。伴隨著李家三姐妹最大依仗一李承祖的死亡，焦氏便展開了一系列鏟除后患的喪心病狂的行動：販賣長女、誣告次女、逼走玄女等。

三、凸出女性特質(zhì)的伸冤策略：李玉英案件逆轉(zhuǎn)的關(guān)鍵

另一方以李玉英為代表的女性陣營在焦氏步步殺機的威逼下所采取的策略則是竭盡所能地保全李承祖。只要李承祖生命無虞，他就有順利繼承父親蔭功與財產(chǎn)的希望，而一旦這些期望達成，李家三姐妹在家中的生存處境自然無需憂慮。所以，李家姐弟雖然明知焦氏包藏禍心，但苦于沒有正當(dāng)理由反駁焦氏安排李承祖千里尋父尸身的要求，而只能通過安排忠心得力的人手來盡力保證李承祖在旅途過程中的人身安全。很可惜的是，李家姐弟躲過了旅途過程中的“明刀”，卻未能逃脫焦氏的“暗箭”—一杯鳩酒還是讓李家姐弟以隱忍來保全李承祖的對策宣告失敗。在案件發(fā)生的前期，李家兩方女性陣營間的爭斗，無論是關(guān)于男性繼承者的消除與保全，還是焦氏對李家三姐妹的鏟除，焦氏無疑是獲勝的一方。然而，看似必敗無疑的李玉英為代表的女性陣營卻在上疏皇帝之后，實現(xiàn)了絕地反擊，將繼母焦氏繩之以法。時人都將這個案件中的大反轉(zhuǎn)歸功于明嘉靖皇帝的干預(yù)。誠然，皇權(quán)的關(guān)注是李家姐弟得以沉冤得雪的最大外援。但李玉英巧用女性法律因素來助力自己伸冤的相關(guān)策略才更值得我們探究。

李玉英控告繼母焦氏之行為是否違背“干名犯義”的法律規(guī)定呢？這還要回到明代法條中去。《大明律》“干名犯義”條中對卑幼者控告尊上者的免責(zé)情形也做了相應(yīng)的規(guī)定：“其告謀反、大逆、謀叛、窩藏奸細(xì)，及嫡母、繼母、慈母、所生母殺其父；若所養(yǎng)父母殺其所生父母，及被期親以下尊長侵奪財產(chǎn)，或毆傷其身，應(yīng)自理訴者，并聽告。不在干名犯義之限。”[6]（PI17）此時的李家四姐弟遭受來自繼母焦氏的死亡威脅，其受害程度遠遠高于法律條文中的“侵奪財產(chǎn)和毆傷其身”，所以李玉英狀告繼母焦氏之舉并不違背“干名犯義”條例，且其伸冤的訴求也能夠得到明律的支持。

有了法律賦予的繼子女在遭受人身、財產(chǎn)惡意傷害后可以不受“干名犯義”法條限制，而獲得狀告繼母的權(quán)利后，一個16歲女孩的伸冤之路亦是極其艱難。試想，根據(jù)《明世宗實錄》的記載，“（嘉靖四年五月）以天氣暄熱，命法司寬恤罪囚。于是法司奏上，釋放笞罪并減等發(fā)落三百二十八人，復(fù)疏重罪可矜疑者七人，以請詔免罪戍邊，尤重者杖而遣之，已有釋。追贓年遠未完者十六人，發(fā)遣者二十二人”[8]（卷內(nèi)PI）。這一次熱審，明代的三法司重新處理了大概373人的案件。也就是說，這373人實屬“幸運兒”，還有更多的伸冤者寫的伸冤書并沒有獲得皇權(quán)的青睞。那么，李玉英憑借什么能令自身在眾多伸冤狀疏中打動皇帝、脫穎而出？

對此疑問，可以先閱讀一下李玉英伸冤狀的段首語：“為明辨生冤，以伸死憤，以正綱常，以還淳俗事。臣聞先王有言：五刑以不孝為先，四德以無義為恥。又聞《列女傳》云：以一身而系綱常之重者，謂之德；以一死而正綱常之重者，謂之仁。故竇氏有投崖之義氣，縈華有墜井之英風(fēng)；是皆所以振綱常以勵風(fēng)俗，流芳名于身后，垂軌范于無窮也?！盵2]（PI20）李玉英在書寫伸冤狀時并未開門見山地訴說個人所受到的冤屈，而是闡明上位者“辨生冤、伸死憤”的平反昭雪的舉動關(guān)系著政治清明、倫理公序。李玉英聰明地將李家伸冤的社會“細(xì)小”事件上升到國家社會道德風(fēng)氣導(dǎo)引的更高層面上，找到了能與皇帝共頻的、也是皇帝頗為關(guān)切的問題，即江山社稷的安危，之后由此展開自家案件的復(fù)原。在其自述中，李玉英并沒有平鋪直敘地說明案件發(fā)生細(xì)節(jié)，而是指出案件發(fā)生過程中的匪夷所思、不合情理之處，以堅定皇帝對李家案件判決結(jié)果的質(zhì)疑態(tài)度，獲得更高司法機構(gòu)的重審機會為根本目的。為了達到這個根本目的，李玉英在自述中采取了以下兩種頗為契合自身性別的伸冤策略。

其一，著重強調(diào)李家案件所引起的輿情風(fēng)向關(guān)系著明政府女性教化政策的效果。明初官方政府就將女性教化與政治治理思想緊密結(jié)合。明初宋濂稱：“濂惟夫為婦天，大倫之攸系，故《士昏禮》有云：‘下達納采用雁。’釋者曰：‘取其不再偶也。’蓋有夫婦而后有父子，有父子而后有君臣。夫婦之道貞，而天下可得而治矣。圣皇在御，持化機而制六合，褒嘉貞節(jié)，所以化行四方而作新斯民者也?！盵9]（卷內(nèi)PI0）宋濂所說的這段話將明代政府“正人倫而天下治”的理念一脈相承。也就是說，重視女性教化也是明初上位者們制定下的一項治理國家的政策，因為他們都明白這個道理，即“昭示婦德，小之則寧息內(nèi)圍之爭，大之則維系天下人心”[10]（P32）。李玉英雖出身武門之家，但她從小喜好讀書，“頗知典籍，故臣雖妾婦，亦得奉聞其遺教”。所以，李玉英在篇首稱：“又聞《列女傳》云：以一身而系綱常之重者，謂之德；以一死而正綱常之重者，謂之仁。故竇氏有投崖之義氣，縈華有墜井之英風(fēng)；是皆所以振綱常以勵風(fēng)俗，流芳名于身后，垂軌范于無窮也?！盵2]（PI20）這里李玉英以《列女傳》中后世影響頗深的兩位踐行仁義的竇氏、縈華為例，指明看似無關(guān)緊要的發(fā)生于李家內(nèi)闈中的女性爭產(chǎn)案如若處理不當(dāng)，其后所引起的社會輿情將大大影響到當(dāng)時乃至后世的綱常倫理、社會風(fēng)氣。李玉英身受誣告后，在羈押期間曾發(fā)出如此慨嘆：“臣之死固不足惜，恐天下之為繼母者，得以肆其妒忌之心；凡為兒女者，得以指臣之過也。是以一生而污風(fēng)俗，以一身而褻綱常也?！盵2]（PI21）并且，為“義”赴死也是李玉英自愿選擇。“陛下俯察臣情，將臣所奏，付諸有司，明布各衙門知道。將臣速斬，庶身無所苦，免行露之沾濡；魂有所歸，無青蠅之污穢。仍將臣之詩句，委勘有無淫奸等情；推詳臣母之心，盡在不言之表。則臣父母之靈，亦可慰之于地下，而臣之義，亦不可掩于人間矣。臣冒瀆圣主，不勝祈死之至。系明辨生冤，以伸死憤事，情不敢隱諱?！盵2]（PI21-122）可見，為保清白，為求正義，李玉英愿意像官家推廣的《列女傳》中的女性那樣慨然速死。

寸文江迫愿，范，伯歷口及歷刑對日方牛孝、奸淫”誣告帶來的負(fù)面影響。即李玉英通過樹立自身恪守女德的正面女性形象來增強這份狀詞的可信性。首先，李玉英通過寥寥數(shù)語交代了李家姐弟四人“孤弱”與掙扎的生活底色：幼年喪母；父親常年征戰(zhàn)在外，為“理中饋、存孤弱”而娶年輕繼母焦氏；再娶不久，父親卻戰(zhàn)死沙場，這一系列的生活變故，讓人很容易感受并預(yù)見到李家姐弟四人未來人生道路的坎坷與不幸，更為人們深刻理解李玉英作詩行為做了有力鋪墊。其次，李玉英寫作的兩首小詩是繼母焦氏控告其“不孝、奸淫”的直接罪證，消解這份罪證的有效性是洗清李玉英冤案的關(guān)鍵。李玉英直言父親陣亡后，“姊妹三人，伶仃無倚。摽梅已過，紅葉無憑。是以窮迫濫液，形諸吟詠是皆感諸身心，形諸筆札，蓋有大不得已而為言者矣?！奔幢砻髂莾墒仔≡娛抢钣裼榕沤馍畹氖蚁⒏卸鳍?。再次，李玉英恪守為子女之道，并未大力渲染繼母焦氏的惡，更沒有詳述其日常對李家姐弟的種種虐待行為，而是用“臣年十六，未獲結(jié)螭”隱晦地講述繼母焦氏對李家姐弟的冷漠，甚至是遺棄。古時婚姻乃人生大事，特別對于女性而言。古時的女性被要求“在家從父，出嫁從夫，夫死從子”，“三從”中有“兩從”是需要婚姻實現(xiàn)的。李家姐妹幼年喪母，繼母踐行母職，子女婚配問題自然是母職的頭等要事，繼母焦氏卻對非親生的李家三姐妹的婚姻置若罔聞，令她們困在內(nèi)圍中蹉跎歲月，進而發(fā)出“流離日甚”的悲鳴。不僅如此，李玉英在面對繼母焦氏的誣告被下死獄時，還因不敢違逆繼母而認(rèn)罪。文載：“奈何母恩雖廣，弗察臣衷，但玩詩詞，以為外通等情。朝夕逼責(zé)，求死無門。逼舅焦榕，拿送錦衣衛(wèi)，誣臣奸淫不孝等情。臣本女流，難譽口舌。本官昧審事理，問擬剮罪重刑。臣只得俯伏順從，不敢逆繼母之命，以重不孝之罪也?！盵2]（PI20）生死攸關(guān)之時，李玉英還在顧全與焦氏的母女倫理綱常，這種行為無疑符合當(dāng)時封建社會倡導(dǎo)的“愚孝”標(biāo)準(zhǔn)。一面是繼母焦氏的失職與冷漠，另一面是李玉英的隱忍與犧牲，皇帝個人更愿意信服在人品上更優(yōu)秀的李玉英的言辭。最后，還有一個小細(xì)節(jié)，李玉英提到她在12歲那年曾有機會遴選才人，“臣十二歲，遇皇上嗣位，遍選才人”，后因“府尹以臣應(yīng)選禮部，憫臣孤弱，未譜侍御”落選。李玉英在御狀中提到這個與其案件毫不相關(guān)的陳年往事也頗有深意：一則，通過李家讓李玉英積極應(yīng)選才人之事，表明李家都是皇權(quán)的忠心擁護者：父親李雄可以戰(zhàn)場捐軀，女兒愿意入宮侍奉，也即都是皇帝的好子民。二則，明朝官員的子女可以遴選皇帝才人的資格，其中必須滿足的條件就是要求身家清白、人品優(yōu)異。李玉英在十二歲時曾經(jīng)參選皇家選拔才人的經(jīng)歷，很有力地佐證了其在女性規(guī)范公眾評價方面是沒有瑕疵的。不僅如此，就算身處死牢，李玉英面對周圍有損自身清白名譽的侵害行為，亦敢抵死抗?fàn)?，“臣在監(jiān)日久，有欺臣孤弱而興不良之心者，臣撫膺大慟，舉監(jiān)莫不驚惶”[2]（PI21） 。

有了前面兩點的鋪墊與加持，李玉英在接下來的內(nèi)容中陳述了案件經(jīng)過，并直接指明了冤案中值得重新審視的地方。文曰：“臣繼母，年方二十，有弟李亞奴，始生周歲。臣母欲圖親兒繼襲，故當(dāng)父方死之時，計令臣弟李承祖，十歲孩兒親往戰(zhàn)場，尋父遺骨。蓋欲陷于非命，以圖己之私也。幸賴皇天不昧，父靈不泯，臣弟得父骸骨以歸。前計不成，忿心未息，巧將臣弟李承祖毒藥鳩死，肢解埋棄。將臣姊李桂英賣與權(quán)豪家為婢，名雖養(yǎng)，情實有謀。又將臣妹桃英沿街抄化，屏去衣服，稍有怨言，朝夕拷打。今又將臣誣陷淫奸等情，臣縱不才，鄰里何不糾舉？又不曾經(jīng)獲某人，乃以數(shù)句之詩，尋風(fēng)捉影，陷臣死罪。臣之死固無憾矣。十歲之弟，果何罪乎？數(shù)齡之女，又何辜乎？”[2]（PI21）從上述文字中可以看到，李玉英對繼母焦氏虐殺李家姐弟的行為大都為道德譴責(zé)與推理猜測，基本沒有提供直接證據(jù)。李玉英的三個反問“臣縱不才，鄰里何不糾舉？”“十歲之弟，果何罪乎？數(shù)齡之女，又何辜乎？”，這些質(zhì)疑的分量完全取決于李玉英前面文字中的情感、道德鋪墊給皇帝帶去的影響強弱。由此可知，李玉英強調(diào)自身踐行女性規(guī)范的努力，強化了這份狀詞的合理性，提高了重審李玉英案的社會關(guān)注度。

結(jié)論

明代李玉英案雖然案情過程曲折，但案件走向卻很清晰且也符合人們的心理預(yù)期，即失孤姐弟四人先是被繼母焦氏殘忍迫害，走投無路之際拼死“告御狀”以搏最后生機，后得皇恩眷顧，最終李家沉冤得雪，兇手焦氏伏法。從表面上看此案像是中國古代歷史上常見的家庭爭產(chǎn)這一固定戲碼的再次上演，但通過上文分析可以看出，家內(nèi)女性生存空間的爭奪才是案件背后更令人警醒的深層誘因。明代立法中法、理、情三要素的糾結(jié)集中體現(xiàn)在家庭內(nèi)部關(guān)系的處理。在關(guān)系到家內(nèi)女性成員時，法、理多讓位于情，人情綱常成為解決家內(nèi)糾紛的首要準(zhǔn)則，李家姐弟在案件上半段時期受限于卑幼身份而屢屢被繼母焦氏碾壓就是例證。然而，一旦超越家內(nèi)個人空間，進人社會空間且欲利用公共權(quán)力滿足個人私利時，人情因素便有式微之態(tài)，法、理居于主導(dǎo)地位，繼母焦氏在案件下半段時期的被伏法就是受到公判的結(jié)果。在這場關(guān)于女性家內(nèi)生存空間爭奪案中，李玉英的“發(fā)聲”成為左右案件走勢的關(guān)鍵因素，而這透露出明代家內(nèi)女性從未缺失于相對公共的法律空間，亦表明她們的智慧與法律意識都在覺醒中。

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