郭店簡《性自命出》“凡至樂必悲，哭亦悲”句新釋

一

郭店簡《性自命出》簡29—31曰：

凡至樂必悲，哭亦悲，皆至其情也。哀、樂，其性相近也，是故其心 τ_29λ 不遠?？拗畡有囊?，浸殺，其烈戀戀如也，戚然以終。樂之動心也 τ_β³⁰ ，濬深郁陶，其烈則流如也以悲，悠然以思。①

上揭“至樂必悲，哭亦悲”一句，有學(xué)者未加注釋，②大概因為“悲”乃常用詞，其含義明白易曉，無需解釋;或有學(xué)者將“至樂必悲\"理解為“樂極必悲”“樂極生悲”，如劉昕嵐、廖名春、李天虹、丁原植、劉釗等先生。① 如丁先生曰：“簡文‘至樂必悲'之‘樂'似指喜樂‘樂'似指人生時的喜樂?！翗?則面對生存邊際性的驚恐，故‘悲’?！?指悲傷哀憫之情?！蕖?，似指對于喪事的感受，故‘亦悲’。簡文此數(shù)句，似謂：至極的喜樂，必然達致[對人存限界的}悲憫，就像喪痛哭泣時的悲傷般，都表現(xiàn)出人之真情。簡文此處，至樂必悲’、‘哭亦悲，是就‘喜’、‘慍'兩個方向來說?！玻罚?、慍（哭）皆歸結(jié)于‘悲’?！?/p>

丁先生認為“至樂必悲\"之“樂\"指喜樂，至極的喜樂必然導(dǎo)致悲憫，這是一種由“樂\"至“悲\"的回溯性說法。其他學(xué)者也多從“物極必反”的哲學(xué)原理來解釋“至樂必悲”一語。我們認為這種說法不符合簡文原意。

其一，“至樂必悲”一語，與“大樂必易，大禮必簡”（《禮記·樂記》）結(jié)構(gòu)非常相近?！氨薄耙譢"“簡\"都是性質(zhì)形容詞，而非動詞，“至\"\"大\"均為表示程度的形容詞，義為極也、甚也，②“至樂”與“大樂\"意思相同，均指最高境界的音樂。“至樂必悲”與“大樂必易”一樣，③均是指至美、至大之樂所呈現(xiàn)的一種狀態(tài)或境界。

其二，簡23—35這一段主要講的是音樂與性情的關(guān)系以及音樂對性情的教化作用，與“物極必反\"無關(guān)。如簡23“凡聲，其出于情也信，然后其入撥人之心也厚”，是說出自真情的樂聲，其本質(zhì)是真摯的，沒有半點虛偽。正因為此，音樂可以撥動人的心弦。下文用了大段文字詳細論述音樂的教化作用，如簡25—27論述了《賫》《武》《韶》《夏》等古樂的教化作用：“觀《賚》武》，則齊如也斯作。觀《韶》《夏》，則勉如也斯斂。詠思而動心，喟如也。其居次也久，其反善復(fù)始也慎，其出入也順，幻（嗣）①其德也。\"簡文贊賞《賚》《武》等古樂出于人情、人于人心的過程很順暢自然，其深層含義是說音樂能夠暢然地陶冶、教化人之性情。

結(jié)合以上兩方面來看，簡29—31這一段所述，并非“樂極必悲\"或“樂極生悲\"之意，而是論述音樂與情感的關(guān)系。按照這一思路，本文擬對“至樂必悲，哭亦悲\"句提出新解。

二

討論\"至樂必悲，哭亦悲”一句的含義之前，首先需要解釋的是簡文多次出現(xiàn)的“樂\"字。

簡30“樂之動心也”簡29“凡至樂必悲”的“樂\"皆讀為音樂之“樂（Y）”。根據(jù)文意，“凡至樂必悲”與“樂之動心也，濬深郁陶”兩句前后呼應(yīng)?！皹分畡有囊病笔钦f音樂能夠觸動人的心靈?！抖Y記·樂記》曰，“樂者，心之動也”“樂者，音之所由生也，其本在人心之感于物也”。音樂緣自人內(nèi)心對于外物的感應(yīng)，人心感于物而產(chǎn)生各種情感，情感激蕩就產(chǎn)生了音樂。無論是歡快靈動、低沉舒緩，還是慷慨激昂、凄美悲愴的樂曲，都是人的情感最直接、最真實的表達，因而也最能夠打動人心。與前一句相應(yīng)，“至樂必悲\"的“樂\"亦當理解為音樂之“樂（Y）”，“至樂\"意謂最美妙或最高境界的音樂，如《莊子·天運》：“夫至樂者，先應(yīng)之以人事，順之以天理，行之以五德，應(yīng)之以自然，然后調(diào)理四時，太和萬物。\"《大戴禮記·王言》：“至樂無聲，而天下之民和?！薄秴问洗呵铩ぜ鞠募o·制樂》：“欲觀至樂，必于至治?！薄都鞠募o·明理》：“故亂世之主，烏聞至樂？不聞至樂，其樂不樂。\"簡29“哀、樂，其性相近也”的“樂\"當理解為快樂之“樂（L）”?！鞍"與“樂\"是兩種截然相反的情感表現(xiàn)，雖各有不同的心理走向，但就其本質(zhì)而言，都是人的主體性的純真表達，出自人的天性，故生發(fā)其情的心亦不遠，正所謂情近則心近。上博簡《民之父母》簡3—5曰：“子夏曰：敢問何謂‘五至'？孔子曰：‘五至'乎，物之所至者，志亦至焉；志之所至者，禮亦至焉；禮之所至者，樂亦至焉；樂之所至者，哀亦至焉。哀樂相生，君子以正，此之謂‘五至'。\"關(guān)于“樂之所至者，哀亦至焉。哀樂相生”，王博先生指出，樂（Y是以通過感人心的方式達到天下和平的效果，而感的終極表現(xiàn)則是哀。但是，此種哀由于體現(xiàn)了人與人之間的通而不隔，因此反而會產(chǎn)生樂的感覺。① 其實，《民之父母》反映的由樂（Y）知哀，哀、樂（L）相生的思想，與上揭文句的邏輯推理是一致的。

總之，簡29—31的意思是，最美妙的音樂一定是凄婉悲傷的，哭泣也是因為悲傷，這都是人的哀悲之情達到極致時的狀態(tài)。不論是哀悲還是喜悅，均出自人的天性，故生發(fā)其情的心亦不遠?？奁|動人心，聲音漸轉(zhuǎn)深沉，達到極致后便移情于心，使人哀思綿綿，悲戚而終。音樂（悲樂）之打動人心，使人的心思深深郁積，悲音的濃烈猶如流水般漫漫滔滔深入內(nèi)心，使人心生哀悲，憂然而思。

上揭段落先總述，后分述，前后呼應(yīng)，邏輯嚴密?！胺仓翗繁乇枪势湫牟贿h”一句先總說哭泣和悲樂都能撥動人的心弦，二者本質(zhì)相近，均源自人的自然本性。然后分開論述哭泣和悲樂如何觸動人心，使人心生悲傷：“哭之動心也，浸殺，其烈戀戀如也\"謂哭泣時移情于心而產(chǎn)生哀悲之情；“樂之動心也，濬深郁陶…\"言音樂（悲樂）郁積于心帶給人無盡憂思。總之，作者想要表達的是，無論凄婉悲愴的樂曲，還是內(nèi)心的哀悲之情，都是情感的自然流露，真實無偽。雖然是悲音，但它源于人內(nèi)心的真情實感，因此也會對人的性情、道德起到重要的化育作用。這段話的敘述結(jié)構(gòu)，可用圖表表示為：

三

《禮記·樂記》曰：“夫樂者，樂也，人情之所必不免也，故人不能無樂。\"音樂，其本質(zhì)而言就是快樂。①《性自命出》一般認為是子思一派的作品。②“凡至樂必悲\"這段話反映了先秦儒家子思學(xué)派對于“悲”音并不排斥或否定，甚至表現(xiàn)出崇尚“悲”音的審美傾向。簡文反映的這種獨特的審美心理，需結(jié)合漢魏六朝時期曾頗為流行的以“悲\"為美的審美取向來闡釋。

兩漢、魏晉時期的辭賦、文章中有不少對音樂的描寫，從這些文獻來看，以“悲\"為美的審美風尚在音樂領(lǐng)域非常普遍。明代楊慎，清代盧文弱，今人錢鍾書、饒宗頤等先生對古人音樂喜“悲\"的傳統(tǒng)多有論及。③本文在此基礎(chǔ)上擇要論述。

西漢枚乘的《七發(fā)》是一篇較早的音樂賦，賦中假設(shè)楚太子有病，吳客前去探望。他認為楚太子的病因在于貪欲過度、享樂無時，開出的藥方是“以要言妙道說而去也”。于是，吳客分別以音樂、飲食、車馬、游宴、田獵、觀濤、論道七事來啟發(fā)楚太子，第一“發(fā)”便是以音樂之美來激勵、振奮楚太子，吳客從琴的取材、制器、樂聲等方面極力渲染、形容其精致出色，并且讓琴摯、師曠、伯牙等上古樂師前來助興，最后對伯牙所吟唱的《麥秀歌》中精彩的音樂境界進行概括：

飛鳥聞之，翕翼而不能去；野獸聞之，垂耳而不能行；歧轎蟠蟻聞之，拄喙而不能前。此亦天下之至悲也。④

賦文所言七事中，音樂的“至悲”和飲食的“至美”、車馬的“至駿”游樂的“靡麗、皓侈廣博”校獵的\"至壯”江濤的“怪異詭觀\"和“天下之要言妙道\"六者相并列，可知這里的“至悲\"即“至美”。在枚乘看來，悲哀、婉轉(zhuǎn)的琴聲就是天下最美妙、最動聽的音樂。

西漢王褒的《洞簫賦》是以辭賦形式描寫音樂的較早作品，此賦提出了我國古代音樂審美中的“知音論”：

故知音者樂而悲之，不知音者怪而偉之。故聞其悲聲則莫不愴然累欷，撇涕抆淚。 其奏歡娛，則莫不憚漫衍凱，阿那腮媵者已。①

呂延濟注：“知音，識悲樂之聲。不知者，但怪其清美而已。偉，美也?！雹谠谧髡呖磥?，能欣賞“悲\"音之美者才真正懂得音樂，才能稱之為“知音”。這說明以“悲”為美的音樂審美思想，在時人心目中已經(jīng)是一種較為明確的觀念了。正如錢錘書先生所說“奏樂以生悲為善音，聽樂以能悲為知音，漢魏六朝，風尚如斯，觀王賦此數(shù)語可見也”。③

東漢初王充的《論衡》中頻繁論及時人對于“悲\"音的喜好，例如：

（1）鳥獸好悲聲，耳與人耳同也。禽獸見人欲食，亦欲食之；聞人之樂，何為不樂？（《感虛篇》）

（2）善雅歌，于鄭為人lt;不gt;悲；禮舞，于趙為不好。 （《自紀篇》）

（3）蓋師曠調(diào)音，曲無不悲；狄牙和膳，肴無澹味。 （《自紀篇》）

（4）美色不同面，皆佳于目；悲音不共聲，皆快于耳。 （《自紀篇》）

（5）飾面者皆欲為好，而運目者希；文音者皆欲為悲，而驚耳者寡。 （《超奇篇》）

（6）唐虞時，夔為大夫，性知音樂，調(diào)聲悲善。 （《書虛篇》）

上揭6例“悲\"均當理解為“美”。例（1）黃暉引盧文邵《龍城札記》曰：“魏、晉以前，皆尚悲音。蓋絲聲本哀也?！雹茉谕醭淇磥?，“好悲”是一種自然天性，人與動物都能感受到這種感官帶來的快感。例（2）黃暉注：“‘為人悲'無義，當作‘為不悲'?！?為‘不'之壞字。古人以音悲為善。雅歌于鄭為不悲，鄭聲淫，故不以雅歌為善也?！踔傩豆呍姟罚骸芟野l(fā)徽音，曲度清且悲。潘安仁《金谷集詩》：‘揚桴撫靈鼓，簫管清且悲。陸機《文賦》云：猶弦么而徽急，故雖和而不悲。皆古人以悲音為善之證?！崩?）“曲無不悲\"就是“曲無不美”，意思是師曠調(diào)節(jié)琴音，曲調(diào)無不優(yōu)美、動聽。例（6）“性知音樂，調(diào)聲悲善\"與此例意思相近，皆謂優(yōu)美的音樂皆作悲聲或悲音。例（4）“美色”與“悲音”相對為文，“悲音\"無疑是指美妙的音樂。此句是說，文學(xué)作品的特色在于獨具個性和風格，正如美麗的面容各不相同，音樂之美也可以有多種表現(xiàn)方式。例（5）“飾面”謂修飾容貌，“文音”指創(chuàng)作樂曲，“皆欲為好”

“皆欲為悲”，即皆欲為美、皆欲為好之意。

東漢馬融的《長笛賦》也是一篇音樂類的賦作，賦文之前有序文，乃作者自敘其作意，序文日：

融既博覽典雅，精核數(shù)術(shù)，又性好音，能鼓琴吹笛，而為督郵，無留事，獨臥郿平陽鄔中。有雒客舍逆旅，吹笛為《氣出》《精列》相和。融去京師，逾年，蹔聞，甚悲而樂之。追慕王子淵、枚乘、劉伯康、傅武仲等簫琴笙頌，唯笛獨無，故聊復(fù)備數(shù)，作《長笛賦》。①“悲而樂之\"的“悲\"謂笛子發(fā)出的聲音，樂\"乃作者之心理感受。旅客用長笛吹奏出《氣出》《精列》二首相和曲時，潺流般的笛聲發(fā)出哀怨凄婉的聲音，然馬融聽聞此聲內(nèi)心頗為喜悅。這也是典型的以“悲”音為樂、為美。

東漢末繁欽的《與魏文帝箋》記載，漢獻帝時，都尉薛訪的車夫年僅14歲，而善為喉囀引聲，音同胡笳。其表演出神入化，動人心魄。繁欽盛贊曰：

潛氣內(nèi)轉(zhuǎn)，哀音外激，大不抗越，細不幽散，聲悲舊笳，曲美常均。而此孺子遺聲抑揚，不可勝窮，優(yōu)游轉(zhuǎn)化，余弄未盡；暨其清激悲吟，雜以怨慕，詠北狄之遐征，奏胡馬之長思，悽入肝脾，哀感頑艷。是時日在西隅，涼風拂衽，背山臨谿，流泉東逝。同坐仰嘆，觀者俯聽，莫不泫泣殞涕，悲懷慷慨。②

“聲悲舊笳，曲美常均”一句，“聲悲”與“曲美”相對為文，此謂歌聲悲涼超過昔日之胡笳，樂曲動聽勝過平日的演奏。在描寫音樂的感人程度時，作者又拈出一個極富表現(xiàn)力的詞語——哀感頑艷。此謂歌聲之凄美動人，無論賢愚美丑，都會被感動。繁欽的用詞，頗能反映漢魏六朝時期以“悲”為美的音樂審美主調(diào)。

此外，東漢文人所作的《古詩十九首》中提到的音樂，也都是響遏行云的悲音，如《西北有高樓》：“上有弦歌聲，音響一何悲？誰能為此曲，無乃杞梁妻？清商隨風發(fā)，中曲正徘徊；一彈再三嘆，慷慨有余哀。\"《東城高且長》：“被服羅裳衣，當戶理清曲。音響一何悲！弦急知柱促?！雹?/p>

三國魏正始年間的阮籍對漢代以來\"以悲為樂\"的音樂審美現(xiàn)象進行了提煉和概括，其《樂論》曰：

桓帝聞楚琴，凄愴傷心，倚房而悲，慷慨長息曰：“善哉乎！為琴若此，一而已足矣?！表樀凵瞎Я?，過樊衢，聞鳥鳴而悲，泣下橫流，曰：“善哉鳥聲！”使左右吟之，曰：“使絲聲若是，豈不樂哉？”夫是謂以悲為樂者也。誠以悲為樂，則天下何樂之有？天下無樂，而有陰陽調(diào)和，災(zāi)害不生，亦已難矣。①

徐公持先生認為，阮籍可謂“以悲為樂\"命題的正式認可者。② 阮籍雖然批評了“以悲為樂\"的審美態(tài)度，但他將漢代以來這種文化心理現(xiàn)象，從觀念上作了準確提煉。阮籍本人就是創(chuàng)作悲情文學(xué)的高手，其《詠懷詩》八十二首，充滿悲憤情懷。他對悲情的重視，誠如第七十首所云：“有悲則有情，無悲亦無思?！雹?/p>

同時期的嵇康也對這一文化心理現(xiàn)象作出精當?shù)母爬?，其《琴賦序》曰：

八音之器，歌舞之象，歷世才士，并為之賦頌，其體制風流，莫不相襲，稱其材干，則以?？酁樯?，賦其聲音，則以悲哀為主，美其感化，則以垂涕為貴。④

本賦的主題是在說“琴”，作者認為琴聲“以悲哀為主\"“以垂涕為貴”，此乃以琴為題，論述悲與美的關(guān)系。他認為“悲哀”“垂涕”不但“可貴”，而且符合“美其感化”的要求，這是明確認為“悲”即是“美”。

建安時代的文學(xué)作品慷慨悲涼，詩歌中提到的音樂亦多悲音。例如，曹丕《燕歌行》其一：“援琴鳴弦發(fā)清商，短歌微吟不能長。\"曹植《棄婦詩》：“慷慨有余音，要妙悲且清。收淚長嘆息，何以負神靈。\"王粲《公宴詩》：“管弦發(fā)徽音，曲度清且悲。合坐同所樂，但愬杯行遲?！蔽鲿x時期，陸機、潘岳等人亦不乏此類悲情之作。如陸機《擬東城一何高》：“閑夜撫鳴琴，惠音清且悲。長歌赴促節(jié)，哀響逐高徽。一唱萬夫嘆，再唱梁塵飛。\"潘岳《笙賦》：“樂聲發(fā)而盡室歡，悲音奏而列坐泣?！贝送?，陸機的《文賦》在批評文病的同時，提出了一套文學(xué)批評標準，即“應(yīng)\"“和\"“悲\"“雅\"“艷”。賦文曰：

或遺理以存異，徒尋虛以逐微。言寡情而鮮愛，辭浮漂而不歸。猶弦幺而徽急，故雖和而不悲?；虮挤乓灾C合，務(wù)嘈囋而妖冶。徒悅目而偶俗，固高聲而曲下。寤《防露》與《桑間》，又雖悲而不雅。？

“和而不悲\"謂音調(diào)雖和諧，卻不能感人；“悲而不雅”是說《防露》桑間》之類情歌艷曲，縱然感人卻浮艷淫蕩，有傷雅正。作者提出的五項標準中，“和”是說音樂之聲律，“雅”是講音樂的品格，而“悲”是指音樂的情感。陸機借音樂之“悲”喻文學(xué)之“悲”，由音樂而漸及文學(xué)，將以\"悲”為美的文學(xué)審美意識上升到了理論層面，無疑是這種思潮在文學(xué)領(lǐng)域的延伸。

以\"悲\"音為美的審美傾向，其起源已不可考，但先秦時期業(yè)已出現(xiàn)。先秦時期最主要的藝術(shù)表現(xiàn)形式是音樂與詩歌，雖然當時的樂曲已無法品聞，但有幸的是，尚有以文辭之形式載于古籍者，最典型和直觀的無疑就是《詩經(jīng)》。仔細品讀不難發(fā)現(xiàn)，《詩經(jīng)》中即有不少悲音之作?！缎⊙拧に脑隆罚骸熬幼鞲?，維以告哀?！薄缎⊙拧ば墶罚骸懊衲还?，我獨于罹。何辜于天？我罪伊何？心之憂矣，云如之何？\"《王風·黍離》篇抒寫了失去故國而無可奈何的悲愴情懷，成語\"黍離之悲”（姜夔《揚州慢》即來源于此?！短骑L·葛生》《邶風·綠衣》二首詩被奉為悼亡詩的經(jīng)典，詩篇表達了對摯愛之人沉痛、真切的懷念，讀來哀婉動人，令人動容。《周南·卷耳》《召南·草蟲》《王風·君子于役》等表達了妻子對常年服役在外的丈夫的思念，詩篇在平實的敘述中更增添了一層凄涼、孤獨的陰影。《小雅·谷風》敘述自己含辛茹苦卻受盡虐待、終被拋棄，詩篇把棄婦的哀怨與凄涼描寫得淋漓盡致。《楚辭》更是直接以悲為其情感基調(diào)，《楚辭·九歌》之《湘君》湘夫人》《山鬼》《國殤》等無一不是充溢著憂郁之情的哀悲之歌。

此外，《說苑·善說》曰：

雍門子周以琴見乎孟嘗君。孟嘗君曰：“先生鼓琴，亦能令文悲乎？”雍門子周曰：“臣何獨能令足下悲哉！臣之所能令悲者：有先貴而后賤，先富而后貧者也”…于是孟嘗君泫然，泣涕承睫而未殞。雍門子周引琴而鼓之，徐動宮徵，微揮羽角，切終而成曲。孟嘗君涕浪汗增欷，下而就之曰：“先生之鼓琴，令文立若破國亡邑之人也?！雹俅宋挠涊d了雍門子周以琴見孟嘗君，孟嘗君先聽其言說，已泫然涕泣，然后他引琴而鼓之，更使孟嘗君聞琴而墜淚。

《韓非子·十過》中記載了這樣一個故事：衛(wèi)靈公赴晉，途經(jīng)濮水上而得新聲，命師涓記之。至晉而奏，師曠謂為亡國之聲：

平公問師曠曰：“此所謂何聲也？”師曠曰：“此所謂清商也?！惫唬骸扒迳坦套畋?？”師曠曰：“不如清徵?！?/p>

于是師曠奏清徵，平公又問：“音莫悲于清徵乎？”師曠曰：“不如清角。”②師曠聽聞樂聲，乃知此曲是亡國之君商付王當年聽的清商曲。晉平公聽完樂曲意猶未盡，就命師曠演奏更悲傷的清徵曲。一曲終了，晉平公和在座的大臣都深為陶醉。聽之未足，又命師曠演奏清角曲。依次演奏的三首樂曲中，清角“悲\"于清徵，清徵“悲\"于清商，其震撼效果一奏高過一奏，令晉平公沉醉其中不能自已。奇妙的是，樂曲響起，頓時風云突變，飛沙走石。原來悲樂的感染力量如此之大，竟然可以動天地、感鬼神。

《戰(zhàn)國策·燕策三》“燕太子丹質(zhì)于秦\"章記載了荊軻受燕太子丹之托刺秦王之事：

太子及賓客知其事者，皆白衣冠以送之。至易水上，既祖，取道。高漸離擊筑，荊軻和而歌，為變徵之聲，士皆垂淚涕泣。又前而為歌曰：“風蕭蕭兮易水寒，壯士一去兮不復(fù)還。\"復(fù)為忙慨羽聲，士皆瞋目，發(fā)盡上指冠。于是荊軻遂就車而去，終已不顧。①高漸離擊筑，荊軻和著節(jié)拍高歌，歌曲前段用“變徵之聲”，后段轉(zhuǎn)為“羽聲”。其歌韻之激越悲壯，歌辭之蒼涼凄惋，頗有奪人心魄的震撼力量。

簡言之，根據(jù)先秦、秦漢、魏晉時期的文獻資料來看，以“悲”為美的音樂審美取向在先秦時期已出現(xiàn)，至漢魏六朝時期逐漸流行起來，并逐漸成為當時的一股社會思潮。與儒家學(xué)派一向倡導(dǎo)的“樂（Y）者，樂（L）也\"“哀而不傷，怨而不怒\"等音樂審美標準大相徑庭，簡文認為悲樂是人本能、真實情感的自然流露，因此對悲樂并不排斥，甚至持肯定態(tài)度。其實，音樂中最感人至深、震撼心靈的，往往是那些在不同程度上蘊含著悲情的作品。與雅正之樂相比，悲樂往往具有更強的表現(xiàn)力，更能感染人的情緒，更容易產(chǎn)生情感的共鳴，不悲則其情也不真，不悲則其感人也不深。

結(jié)語

《性自命出》凡至樂必悲，哭亦悲，皆至其情也”一句，大意是說最美妙的音樂一定是悲傷的，悲美的音樂和哭泣都是人的哀悲之情達到極致時的狀態(tài)。舊以為“樂”是快樂之意，不確。在作者看來，盡管是悲樂，但它源于人內(nèi)心的真情實感，可以陶冶、教化人之性情，因此也是值得肯定的。儒家歷來對悲樂持否定態(tài)度，但是簡文對于悲樂并不排斥，甚至表現(xiàn)出崇尚悲音的審美傾向。這是我們從《性自命出》中得到的新知。

附記：本文受到張世超師的啟發(fā)，初稿曾先后得到曾慶炳、趙墳藥先生的指點。審稿過程中，外審專家提出了一些寶貴的意見，指出了論文中的一些錯誤之處。在此謹致謝忱。

（責任編輯：田穎、王濼雪）