四川省南充市高坪區(qū)火烽村摩崖造像

摘 要：火烽村摩崖造像位于四川省南充市高坪區(qū)闕家鎮(zhèn)，現(xiàn)存4處造像點(diǎn)，共8龕13身造像（含附龕），主要題材有凈瓶觀音、送子觀音（含送子娘娘）、南海觀音、文昌帝君等，開鑿年代在清代中期偏晚，為研究南充地區(qū)晚期摩崖造像的發(fā)展演變歷史以及民間信仰提供了新的實(shí)物資料。

關(guān)鍵詞：火烽村；摩崖造像；觀音；清代

DOI：10.20005/j.cnki.issn.1674-8697.2025.10.001

火烽村位于四川省南充市高坪區(qū)闕家鎮(zhèn)東北部貳溝，北距高坪城區(qū)28千米，西南距鎮(zhèn)政府5千米，與闕家鎮(zhèn)雙河村、紅堰村、新祠堂村和佛門鄉(xiāng)銀花村接壤，面積2.1平方千米?；鸱榇宓靥幋|北丘陵區(qū)，海拔在270～540米，東、西部為山體，中部是呈南北向的狹長(zhǎng)谷地壩區(qū)，構(gòu)成兩山夾一溝的地形。所在區(qū)域的地質(zhì)構(gòu)造以四川中臺(tái)坳為主體，巖層多為紅色砂頁(yè)巖、泥巖夾砂巖，巖質(zhì)疏松，容易遭受侵蝕。

火烽村摩崖造像目前發(fā)現(xiàn)4處（圖1），均鑿于鳳凰嶺巖石上，只是分布較為分散，按從南至北、從西向東的逆時(shí)針?lè)较蛞来尉幪?hào)為一號(hào)至四號(hào)造像點(diǎn)（龕號(hào)亦同此順序），分別是凈瓶觀音龕像（K1）、送子觀音龕像（K2）、桉樹林觀音龕像（K3）、林清廟龕像（K4～K7）。火烽村摩崖造像在方志文獻(xiàn)中并無(wú)相關(guān)記載，之前在文物普查和石窟寺專項(xiàng)調(diào)查中曾進(jìn)行過(guò)簡(jiǎn)單的調(diào)查。2017年受闕家鎮(zhèn)政府委托，西華師范大學(xué)“南充傳統(tǒng)村落歷史文化資源研究”課題組調(diào)查火烽村歷史資源時(shí)也涉及了部分摩崖造像。但基本數(shù)據(jù)一直不完善，對(duì)造像題材與年代的認(rèn)識(shí)也不夠準(zhǔn)確。為此，西華師范大學(xué)巴蜀石窟寺研究所于2024年6月組織專業(yè)人員開展了一次較為細(xì)致的調(diào)查?，F(xiàn)將相關(guān)情況介紹于下。

1 龕像內(nèi)容總錄

1.1 1號(hào)造像點(diǎn)（公路畔）：凈瓶觀音龕像（K1）①

位置：位于現(xiàn)村級(jí)公路的交會(huì)處，獨(dú)立崖壁的中部，距現(xiàn)路面高5～6米。地理坐標(biāo)為東經(jīng)106°10′39″、北緯30°40′56″，海拔416米。

形制：長(zhǎng)方形單層檐屋形龕，占壁面高約80厘米、寬103厘米，龕高65厘米、寬73厘米、深30厘米，朝向?yàn)槲髂?37度。

內(nèi)容：龕內(nèi)雕一觀音坐像、脅侍善財(cái)、龍女，共3尊像（圖2、圖3）。

主尊觀音原頭殘缺，現(xiàn)頭為今人后補(bǔ)，呈現(xiàn)為肉髻螺發(fā)的佛頭形式，并描畫有眉眼五官。身著雙領(lǐng)下垂式大衣，胸前系帶，頸下戴瓔珞，雙手施禪定印，掌心托一凈瓶，結(jié)跏趺坐于三層仰蓮座上，座下連長(zhǎng)莖。觀音通高50厘米，像高37厘米。

善財(cái)、龍女侍立于左右，皆身繞飄揚(yáng)的帛帶，風(fēng)化嚴(yán)重，像高均為27厘米。左側(cè)龍女頭扎雙髻，身體呈“S”形，做舞蹈狀；右側(cè)善財(cái)童子身體左傾，雙手捧盤做供奉狀。

題刻：龕頂原有扇形四字題額（未能辨識(shí)的文字用“□”表示）：“□音□□”。左右兩側(cè)龕柱刻楹聯(lián)一副，左聯(lián)云：“□□春風(fēng)暖?！庇衣?lián)云：“枝頭□□□?！雹?/p>

1.2 2號(hào)造像點(diǎn)（泉井旁）：送子觀音龕像（K2）

位置：位于鳳凰山原土路右側(cè)300米處、果樹林田旁的山崖邊，地理坐標(biāo)為東經(jīng)106°11′6″、北緯30°40′56″，海拔436米。

形制：長(zhǎng)方形單層龕，龕高107厘米、寬90厘米、深58厘米，朝向?yàn)槲鞅?14度。

內(nèi)容：龕內(nèi)雕一主尊坐像、二脅侍立像，共3尊像（圖4、圖5）。

主尊為送子觀音像，頭綰發(fā)髻，戴披風(fēng)帽，雙肩覆衫，面相方圓，斜眉閉目，嘴角上翹，微露笑意，身著雙領(lǐng)下垂式大衣，胸飾瓔珞。右腿豎起，左腿平盤，游戲坐于三層仰蓮座上，左手持佛經(jīng)置于左膝，右手抱童子置于右膝之上，童子殘損。觀音像高45厘米，頭高13厘米、頭寬9厘米、肩寬20厘米，雙膝間距26厘米，蓮座高19厘米。左手所持經(jīng)?長(zhǎng)12厘米、寬3厘米、高2厘米，童子像殘高12厘米。

左右各立一脅侍，為舞立的善財(cái)與龍女，皆身披帛帶，風(fēng)化嚴(yán)重，只辨輪廓。左脅侍高32厘米，座高6厘米；右脅侍像高30厘米，座高9厘米。

其他遺跡：龕左側(cè)3米處有一眼泉井，井口直徑50厘米、井深130厘米，水質(zhì)清冽，至今仍在使用。

1.3 3號(hào)造像點(diǎn)（桉樹林內(nèi)）：凈瓶觀音龕像（K3）

位置：位于林清廟上方山頂?shù)囊黄駱淞謨?nèi)，在村道內(nèi)側(cè)的一個(gè)大石包上，距道路十余米，上方為陡峭崖壁。地理坐標(biāo)為東經(jīng)106°11′30″、北緯30°41′19″，海拔436米。整個(gè)石包長(zhǎng)650厘米、高290厘米，龕距現(xiàn)地面50厘米。

形制：圓拱形單層龕，龕高72厘米、寬96厘米、深58厘米，朝向?yàn)槲鞅?12度。

內(nèi)容：龕內(nèi)雕一主尊坐像、二侍立像，共3尊造像（圖6、圖7）

主尊為觀音像居中，身后飾有尖頂近似三角形的背光，頭戴披風(fēng)帽，雙肩覆衫，身著雙領(lǐng)下垂式大衣，胸前殘留有一個(gè)大方孔，雙手施禪定印，掌心托凈瓶，結(jié)跏趺坐于仰蓮臺(tái)座上，蓮座直接處于龕底面，蓮瓣扁平方正。主尊像高52厘米，頭高19厘米、頭寬9厘米、肩寬20厘米、雙膝間距26厘米，座高20厘米，背光高75厘米、寬35厘米。

兩身侍立像位于左右兩側(cè)壁，靠近龕口，二像均雙手持物于胸前，直立于花狀臺(tái)座上，風(fēng)化嚴(yán)重，細(xì)節(jié)不清。左脅侍左肩殘缺，像高32厘米、座高6厘米；右脅侍臉部殘缺，像高30厘米、座高9厘米。

1.4 4號(hào)造像點(diǎn)：林清廟龕像

位置：位于庫(kù)樓灣右側(cè)山脊端部高處，距離山頂有六七米，視線開闊，三面臨空，地理坐標(biāo)為東經(jīng)106°11′7″、北緯為30°41′31″，海拔415米。龕像鑿刻在一面長(zhǎng)約7米、高約6米的自然崖壁上，前方原有寺廟（林清廟）建筑，現(xiàn)已不存。現(xiàn)存4個(gè)龕，共計(jì)3尊像，朝向?yàn)槲?77度（K4、K5、K6同此朝向）。從右至左（自西向東）依次編號(hào)為K4至K7（圖8、圖9）。

1.4.1 送子娘娘龕像（K4）

位置：位于巖壁最右側(cè)，距現(xiàn)地表133厘米。

形制：圓拱形單層龕，龕高140厘米、寬82厘米、深50厘米。左右龕壁保存有整齊細(xì)密的鑿痕③。

內(nèi)容：龕內(nèi)雕送子觀音倚坐像一尊（圖10）。

倚坐像身后壁面雕有圓形素面頭光，頭上梳髻戴霞冠，大腦門，彎眉閉目，鼻殘小口，圓臉長(zhǎng)耳，耳側(cè)下垂兩串珠鏈狀飾物，短頸、窄溜肩，身著寬袖長(zhǎng)袍，右手置于腹前捧物，左手抱童子于左膝上，童子頭部殘損、身著肚兜、左腿殘缺。倚坐于長(zhǎng)方形通壁臺(tái)座上，雙腿間有三道“U”形衣紋，雙足著履，鞋尖部分殘損。像高84厘米、頭高19厘米、頭寬10厘米、肩寬22厘米，圓形頭光直徑50厘米，左手所抱童子殘高16厘米，臺(tái)座高30厘米、深16厘米。

1.4.2 南海觀音龕（K5）

位置：位于K4左側(cè)，相距14厘米，距現(xiàn)地表133厘米。

形制：圓拱形雙層龕，外龕高151厘米、寬102厘米、深78厘米；內(nèi)龕高86厘米、寬66厘米、深39厘米。外龕頂部之上，似淺雕有尖拱形龕楣，正中間尖拱之處鑿有一個(gè)圓拱形小龕（編為附龕K5-1），內(nèi)雕小化佛一尊。小龕上方正中及左右兩側(cè)，鑿有3個(gè)圓孔，正中一孔最高，兩側(cè)二孔處于同一水平線上，三孔連線呈三角形，是原木構(gòu)建筑所留的遺痕。

內(nèi)容：內(nèi)龕雕觀音坐像1尊，外龕刻鸚鵡、木魚、凈瓶、香爐、蓮花、蓮葉、蓮莖、水浪等（圖11、圖12）。

觀音像頭束高發(fā)髻，戴高花冠，冠飾二龍戲珠，冠下沿露“八”字形中分的頭發(fā)，面相方圓，彎長(zhǎng)眉，雙目俯視，寬鼻小口，大耳垂肩，耳后披覆長(zhǎng)巾，窄溜肩，雙肩覆衫，身著雙領(lǐng)下垂式寬袖大衣，腰系帶，下身著裙，左手扶長(zhǎng)方形經(jīng)箱，右手持念珠于右膝處，左腿彎曲，左腳踩蓮花，右腿平盤，游戲坐于佛壇上。觀音通高113厘米，像高82厘米，冠高15厘米、頭高28厘米、頭寬12厘米、肩寬25厘米、雙膝間寬50厘米，經(jīng)箱高15厘米、寬15厘米。蓮花、蓮葉、蓮蕾、蓮莖均刻在佛壇前側(cè)壁面上，花下線刻流動(dòng)的海水紋。蓮花高12厘米、寬16厘米，蓮葉高18厘米、寬20厘米。

觀音左右兩側(cè)、內(nèi)龕左右柱的位置均雕有物件，左上為鸚鵡，面朝觀音站立，左下為木魚及木槌，右上雕有長(zhǎng)頸圓腹的凈瓶，瓶中插一柳枝，右下為一三足香爐，爐身部分殘損，鸚鵡像高28厘米，木魚殘高5厘米、寬10厘米，凈瓶高20厘米、寬10厘米，香爐高10厘米、殘寬10厘米。

附龕K5-1：位于K5外龕頂部之外的崖壁上，打破K5原龕楣，為圓拱形單層小淺龕，內(nèi)雕有一尊小化佛，面部風(fēng)化嚴(yán)重，身著雙領(lǐng)下垂式佛衣，雙手于腹前施禪定印，跏趺坐于仰覆蓮座上。小龕高39厘米、寬24厘米、深8厘米，小佛像高24厘米、座高12厘米。

1.4.3 文昌帝君龕（K6）

位置：位于K5左側(cè)，相距14厘米，距現(xiàn)地表133厘米。

形制：圓拱形單層龕，龕高132厘米、寬81厘米、深52厘米（圖13）。

內(nèi)容：龕內(nèi)雕倚坐文昌像1尊。

文昌帝君倚坐于長(zhǎng)方形通壁佛壇上，頭后飾有圓形素面頭光，頭頂部殘缺，戴幞頭（帽翅垂于雙肩），長(zhǎng)眉秀目，大耳方面，留有長(zhǎng)髯，身著寬袖大袍，腰間系革帶，兩膝間飾有三道“U”形衣紋，右手撫膝，左手握帶于腹前，雙足著云頭履。像殘高81厘米，頭殘高13厘米、寬11厘米，肩寬22厘米、雙膝間寬35厘米、頭光直徑55厘米，佛壇高25厘米、深19厘米。

1.4.4 空龕（K7）

位置：位于K6左側(cè)，相距29厘米，距現(xiàn)地表95厘米，朝向?yàn)槲髂?37度。

形制：外方內(nèi)圓拱形雙層龕。外龕高78厘米、寬79厘米、深52厘米，內(nèi)龕高56厘米、寬62厘米、深11厘米。

內(nèi)容：空龕，應(yīng)是未完工，現(xiàn)無(wú)造像。

2 形制、題材與年代

火烽村摩崖造像現(xiàn)存4處8龕（含附龕）13身造像，雖然比較零散，但均圍繞鳳凰嶺山分布，存在依山就崖的地理環(huán)境因素，同時(shí)毗鄰村落民居，靠近交通道路（通往廣安岳池等地的古官道），方便信眾供奉。

從規(guī)模大小而言，這8龕中高寬超過(guò)1米但不足2米的小型龕有4個(gè)，分別為K1（按占壁面寬103厘米計(jì)）、K2、K4、K6，占比50%；其余均為高寬小于1米的微型龕。可見，火烽村造像以小型龕和微型龕為主，體量不大，具有民間特色。

從龕窟形制而言，單層龕有6個(gè)，占比75%；雙層龕僅2個(gè)，占比25%。在單層龕中，長(zhǎng)方形單層龕2個(gè)，分別為K1、K2，圓拱形單層龕4個(gè)，分別為K3、K4、K5-1、K6；在雙層龕中，圓拱形雙層龕1個(gè)（K5），外方內(nèi)圓拱形雙層龕1個(gè)（K7）?？梢姡颂廄愊裰饕餍袉螌育?，且以圓拱形單層龕居多，極少出現(xiàn)裝飾的龕楣，表現(xiàn)出追求簡(jiǎn)樸的風(fēng)尚。

從造像題材來(lái)看，觀音造像最多，K1、K2、K3、K5均是，占比50%。K4造像雖然與K2送子觀音同樣抱有童子像，但從冠飾衣著等方面判斷，與一般的觀音形象有異，與道教送子娘娘形象接近④，故極可能是碧霞元君—一位在明清時(shí)期備受推崇的道教女神，其可使婦女多子，能保護(hù)婚姻、生育和兒童，被視作婦女和兒童的保護(hù)神。K6為一身倚坐男性神像，從其頭戴幞頭、留長(zhǎng)須、身著圓領(lǐng)寬袍、腰部束玉帶、倚坐姿態(tài)等方面綜合比較，與巴中市恩陽(yáng)區(qū)朝陽(yáng)洞第14號(hào)龕清代文昌倚坐像比較接近，故認(rèn)為這可能也是一尊文昌帝君像⑤。文昌本是星名，原為主持文運(yùn)功名的星宿，后因與梓潼神（居四川梓潼七曲山、仕晉戰(zhàn)死的張亞子）合一，多次受到朝廷敕封，至元仁宗時(shí)被封為“輔文開化文昌司祿宏運(yùn)仁帝君”。道教認(rèn)為他受玉帝之命，掌管文昌府及士人功名祿位之事，因此稱為“文昌帝君”。K5-1為附屬小龕，內(nèi)雕小化佛，體量較小，是唯一一例佛陀造像（象征阿彌陀佛），這里僅作為裝飾龕楣，以及標(biāo)示觀音身份的功能，不作為獨(dú)立造像。K7為未完工龕，雖無(wú)造像，但對(duì)于了解龕窟的開鑿技術(shù)和工序具有一定的參考意義。

從造像組合關(guān)系來(lái)看，可以分兩種情形。一是龕內(nèi)造像組合關(guān)系，除了K4、K5、K5-1、K6為單龕單尊之外，K1、K2、K3均為一主尊觀音、二脅侍（善財(cái)龍女或稱金童玉女）。其中K3的兩尊脅侍雖然殘損嚴(yán)重，但依舊可以判斷出善財(cái)與龍女的身份。二是龕與龕之間的組合關(guān)系，這種情形主要反映在K4、K5、K6三龕之間。這種由送子娘娘、觀音、文昌帝君形成的組合關(guān)系，將世人求子、求平安、求取功名的熱切期盼，以道教、佛教及民間信仰結(jié)合的形式形象地表達(dá)出來(lái)。尤其以神通廣大、無(wú)所不能的佛教觀音居中統(tǒng)攝，使這種組合關(guān)系更加穩(wěn)固，也進(jìn)而使世俗愿望的實(shí)現(xiàn)更加牢靠。

最后，討論一下年代的問(wèn)題。無(wú)論龕形表現(xiàn)出來(lái)的規(guī)模小、形制簡(jiǎn)易、裝飾簡(jiǎn)單等，或是觀音的造像樣式（包括造型、姿勢(shì)、衣飾、蓮座、蓮瓣等），以及脅侍善財(cái)、龍女的組合關(guān)系，還是送子娘娘、文昌帝君的題材、造型及相互組合關(guān)系（三教合一），均反映出時(shí)代偏晚的明清時(shí)期特征。以觀音像為例，可與重慶南岸區(qū)金紫山第1號(hào)龕觀音金童玉女像比照，二者在風(fēng)格上具有較多相似性，金紫山1號(hào)龕因存明確題刻（1號(hào)題刻），被認(rèn)為開鑿于清乾隆五十五年（1790）⑥。同時(shí)，就龕中留存的鑿刻痕跡（紋路）來(lái)看，也多與四川清代寨堡所用城墻石上細(xì)致、規(guī)整的斜線紋、豎條紋相類似?？傊?，可大體推斷火烽村摩崖造像的開鑿年代應(yīng)在清中期偏晚階段，四處造像點(diǎn)的年代大體相當(dāng)。若需細(xì)分早晚序列關(guān)系，則以1號(hào)造像點(diǎn)最早，其次4號(hào)造像點(diǎn)（林清廟），再次為3號(hào)造像點(diǎn)，最晚為2號(hào)造像點(diǎn)。

3 結(jié)語(yǔ)

火烽村摩崖造像均鑿刻于清代，多為觀音，雖然數(shù)量不多，但在當(dāng)?shù)厣鐣?huì)承擔(dān)著重要職能，如驅(qū)鬼辟邪、予人送子、護(hù)持文運(yùn)、保佑平安等。據(jù)傳，原官道附近多墳?zāi)?，陰氣較重，曾有人迷路被鬼纏身，后刻觀音像鎮(zhèn)邪，自此路人未再遇到邪祟?？梢娺@些石刻造像不僅象征正義與膽量，更被賦予了驅(qū)鬼辟邪的神力。古人對(duì)子嗣的極端重視，使不少民間崇拜的神祇被賦予送子的功能，像火烽村摩崖造像的送子觀音像、送子娘娘像即是此類，它們無(wú)一例外地承載著村民祈求子嗣綿延、家族興旺的美好愿望。而文昌帝君像則承擔(dān)著賜予人們功名利祿，護(hù)持文運(yùn)、考運(yùn)，有幫助人們?nèi)〉脤W(xué)業(yè)成功的職責(zé)，尤其獲得讀書士人的信奉。此外，作為佛教中慈悲與智慧象征的觀音，具備“無(wú)所不能”的大神通，當(dāng)信徒面臨時(shí)局動(dòng)蕩、生活困苦之時(shí)，觀音就被賦予更多功能，如消災(zāi)止厄、保佑家人平安等。

總之，火烽村摩崖造像不僅是當(dāng)?shù)厥咚囆g(shù)的重要遺存，更是村民心靈的寄托，承載著他們對(duì)生活的美好祈愿，也是我們理解地方文化、民間信仰乃至社會(huì)心理的重要材料?；鸱榇迥ρ略煜褚云洫?dú)特的歷史文化內(nèi)涵和珍貴的遺產(chǎn)價(jià)值，不僅成為研究南充地區(qū)石窟藝術(shù)發(fā)展的生動(dòng)范本，而且是文旅融合產(chǎn)業(yè)開發(fā)利用的重要資源。

附記：本文在田野調(diào)查階段得到南充市高坪區(qū)文物保護(hù)中心王海峽主任，西華師范大學(xué)雷婷、劉磊、劉燕等人的鼎力相助，特此致謝！

注釋

①當(dāng)?shù)孛癖妼⒋她愒煜穹Q作世俗觀音像，附近的導(dǎo)覽說(shuō)明牌上即以此名稱之。此龕左側(cè)下方原有一尊土地公倚坐石刻造像，為民眾在附近平整田地時(shí)所獲，頭部殘缺，現(xiàn)頭為今人后補(bǔ)，身著圓領(lǐng)寬袖長(zhǎng)袍，左手撫胸，右手于腹前握腰帶，雙足著履，倚坐于長(zhǎng)方形臺(tái)座上，像高60厘米，座高15厘米。此像后來(lái)被村委會(huì)移置于山下龍臺(tái)寺附近道旁。參見：熊梅.火烽村歷史文化資源調(diào)查研究[M].成都：西南財(cái)經(jīng)大學(xué)出版社，2017：27.

②北京大報(bào)國(guó)慈仁寺觀音龕中的楹聯(lián)為“芙蓉花面春風(fēng)暖，楊柳枝頭甘露香”，湖北嘉魚觀音寺楹聯(lián)為“蓮花座上春風(fēng)暖，楊柳枝頭甘露清”，兩相對(duì)照，可推斷火烽村K1楹聯(lián)內(nèi)容為“座上春風(fēng)暖，枝頭甘露清（香）”。

③據(jù)2017年調(diào)查，在林清廟K4（原編號(hào)K1）右側(cè)原有題刻1處，風(fēng)化嚴(yán)重、字跡不清，推測(cè)為捐資建修者的功德名錄。參見：熊梅.火烽村歷史文化資源調(diào)查研究[M].成都：西南財(cái)經(jīng)大學(xué)出版社，2017：41-42.2024年調(diào)查中，此題刻已經(jīng)找不到遺存。

④汪正一.炳靈寺三幅明代送子娘娘壁畫考[C]//周天游.驀然回首現(xiàn)光華：第四屆曲江壁畫論壇論文集.北京：文物出版社，2022：225-235.

⑤汪信龍.巴中朝陽(yáng)洞摩崖造像[J].四川文物，2010（1）：91-95；楊靜秋.朝陽(yáng)洞石窟反映的時(shí)代特征[J].文物鑒定與鑒賞，2020（12）：64-69.

⑥徐進(jìn)，于桂蘭，錢學(xué)生.重慶南岸區(qū)金紫山大佛摩崖造像及相關(guān)遺存調(diào)查簡(jiǎn)報(bào)[J].西南文物考古，2024（3）：68-70，220，71-88.