鄢陵乾明寺塔：千年佛教建筑的歷史演進(jìn)與文化遺產(chǎn)探究

摘 要：鄢陵乾明寺塔是我國(guó)佛教建筑史上的一座重要建筑，具有千年的歷史。文章通過(guò)深入研究乾明寺塔的歷史演進(jìn)，探討其在我國(guó)佛教建筑發(fā)展中的地位和影響，以及它所蘊(yùn)含的文化遺產(chǎn)。通過(guò)文獻(xiàn)回顧和實(shí)地考察，文章揭示乾明寺塔在不同歷史時(shí)期的建筑特點(diǎn)、宗教活動(dòng)和文化價(jià)值，以期為佛教建筑的保護(hù)和傳承提供參考。

關(guān)鍵詞：鄢陵乾明寺塔；佛教建筑；歷史演進(jìn)；文化遺產(chǎn)；藝術(shù)價(jià)值

DOI：10.20005/j.cnki.issn.1674-8697.2025.09.013

鄢陵乾明寺塔（下文稱“乾明寺塔”）位于河南省鄢陵縣城西北處龍形崗上，坐北朝南，因方位得名，始建于隋仁壽四年（604），北宋重建，明代重修，是一座具有千年歷史的佛教塔樓。作為佛教建筑的代表，乾明寺塔不僅具有宗教意義，也是我國(guó)文化遺產(chǎn)的重要組成部分。本文通過(guò)研究乾明寺塔的歷史演進(jìn)，探討其在我國(guó)佛教建筑發(fā)展中的地位和影響，以及它所蘊(yùn)含的文化遺產(chǎn)。通過(guò)深入分析和研究，希望能夠?yàn)榉鸾探ㄖ谋Ｗo(hù)和傳承提供有益的啟示。

1 歷史背景

乾明寺塔的興建可追溯至隋唐時(shí)期，該時(shí)期的政治統(tǒng)一與經(jīng)濟(jì)繁榮為我國(guó)佛教的傳播與興盛創(chuàng)造了有利條件。隋文帝楊堅(jiān)作為佛教的虔誠(chéng)信徒，為佛教的復(fù)興與發(fā)展提供了強(qiáng)有力的支持。隋朝時(shí)期，佛教建筑特別是寺廟與舍利塔的建設(shè)達(dá)到頂峰，乾明寺塔的建設(shè)正是在這一背景下進(jìn)行的，體現(xiàn)了隋文帝對(duì)佛教的扶持與推崇。隋文帝修筑與修繕?biāo)聫R和舍利塔，旨在鞏固政權(quán)基礎(chǔ)，提升政治合法性。同時(shí)，佛教的廣泛傳播及其影響力的增強(qiáng)，也為乾明寺塔的建設(shè)提供了堅(jiān)實(shí)支撐。

2 乾明寺塔的歷史背景

乾明寺塔位于河南省鄢陵縣西北部的龍形崗之上，其歷史可追溯至隋文帝仁壽四年（604），是佛教在我國(guó)傳播與發(fā)展的關(guān)鍵見(jiàn)證，也是佛教建筑藝術(shù)演變的典型代表。該塔于1986年被河南省人民政府列為省級(jí)重點(diǎn)文物保護(hù)單位，并于2006年被國(guó)務(wù)院認(rèn)定為第六批全國(guó)重點(diǎn)文物保護(hù)單位，充分體現(xiàn)了其無(wú)可估量的文化與歷史價(jià)值。根據(jù)史書(shū)記載，塔下原有乾明寺院位于鄢陵古邑西北隅高地上，因其地理位置正好處在八卦中的乾位，故寺院以此得名。該寺院曾經(jīng)殿宇輝煌，香火旺盛，是當(dāng)時(shí)遠(yuǎn)近聞名的佛教圣地。然而，在明嘉靖元年（1522）的地震中，乾明寺遭受嚴(yán)重破壞，導(dǎo)致寺院廢棄，僅留下塔存。1996年，在對(duì)塔進(jìn)行整體維修的過(guò)程中，從塔剎內(nèi)意外發(fā)現(xiàn)了包括明代鎏金銅佛、十八羅漢銅像以及《大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)》《藥師經(jīng)》《慈悲經(jīng)》在內(nèi)的48件珍貴文物，這些發(fā)現(xiàn)進(jìn)一步證實(shí)了乾明寺在歷史上的重要地位和文化價(jià)值。于1996年發(fā)現(xiàn)的明代《重修舍利寶塔記》記載，乾明寺塔原為十八層高塔，但地震導(dǎo)致九層以上部分受損。隨后在嘉靖二十八年（1549）的重修中，塔被改建為十三層，并將原有的鐵質(zhì)塔剎替換為風(fēng)磨銅剎，這一變化不僅展現(xiàn)了當(dāng)時(shí)建筑技術(shù)的進(jìn)步，也反映了審美觀念的演變。

鄢陵縣位于河南省中部，黃淮海平原西北邊緣，擁有肥沃土壤和豐富水資源，是古代我國(guó)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的重要區(qū)域。這些條件促進(jìn)了人口聚集和城鎮(zhèn)繁榮，進(jìn)而推動(dòng)了文化藝術(shù)的發(fā)展。佛教自漢代傳入后，與社會(huì)文化融合，得到封建統(tǒng)治者的支持，成為廣泛信仰。佛教塔樓是傳播佛教文化的重要媒介，在社會(huì)文化中占據(jù)重要地位。隨著經(jīng)濟(jì)繁榮和人口增加，加上佛教在滿足人們精神需求和道德指導(dǎo)方面的作用，使其得到廣泛傳播。乾明寺塔的建立反映了當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)發(fā)展、人口增長(zhǎng)、社會(huì)文化需求和佛教信仰，是我國(guó)文化遺產(chǎn)的重要組成部分。

3 乾明寺塔的建筑特色

現(xiàn)存的乾明寺塔是一座六角形平面、十三層樓閣式結(jié)構(gòu)的磚塔，其總高度達(dá)38米。該塔的建筑風(fēng)格充分展現(xiàn)了北宋中晚期的建筑特色，其結(jié)構(gòu)由基座、塔身和塔剎三個(gè)主要部分構(gòu)成。基座由青磚砌筑而成，輔以青石壓條，呈六角形的平面布局。塔身部分采用了六角形的圓形倚柱設(shè)計(jì)，每一層均裝飾有精美的磚雕斗拱。在第七層以下，斗拱為雙挑鴛鴦交手拱式樣，而七層以上則轉(zhuǎn)變?yōu)閱翁粜问剑饭暗挠亩雀鼮轱@著。塔身下部裝飾磚雕的普枋和闌額，瓦檐的挑角設(shè)計(jì)精美，每個(gè)角均設(shè)有青石質(zhì)套獸，并懸掛有風(fēng)鐸。塔身一層的南面設(shè)有塔心室，北面則設(shè)有拱形洞門。整個(gè)塔身共設(shè)有佛室14個(gè)，半圓形拱券門10個(gè)。一層北門內(nèi)設(shè)有臺(tái)階，可供人旋登至第八層。

乾明寺塔的磚雕斗拱工藝精湛，其不僅在結(jié)構(gòu)上發(fā)揮著支撐的功能，也具備極高的審美價(jià)值。塔內(nèi)所設(shè)的14個(gè)佛室，既為供奉佛像提供了空間，也豐富了塔的藝術(shù)內(nèi)涵，彰顯了古代建筑工匠的智慧與才華。

乾明寺塔的塔剎采用了三層仰蓮承檐的設(shè)計(jì)，其上安置了金屬盤托寶珠，不僅提升了塔剎的視覺(jué)美感，也進(jìn)一步增強(qiáng)了塔的整體穩(wěn)定性。金屬盤托寶珠的設(shè)置，彰顯了古代工匠在金屬工藝方面的精湛技藝，并為塔賦予了濃厚的宗教儀式感。

乾明寺塔憑借其獨(dú)特的建筑風(fēng)格、結(jié)構(gòu)設(shè)計(jì)、磚雕斗拱、佛室設(shè)計(jì)以及塔剎和金屬盤托寶珠的特色，展現(xiàn)了北宋中晚期建筑藝術(shù)的卓越成就。

4 乾明寺塔的藝術(shù)價(jià)值

1996年在文化部門的組織領(lǐng)導(dǎo)下，對(duì)乾明寺塔進(jìn)行了修繕，修繕過(guò)程中發(fā)現(xiàn)了重要的文物，這些文物不僅具有藝術(shù)價(jià)值，也具有重要的歷史和文化價(jià)值。

明代鎏金銅立佛（圖1），高52.5厘米，底徑16.0厘米，展現(xiàn)出明代鑄造工藝的卓越成就。該佛像全身鍍金，表面平滑，輪廓分明，細(xì)節(jié)精致，工藝精湛。佛像頭頂螺旋狀的發(fā)髻，耳垂至肩，體態(tài)豐腴，面頰圓潤(rùn)，神態(tài)安詳，慈愛(ài)莊嚴(yán)。身著通肩長(zhǎng)袍，下著長(zhǎng)裙，左手掌心向上平放于胸前，呈禪定印，右手自然下垂，掌心朝外，呈施愿印。赤足立于蓮花寶座之上，寶座上刻有“明嘉靖二十七年二月十一日”及捐贈(zèng)者姓名等銘文。鎏金銅立佛的服飾華麗，衣紋自然，線條流暢，彰顯了明代鑄造藝術(shù)追求寫(xiě)實(shí)與寫(xiě)意相結(jié)合的特點(diǎn)。其鑄造工藝融合了雕刻、鎏金等裝飾手法，特別是鎏金技術(shù)，將金箔貼于器物表面并加熱熔化，使其牢固地附著于器物表面，形成金色裝飾層。這尊鎏金銅立佛工藝精湛，是研究明代鑄造歷史和工藝的珍貴實(shí)物證據(jù)。

明代《周王書(shū)記》（圖2），其記載了修塔的內(nèi)容，此文物為絹質(zhì)載體，全長(zhǎng)140厘米，高33.5厘米，以楷書(shū)體書(shū)寫(xiě)。記述內(nèi)容：河南開(kāi)封府鄢陵縣古剎乾明寺內(nèi)寶塔一座，其雄偉之姿直插云霄，巍峨壯觀，令人肅然起敬。原塔頂寶瓶因年久失修而殘破，失去往日輝煌。據(jù)本府承奉司承奉正陳阮本縣人士所啟，聯(lián)合周悼王妃李氏、周恭王妃袁氏及王宮妃徐氏，共同發(fā)心施以金裝鍍飾，使寶塔煥然一新，永為寺中鎮(zhèn)守之寶。龍山謹(jǐn)識(shí)，此修葺工程于嘉靖二十六年（1547）十月竣工。明代《周王書(shū)記》詳盡記載了開(kāi)封府鄢陵縣乾明寺寶塔的修葺歷程，反映其歷史的輝煌與變遷，以及地方官員與宮妃對(duì)文化遺產(chǎn)的重視與貢獻(xiàn)。

《劉淇施資修寶塔書(shū)記》（圖3），明代紙質(zhì)文獻(xiàn)，通長(zhǎng)83厘米，高33.3厘米。該文獻(xiàn)以楷書(shū)書(shū)寫(xiě)，內(nèi)容涉及開(kāi)封府鄢陵縣乾明寺古塔的修繕事宜。文獻(xiàn)記載：七品散官劉淇，居于開(kāi)封府鄢陵縣敦孝坊小南街路西，發(fā)現(xiàn)乾明寺古塔因年代久遠(yuǎn)，寶瓶毀壞，磚石脫落，導(dǎo)致人心不穩(wěn)。劉淇遂發(fā)愿修繕，并與僧侶商討工程事宜，選定工匠以銅鑄金鍍制作新寶瓶。周府賢王、掌院都御史劉及當(dāng)?shù)剜l(xiāng)宦好善之家均施以金銀錢物，共同促成此盛舉。劉淇個(gè)人捐獻(xiàn)銅五十斤、柏木管心一根，并對(duì)塔頂進(jìn)行拆除重建，使用新整磚五千個(gè)、石灰五千斤，以及修補(bǔ)至地面的方磚四千個(gè)和小磚，再次使用石灰五千斤，以確保工程的堅(jiān)固與持久。修繕后的古塔雄偉壯觀，成為一方勝景，佛力保佑，皇圖永固。劉淇等捐資者對(duì)此次修繕工程寄予厚望，期望乾明寺古塔成為萬(wàn)載瞻仰的勝景。該文獻(xiàn)由聽(tīng)選監(jiān)生牛絳于嘉靖二十七年（1548）撰寫(xiě)并敬拜。

明代《崇修舍利寶塔記》（圖4），此文物為一篇敘述古代佛塔建筑及其神圣意義的文獻(xiàn)。文中敘述，釋迦牟尼佛圓寂后，其舍利被多個(gè)國(guó)家分取，阿育王更是大力推廣佛教，收集舍利并分送至各地建塔供養(yǎng)。晉朝時(shí)期，慧達(dá)法師指出，象征佛法的兩座寶塔分別位于會(huì)稽與彭城，它們代表著佛法的傳播與修行。乾明寺所存十三級(jí)古塔，其規(guī)模與位置恰如其分，展現(xiàn)了中原地區(qū)的壯麗景象與化域的莊嚴(yán)。

隋文帝仁壽三年（603），全國(guó)五十三州共建舍利塔53座，包括許昌在內(nèi)。這些塔的建設(shè)彰顯了天地間的正氣與帝國(guó)的堅(jiān)實(shí)基礎(chǔ)。然而，歲月流逝、風(fēng)雨侵蝕導(dǎo)致部分塔磚石崩落，結(jié)構(gòu)受損。為修復(fù)這些古塔，一位禪師發(fā)起了宏偉的修繕工程。嘉靖二十五年（1546），塔上空出現(xiàn)雷鳴與白毫相光，被視為吉祥之兆。至嘉靖二十六年（1547），由禪納續(xù)暹主持，在開(kāi)封周王府承奉正陳阮的啟奏下，周賢王與王妃們捐資，為塔的建設(shè)提供了支持。綜上所述，本文頌揚(yáng)了舍利寶塔的神圣性及修繕工程的重要性，并記錄了塔的建設(shè)歷史及其在文化和宗教中的重要地位。

唐代西天佛國(guó)大乘經(jīng)目錄（圖5）、南無(wú)西天佛國(guó)大唐紀(jì)經(jīng)目錄共計(jì)48627卷?！洞蠓綇V佛華嚴(yán)經(jīng)》是佛教經(jīng)典的重要組成部分，明代汴城孝嚴(yán)寺住持行遇施以刺血之法，虔誠(chéng)抄錄此經(jīng)一部。該抄本于1996年被河南省文物考古研究院所發(fā)現(xiàn)并收藏，成為佛教文物之瑰寶。刺血書(shū)寫(xiě)之法，不僅體現(xiàn)了書(shū)寫(xiě)者對(duì)佛教教義的至深信仰，亦賦予了該經(jīng)文以獨(dú)特的文化和歷史價(jià)值。《大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)》詳盡闡述了佛陀之生平事跡、教義精要以及佛教教理體系。行遇施大師書(shū)寫(xiě)此經(jīng)，不僅展現(xiàn)了其對(duì)佛教教義的深刻理解，亦彰顯了其對(duì)佛法的虔誠(chéng)與敬仰。這種特殊的書(shū)寫(xiě)方式，進(jìn)一步提升了該經(jīng)文的學(xué)術(shù)價(jià)值與歷史意義。

5 乾明寺塔的保護(hù)與傳承

5.1 文化遺產(chǎn)

塔剎天宮位于乾明寺塔的塔剎部分，其考古發(fā)現(xiàn)揭示出一系列重要的文物。這些文物的種類包括銅佛、銅像、經(jīng)書(shū)等，這些文物不僅是佛教文化的實(shí)物見(jiàn)證，也是研究明代宗教藝術(shù)和鑄造工藝的重要資料。上述文物的年代主要集中在明代，該時(shí)期是我國(guó)佛教文化的重要發(fā)展階段。

明代佛教文化的繁榮和鼎盛，為乾明寺塔的建設(shè)和塔剎天宮的考古發(fā)現(xiàn)提供了豐富的背景，也是研究明代宗教藝術(shù)和鑄造工藝的重要資料。這些文物的發(fā)現(xiàn)不僅豐富了乾明寺塔的文化內(nèi)涵，也為我們研究佛教文化、藝術(shù)和地方歷史提供了重要資料。通過(guò)對(duì)這些文物的研究，我們可以更深入地了解乾明寺塔的歷史和文化價(jià)值，為佛教建筑的保護(hù)和傳承提供有益的啟示。

乾明寺塔是鄢陵縣歷史與文化傳統(tǒng)的象征。它不僅見(jiàn)證了地方社會(huì)的演進(jìn)與變遷，而且體現(xiàn)了地方文化的獨(dú)特性和多樣性。在文化傳承方面，乾明寺塔的存在和相關(guān)活動(dòng)對(duì)地方文化的傳承和弘揚(yáng)起到了積極的推動(dòng)作用。在旅游吸引力方面，乾明寺塔作為地方文化的重要標(biāo)志，吸引了大量游客和研究者。這不僅促進(jìn)了地方經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，也提高了地方文化的知名度和影響力。

5.2 保護(hù)與傳承

5.2.1 現(xiàn)狀評(píng)估

乾明寺塔，是一座擁有1400多年悠久歷史的古建筑，其始建于公元604年。在明嘉靖元年（1522）發(fā)生的一次強(qiáng)烈地震中，該塔遭受了重大破壞，導(dǎo)致其上部結(jié)構(gòu)崩塌。隨后，在明嘉靖二十八年（1549），乾明寺塔得以重建并改造為十三層結(jié)構(gòu)，其建筑結(jié)構(gòu)與風(fēng)格大體上保持了原有的風(fēng)貌，顯得更為雄偉壯觀。該塔歷經(jīng)多次自然災(zāi)害和歷史事件的洗禮，對(duì)塔身造成了不可磨滅的損害。河南省地震局對(duì)鄢陵縣的古建筑進(jìn)行了地震安全保護(hù)的專項(xiàng)調(diào)研，強(qiáng)調(diào)了對(duì)乾明寺塔進(jìn)行抗震加固工作的重要性，這對(duì)于提升河南省文物保護(hù)工作的質(zhì)量具有顯著意義。乾明寺塔被許昌市防震減災(zāi)中心授予“地震遺址”稱號(hào)，旨在銘記歷史上的地震災(zāi)難教訓(xùn)，以提高公眾的防震減災(zāi)意識(shí)。此外，乾明寺塔作為地震遺址，亦被定位為防震減災(zāi)科普教育基地，成為鄢陵縣旅游文化的重要組成部分。

5.2.2 保護(hù)措施

乾明寺塔的保護(hù)措施主要包括以下幾個(gè)方面：

一是全面修繕。2016年，國(guó)家下?lián)軐ｍ?xiàng)資金80萬(wàn)元用于乾明寺塔的修繕保護(hù)。主要任務(wù)包括清除塔檐上的雜草樹(shù)木，對(duì)塔身、塔道、塔檐酥堿深度超過(guò)2厘米的磚進(jìn)行剔補(bǔ)，對(duì)塔身裂縫進(jìn)行灌漿加固，原式樣鑲補(bǔ)風(fēng)化的磚質(zhì)斗拱、椽飛殘損部位，補(bǔ)配破損挑檐瓦，對(duì)一層鐵質(zhì)角梁、各層風(fēng)鐸和塔剎做防銹處理，粘接斷裂階條石、挖補(bǔ)臺(tái)基鋪地磚、重做塔散水等。經(jīng)過(guò)此次“保養(yǎng)”，乾明寺塔的外觀煥然一新，以氣勢(shì)雄偉、巍峨壯觀的風(fēng)姿屹立人們的視線中。

二是歷史保護(hù)和現(xiàn)代維護(hù)。乾明寺塔的保護(hù)和維護(hù)工作體現(xiàn)了對(duì)歷史文化遺產(chǎn)的尊重和現(xiàn)代技術(shù)手段的應(yīng)用。通過(guò)定期檢查和維護(hù)，以及及時(shí)修復(fù)受損部分，確保了塔體的穩(wěn)定性和耐久性。

三是環(huán)境控制和自然災(zāi)害預(yù)防。為了減少外部環(huán)境對(duì)塔體的不利影響，實(shí)施了環(huán)境監(jiān)測(cè)和控制措施，如空氣污染控制、水源保護(hù)、植被管理等。同時(shí)，建立了預(yù)警系統(tǒng)，制定了應(yīng)急預(yù)案，以減少地震、洪水等自然災(zāi)害對(duì)塔體的損害。

四是公眾教育和意識(shí)提升。通過(guò)教育推廣、社會(huì)宣傳和社區(qū)參與等方式，提高公眾對(duì)乾明寺塔文化遺產(chǎn)的認(rèn)識(shí)和保護(hù)意識(shí)。這包括從學(xué)校教育、博物館展覽、在線資源等方面普及乾明寺塔的歷史、文化價(jià)值和保護(hù)意義。這些措施的實(shí)施不僅確保了乾明寺塔作為重要文化遺產(chǎn)的長(zhǎng)期保存，也促進(jìn)了公眾對(duì)文化遺產(chǎn)的認(rèn)識(shí)和保護(hù)意識(shí)的提高。

6 結(jié)論

本研究通過(guò)對(duì)鄢陵乾明寺塔歷史演進(jìn)及其文化遺產(chǎn)價(jià)值的深入探討，揭示了該塔在我國(guó)佛教建筑發(fā)展歷程中的顯著地位及其深遠(yuǎn)影響。乾明寺塔作為一座具有宗教意義的建筑，同時(shí)亦是我國(guó)文化遺產(chǎn)寶庫(kù)中的重要組成部分。通過(guò)實(shí)施有效的保護(hù)措施和傳承策略，乾明寺塔的文化遺產(chǎn)得以保存和弘揚(yáng)，為佛教建筑的保護(hù)與傳承提供了寶貴的參考。此外，此舉亦有助于增強(qiáng)公眾對(duì)文化遺產(chǎn)價(jià)值的認(rèn)識(shí)，提高社會(huì)整體的文化遺產(chǎn)保護(hù)意識(shí)。

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