陽(yáng)湖派與桐城派關(guān)系論

中圖分類(lèi)號(hào)：I206.2 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A 文章編號(hào)：1672-0768（2025）02-0054-06

清雍正時(shí)江蘇常州府武進(jìn)、陽(yáng)湖同城而治，“陽(yáng)湖\"是地理與行政名?！瓣?yáng)湖派”是清中期活躍在這一帶的學(xué)者、文人組成的地域性文學(xué)流派，由惲敬、張惠言開(kāi)派，另外還有陸繼輅、李兆洛、董士錫、張琦、陸耀遹、董祐誠(chéng)等百余位作家。成員在當(dāng)時(shí)并無(wú)明確自覺(jué)的宗派意識(shí)，組織結(jié)構(gòu)十分松散，流派最后一位中心人物李兆洛于道光二十一年（1841）去世，陽(yáng)湖派之名卻始見(jiàn)于光緒元年（1875）的《書(shū)目答問(wèn)》。對(duì)于這一古文流派，各家在研究中以“陽(yáng)湖派”“陽(yáng)湖文派\"稱(chēng)之，梁?jiǎn)⒊凇度寮艺軐W(xué)》中談到清代常州學(xué)派時(shí)說(shuō)：“常州在有清一代，無(wú)論哪一門(mén)學(xué)問(wèn)，都有與人不同的地方。古文有陽(yáng)湖派，詞有陽(yáng)湖派，詩(shī)亦有陽(yáng)湖派。”[1]95常州一地文學(xué)門(mén)類(lèi)齊全，“陽(yáng)湖文派\"專(zhuān)指他們的古文創(chuàng)作，本文將探討的是陽(yáng)湖、桐城流派關(guān)系，因此使用\"陽(yáng)湖派\"這一名稱(chēng)，以便與“桐城派\"相對(duì)應(yīng)。

有清一代，既符合統(tǒng)治需要，又具有明確操作規(guī)范的桐城是最大的文派，前后蔓延兩百多年，幾乎與朝代相始終，在整個(gè)清代文學(xué)史上占據(jù)了非常突出的正宗地位。姚鼐在《劉海峰先生八十壽序》中提出了桐城開(kāi)宗明義的宣言“天下文章，出于桐城”，肯定桐城之文已形成影響天下的宗風(fēng)，可見(jiàn)桐城當(dāng)時(shí)的強(qiáng)大聲勢(shì)。但張之洞認(rèn)為桐城“未必盡古人之變”，不能一統(tǒng)清代古文全局，同時(shí)也發(fā)現(xiàn)陽(yáng)湖古文有別于桐城的新異處，因此他在《書(shū)目答問(wèn)》中總結(jié)清代文章發(fā)展史時(shí)說(shuō)“國(guó)朝人集，流別太多，今為分類(lèi)列之，各標(biāo)所長(zhǎng)”，目錄中將清代古文家分為不立宗派古文家、桐城派古文家、陽(yáng)湖派古文家[2]167三類(lèi)，在集部正式立“陽(yáng)湖派”，與桐城派并列。此說(shuō)一出歧議紛紛，以至于低毀謾罵：“宗派之說(shuō)，起于鄉(xiāng)曲競(jìng)名者之私，播于流俗之口近人論文，或以‘桐城’、陽(yáng)湖'離為二派，疑誤后來(lái)”[3]；“常州文人，娼嫉最甚”[4]99；“惟文人相輕，自古亦然，稍有學(xué)識(shí)，即立門(mén)戶，號(hào)召士徒，別樹(shù)一枝”；為“文人之惡習(xí)\"。[5]45

不同于章培恒評(píng)價(jià)陽(yáng)湖派在清代文壇的“影響微弱而短暫”，蔣逸雪認(rèn)為“若以對(duì)社會(huì)的貢獻(xiàn)說(shuō)，道光、咸豐以后，陽(yáng)湖所起的作用，則遠(yuǎn)勝于桐城\"[6]135，章士釗也認(rèn)為陽(yáng)湖派是一個(gè)很有生命力的文學(xué)派別，它的崛起是中國(guó)文學(xué)發(fā)展的一線曙光：“桐城末流，而陽(yáng)湖崛起，自是中國(guó)文壇光明一線，照澈幽隱，使文才茁壯，不至枯槁而死。\"[7]1148除了派系交流外，還應(yīng)在地域傳統(tǒng)、清代散文發(fā)展脈絡(luò)這些橫縱交錯(cuò)的網(wǎng)絡(luò)中辨識(shí)陽(yáng)湖派的獨(dú)特風(fēng)貌，為陽(yáng)湖派的存在尋找合適的位置。實(shí)際上，“陽(yáng)湖\"之于“桐城”，入而能出，有同有異，彼此關(guān)系上確有牽涉，但在很多方面也判然殊途，拘泥于門(mén)戶之見(jiàn)反而混淆模糊了“陽(yáng)湖\"“桐城\"各自的特點(diǎn)。

一、陽(yáng)湖派淵源于桐城派論

陽(yáng)湖派的獨(dú)立性之所以受到諸多質(zhì)疑，除了自身淡薄的宗派意識(shí)外，他們和桐城派成員之間還存在師承授受關(guān)系，陽(yáng)湖領(lǐng)袖張惠言、惲敬開(kāi)始古文創(chuàng)作起于桐城派的影響。據(jù)張惠言《送錢(qián)魯斯序》，錢(qián)伯坰曾勸導(dǎo)張惠言進(jìn)行古文寫(xiě)作：“吾嘗受古文法于桐城劉海峰先生，顧未暇以為，子愷為之乎已而余游京師，思魯斯言，乃盡屏置曩時(shí)所習(xí)詩(shī)賦若書(shū)不為，而為古文，三年乃稍稍得之。\"[8]2.3又據(jù)其《文稿自序》：“余少學(xué)為時(shí)文，窮日夜力，屏他務(wù)，為之十余年，乃往往知其利病。其后好《文選》辭賦，為之又如為時(shí)文者三四年。余友王悔生，見(jiàn)余《黃山賦》而善之，勸余為古文，語(yǔ)余以所受于其劉海峰者。為之一二年，稍稍得規(guī)矩。\"[9]21由此可知張惠言在受到劉大槐弟子錢(qián)伯坰、王灼的影響前以治時(shí)文和辭賦為主，此后才轉(zhuǎn)向古文，而陽(yáng)湖派實(shí)際的流派創(chuàng)作活動(dòng)也正式肇始于乾隆五十四年張惠言專(zhuān)心于古文創(chuàng)作。《惲子居先生行狀》云：“七年，張皋文歿于京師。先生聞之，慨然曰：古文自元明以來(lái)，漸失其傳，吾向所以不多作古文者，有皋文在也。今皋文死，吾當(dāng)并力為之。”1）惲敬顯然也把張惠言看作開(kāi)風(fēng)氣之先者。陳光貽《陽(yáng)湖派主要作者簡(jiǎn)介》“敬初聞桐城古文義法，自與張惠言、吳德旋以及桐城王灼交游，始為古文辭”[10]61-65，亦言明惲敬為古文在張惠言后。惲敬《上曹儷笙侍郎書(shū)》云：“后與同州張皋文、吳仲倫、桐城王悔生游，始知姚姬傳之學(xué)出于劉海峰，海峰之學(xué)出于方望溪；及求三人之文觀之，未足以饗其心之所欲云者.”[]7，陸繼輅《七家文鈔序》言\"乾隆間，錢(qián)伯垌魯思親受業(yè)于海峰之門(mén)，時(shí)時(shí)誦其師說(shuō)于其友惲子居、張皋文，二子者，始盡棄其考據(jù)、駢儷之學(xué)，專(zhuān)志以治古文?！?）因此張惠言、惲敬實(shí)際上也是劉大槐再傳弟子，認(rèn)為“陽(yáng)湖\"為“桐城\"支流者多因這種師承關(guān)系立論：王先謙《續(xù)古文辭類(lèi)纂序》“當(dāng)海峰之世，有錢(qián)伯迥魯斯從受其業(yè)，以師說(shuō)稱(chēng)誦于陽(yáng)湖惲子居武進(jìn)張皋文。

子居皋文遂棄其聲韻考訂之學(xué)而學(xué)古文，于是陽(yáng)湖古文之學(xué)特盛”[3]。姜書(shū)閣《桐城文派評(píng)述》\"若桐城與陽(yáng)湖，乃師一法門(mén)，出一祖也。私淑方法與親炙何異，況惲張皆自認(rèn)古文，效法劉姚諸家，未謀與桐城另樹(shù)派別”。[5]57

張惠言、惲敬與劉大槐有源流關(guān)系，憑此認(rèn)定陽(yáng)湖與桐城流派之間也存在這種關(guān)系未免有些以偏概全。流派不同于作家個(gè)體，研究中國(guó)古代文學(xué)流派，要先確定流派成立的基本標(biāo)準(zhǔn)?！吨袊?guó)大百科全書(shū)》的定義是“通常是有一定數(shù)量和代表人物的作家群”[12]952；陳文新《中國(guó)文學(xué)流派意識(shí)的發(fā)生和發(fā)展》認(rèn)為不管自覺(jué)與否，文學(xué)流派需要先形成一個(gè)“作家集合群”，對(duì)數(shù)量和規(guī)模均有要求。張惠言、惲敬兩人的古文創(chuàng)作無(wú)法與聲勢(shì)浩大的桐城形成對(duì)崎之勢(shì)，也算不上分派與支流。作家群體的構(gòu)成方式，既是靜態(tài)的，也是動(dòng)態(tài)的，因此還要考察作家群體的組成原因和內(nèi)在凝聚力。陽(yáng)湖派的形成原因并不是服膺于桐城家法，而是成員之間聲氣相求、相互砥礪的集群凝聚力。各個(gè)階段的成員沒(méi)有漸次源自桐城的嚴(yán)密師承關(guān)系，維系紐帶是地緣、血緣、姻婭、師友關(guān)系。作家群體創(chuàng)作也并沒(méi)有表現(xiàn)出明顯的桐城作風(fēng)，反而是常州地域特色，這些都與桐城派無(wú)涉。桐城古文傳至陽(yáng)湖，又在不同主體人格的作家、地域文化的影響以及時(shí)代背景的變化下發(fā)展出有別于桐城派的新內(nèi)容，陽(yáng)湖、桐城的關(guān)聯(lián)從此由密到疏，難以統(tǒng)攝于一派之內(nèi)。

二、另開(kāi)門(mén)徑，融通折衷：陽(yáng)湖派與桐城派統(tǒng)系選擇論

“每一個(gè)文學(xué)流派都是在一定的文學(xué)傳統(tǒng)中展開(kāi)的，對(duì)經(jīng)典的選擇是其文學(xué)活動(dòng)的起點(diǎn)一個(gè)流派的統(tǒng)系選擇，在某種意義上決定了該流派的基本藝術(shù)追求。\"[13]10

“統(tǒng)\"有道統(tǒng)與文統(tǒng)之別，即方苞所謂“學(xué)行繼程朱之后，文章在韓歐之間”，桐城派文章的思想以程朱理學(xué)為正統(tǒng)，藝術(shù)上以韓歐為正宗。他們的文統(tǒng)、道統(tǒng)與康雍之時(shí)的政統(tǒng)是相通的，文章以“助流政教”“明道義，維風(fēng)俗以昭世\"為主要目的，“只以儒家為宗，故不免陳陳相因，而落于腐。即使有些生發(fā)，也往往其說(shuō)愈正，則其體愈弱。”[14]533因此總體上顯得傳統(tǒng)而保守，有狹窄、窳弱、平鈍之弊。陽(yáng)湖派古文主張兼取百家，取徑較寬。惲敬《大云山房云稿二集》自序中提出“百家之弊，當(dāng)折之以六藝，文集之衰，當(dāng)起之以百家”。反對(duì)專(zhuān)治儒家經(jīng)典的偏狹做法：

“后世百家微而文集行，文集弊而經(jīng)義起，經(jīng)義散而文集益漓。學(xué)者少壯至老，貧賤至貴，漸漬于圣賢之精微，闡明于儒先之疏證，而文集反日替者，何哉？蓋附會(huì)六藝，屏絕百家，耳目之用不發(fā)，事物之賾不統(tǒng)，故性情之德不能用也?！保?）

因而主張博取廣汲“六藝要其中，百家明其際會(huì)，六藝舉其大，百家盡其條流”，“觀九家之言”，“通萬(wàn)方之略”，其得者才能“窮高極深，析事剖理，各有所屬”，儒家只不過(guò)是百家之一。張惠言對(duì)“道\"的理解，與桐城也大不相同，他在《文稿自序》中列出“古之以文傳者”，他們都有各自的\"道\"在：

“荀卿、賈誼、董仲舒、揚(yáng)雄，以儒；老聘、莊周、管夷吾，以術(shù)；司馬遷、班固，以事；韓愈、李翱、歐陽(yáng)修、曾鞏，以學(xué)；柳宗元、蘇洵、軾、轍、王安石，雖不逮，猶各有所執(zhí)持，操其一，以應(yīng)于世而不窮。故其言必日‘道’。道成而所得之淺深、醇雜見(jiàn)乎其文，無(wú)其道而有其文者，則未有也。”[9]21-22

張惠言將“儒\"與“術(shù)\"“事”“學(xué)\"并列，實(shí)際上是對(duì)桐城道統(tǒng)觀的突破和跨越。

桐城文統(tǒng)是由歸有光承接唐宋古文進(jìn)而上溯到秦漢，姚鼐《古文辭類(lèi)纂》大量選錄唐宋八大家及歸有光的作品，隱含了這種桐城統(tǒng)緒。而陽(yáng)湖文章不太學(xué)唐宋八大家，龔自珍曾評(píng)價(jià)他們“文體不甚宗韓歐”，意識(shí)到二者宗尚上的區(qū)別。

桐城文統(tǒng)把六朝文章排斥在外，方苞特別強(qiáng)調(diào)古文之雅潔，不可人“魏晉六朝藻麗俳語(yǔ)”。姚鼐在《古文辭類(lèi)纂序目》中明確提出“古文不取六朝人，惡其靡也”。李兆洛并不贊成桐城派這種偏狹取徑，主張溝通駢散、相雜選用，他在《答莊卿珊》中說(shuō)“洛之意頗不滿于今之古文家，但言宗唐宋而不敢言宗兩漢。所謂宗唐宋者，又止宗其輕淺薄弱之作…竊以為后人欲宗兩漢，非自駢體入不可”（4）4-5，把駢文看作秦漢文的源頭，秦漢之駢偶實(shí)為唐宋散行之祖，明確表示了不同于桐城的推尊態(tài)度。李兆洛曾憂慮當(dāng)世古文“所謂宗唐宋者，又止宗其輕淺薄弱之作，一挑一剔，一含一詠，口牙小慧，諤陋庸詞，稍可上口，已足標(biāo)異。于是家家有集，人人著書(shū)。其于古則未敢知，而于文則已難言之矣”（4）4，而“風(fēng)骨高嚴(yán)，文質(zhì)相附\"\"雅有實(shí)旨\"的駢體正可以彌補(bǔ)當(dāng)時(shí)古文“詞不備不足以達(dá)蘊(yùn)結(jié)之情\"的弊端。李兆洛為駢文正名，并不只為改變褊隘之見(jiàn)，他的《駢體文鈔》也選入許多散體文，其用意實(shí)是“欲合駢散為一，病當(dāng)世治古文者知宗唐宋不知宗兩漢”，為古文創(chuàng)作開(kāi)辟更寬廣的道路，扭轉(zhuǎn)創(chuàng)作的衰颯局面。陸繼輅同樣主張博采眾體之長(zhǎng)，反對(duì)偏執(zhí)一端，他在《與趙青州書(shū)》指出駢文是抒情寫(xiě)意的工具：

“夫文者，說(shuō)經(jīng)、明道、抒寫(xiě)性情之具也，特文 不工，則三者皆無(wú)所附麗江、鮑、徐、庾、韓、 柳、歐陽(yáng)、蘇、曾，何必偏有所廢乎？治古文者往往 薄四六為不屑，為甚者斥為俳優(yōu)侏儒之技，人主出 奴之見(jiàn)，亦猶考據(jù)、詞章兩家，隱然如敵國(guó)，甚可笑 也。”（5）22

文體上是否宗韓歐的統(tǒng)系問(wèn)題其實(shí)反映出當(dāng)時(shí)陽(yáng)湖諸子對(duì)文章時(shí)局的思考和更加折衷融通的觀念。桐城堅(jiān)守的道統(tǒng)和文統(tǒng)，到了陽(yáng)湖派一起被擱置，陽(yáng)湖的表現(xiàn)更通達(dá)廣闊，文章的寫(xiě)法豐富多樣，在論及兩派關(guān)系時(shí)，這無(wú)疑也是不愿拘囿于桐城的體現(xiàn)：“便可知惲、張之學(xué)為考據(jù)為駢儷，甚或泛濫百家之言，原與桐城諸子不同。所以后來(lái)雖受桐城影響‘專(zhuān)志以治古文’，而所學(xué)既異，作風(fēng)當(dāng)然也未能盡合。是則陽(yáng)湖之別成一派，原非偶然。\"[14]527

三、瑰辭樸學(xué)，文以經(jīng)世：陽(yáng)湖派獨(dú)立風(fēng)格論

“流派風(fēng)格是文學(xué)流派的基本標(biāo)志。無(wú)論是統(tǒng)系的選擇，還是代表作家的產(chǎn)生，其指向都是獨(dú)特的流派風(fēng)格。沒(méi)有獨(dú)特的流派風(fēng)格，就沒(méi)有流派。\"[13]14

（一）勢(shì)文兼擅，學(xué)務(wù)博通

不同于桐城派用規(guī)范、正宗的古文闡發(fā)踐行程朱理學(xué)，陽(yáng)湖派的創(chuàng)作風(fēng)格在內(nèi)容上表現(xiàn)為“以學(xué)濟(jì)文\"和\"文以經(jīng)世”。就“學(xué)\"的內(nèi)容來(lái)說(shuō)，陽(yáng)湖強(qiáng)調(diào)學(xué)務(wù)博通，不像桐城恪守程朱理學(xué)，而是以切用為原則，把\"學(xué)\"的范圍擴(kuò)展到其它實(shí)用之學(xué)上。陽(yáng)湖派代表作家?guī)缀醺饔袑W(xué)術(shù)專(zhuān)擅，甚至為學(xué)術(shù)大師，因而說(shuō)桐城有依附之嫌而陽(yáng)湖無(wú)濫竽之逍。陸耀適之孫陸祐勤在《雙白燕堂文集》中評(píng)價(jià)包括陽(yáng)湖派在內(nèi)的清代常州學(xué)術(shù)文化：

“我朝乾隆、嘉慶，文治昌明，人才蔚起，而我郡人文亦于斯為盛，自經(jīng)傳、史志以及六書(shū)、音韻、方與、律算、金石、考據(jù)之學(xué)，莫不有專(zhuān)門(mén)名家；而詩(shī)、古文辭更幾乎戶著一編，人具一體，以是毗陵學(xué)術(shù)為當(dāng)代冠時(shí)。”（6）

張惠言精研易學(xué)，為“乾嘉易學(xué)三大家”，深通《易》《禮》，《清史·儒林傳》推之為“孤經(jīng)絕學(xué)”。惲敬陰陽(yáng)、明、法、儒、墨、道之書(shū)無(wú)所不讀，李兆洛深于考證、天文、音韻、訓(xùn)話之學(xué)，尤長(zhǎng)于輿地，親手繕?shù)浫糠街?，魏源譽(yù)之為“近代通儒，一人而已”。張成孫精于文字聲韻之學(xué)，兼通天算、輿地；丁履恒“磊落有經(jīng)世之心，益講求農(nóng)田、水利、錢(qián)法、鹽政、兵制，著書(shū)立說(shuō)，以待求取”[15]2912；董祐誠(chéng)“少時(shí)喜為沉博絕麗之文，稍長(zhǎng)更肆力于律歷、數(shù)理、輿地、名物之學(xué)，涉獵愈廣，撰述亦益富”（4）26；陸耀遹酷嗜金石文字，隨所至搜集摹拓，暇則矻矻伏案考證，卓然可傳于世，成《金石續(xù)編》；張琦于“兵農(nóng)刑法術(shù)數(shù)之學(xué)皆有論著，而于地理尤精，自言合目而天下懸于掌上，山川險(xiǎn)要、道路出入之勢(shì)歷歷可畫(huà)”7）。他們各有絕旨，以學(xué)植基，絕不是空頭文人，實(shí)學(xué)與文學(xué)結(jié)合，并不沉溺于辭藻與空疏義理的生發(fā)，行文內(nèi)容言之有物，博通沉實(shí)，有很強(qiáng)的現(xiàn)實(shí)指向性，陸繼輅把這種文風(fēng)概括為“瑰辭樸學(xué)”，這也是兩派明顯之分：“桐城派得于法，為儒者之文，陽(yáng)湖派長(zhǎng)于才，為策士之文”[16]406“桐城守義法，而陽(yáng)湖尚氣識(shí)\"[6]147，此處“氣識(shí)”，指的就是見(jiàn)解之獨(dú)創(chuàng)和知識(shí)之淵博與生機(jī)活潑。

（二）尚實(shí)致用，講求經(jīng)世

“經(jīng)世\"強(qiáng)調(diào)直面和解決現(xiàn)實(shí)社會(huì)生活中存在的問(wèn)題，排斥空談心性或純學(xué)術(shù)、藝術(shù)創(chuàng)作。清儒的經(jīng)世主張，更多體現(xiàn)在有用、實(shí)用性上，可分兩個(gè)層面：講求治法，研究政事如鹽業(yè)、漕運(yùn)、河工、賦役、鈺選、保甲等；提倡人心風(fēng)俗，整頓紀(jì)綱，維系社會(huì)道德秩序。陽(yáng)湖作家多有經(jīng)世之志：張琦“少時(shí)有天下之志，每以今事準(zhǔn)古事，求其同異，于古名臣所設(shè)施有成效者，觀其得失之故，以規(guī)其通變之方，庶幾克濟(jì)于用”4）3；丁履恒“志欲有為于世，嘗講求農(nóng)田水利錢(qián)法鹽政兵制，皆有論說(shuō)”[15]455。李兆洛感嘆學(xué)風(fēng)虛浮：“夫今之所謂學(xué)者，揣摩風(fēng)會(huì)講求聲氣，幾幸利祿而已，一身之患尚或不恤，遑問(wèn)天下，此所以讀書(shū)之士愈多，而緩急可恃之才愈少也?！保?）22益講求當(dāng)世之務(wù)，經(jīng)國(guó)濟(jì)用，嘗言“治經(jīng)者，知讀書(shū)所以致用，必有觀其會(huì)通，而不泥于跡者，庶幾六經(jīng)之在天壤，不為佔(zhàn)畢記誦之所荒，不為迂僻膠固之所竄”4）8。惲敬崇尚事功，不只是在筆頭上下功夫：“將以識(shí)而昌其辭，以期至于可用而無(wú)弊。蓋于本朝諸公方苞、劉大槐、姚鼐非徒不愧之而已”（5）18，這種“非徒不愧之而已”，也是陽(yáng)湖古文能夠自成一派的原因所在。

經(jīng)世最直接的途徑莫過(guò)于人仕，相比于桐城派文人有功名較高、高級(jí)幕僚較多的特點(diǎn)[17]65，陽(yáng)湖派成員步入仕途后多任微職，為親民之官，直面民間疾苦和社會(huì)問(wèn)題。張琦先后署山東鄒平、章丘、館陶等縣事，“久痼宿疾無(wú)不隨手起治，縣時(shí)值天患，民病，所全活甚眾，又其為政慈惠，故沒(méi)而民思之..\"（4）3 陸繼輅曾選合肥訓(xùn)導(dǎo)，授江西貴溪知縣；丁履恒選江蘇贛榆縣教授、授山東肥城知縣；李兆洛當(dāng)其散館朝考得知縣時(shí)，有勸其謁某名公可以奏留人館，申耆不以為然：“皇上命知縣則知縣耳。且三十年讀書(shū)，亦欲一臨民以自試也”，在任時(shí)為循吏：“多所興建，無(wú)擾于民，無(wú)輟于費(fèi)，無(wú)始作而終不行，每一令下，民莫不奔走承奉如不及”。（4）他們對(duì)于國(guó)運(yùn)不濟(jì)、時(shí)政痼疾、民生多艱等問(wèn)題，有感同身受的體察和洞見(jiàn)，有經(jīng)世之識(shí)，始抒為經(jīng)世之文，作文強(qiáng)調(diào)事功，以發(fā)揮救時(shí)濟(jì)困的實(shí)際效用：“古之以文傳者，雖于圣人有合有否，要就其所得，莫不足以立身行義，施天下，致一切之治。\"[9]21-22

善于察凡庶、赴時(shí)勢(shì)、考通方，是陽(yáng)湖文章較少遷闊陳腐之氣的根源所在。桐城派的創(chuàng)作沖動(dòng)來(lái)自于圣賢著作，來(lái)自于義理闡發(fā)，來(lái)自于衛(wèi)道熱情，很少來(lái)自現(xiàn)實(shí)，輕視文章反映現(xiàn)實(shí)生活的社會(huì)作用，他們的創(chuàng)作，是“學(xué)術(shù)之文章文學(xué)化”，而陽(yáng)湖派則是“經(jīng)世之文，感時(shí)而發(fā)，縱橫馳驟，可以攝人心魄”，即“經(jīng)世之文章文學(xué)化”，不像桐城那樣拘謹(jǐn)枯淡，“世人于桐城、陽(yáng)湖之別，真從駢語(yǔ)之取舍著眼，固皮相焉”[18]79。從根本上來(lái)說(shuō)，陽(yáng)湖桐城古文的本質(zhì)差別在于文學(xué)觀念不同。桐城派的文章基本上是文人之文，“明于呼應(yīng)頓挫，轉(zhuǎn)折波瀾，自謂因文見(jiàn)道，別樹(shù)一幟”[19]，更多的是對(duì)文章技法、義理的重視，文學(xué)意識(shí)、傳道意識(shí)明顯要?jiǎng)龠^(guò)經(jīng)世意識(shí)。而陽(yáng)湖派作家從觀念到實(shí)踐都在倡導(dǎo)文學(xué)的經(jīng)世之用，為以后龔自珍、魏源等近代散文家開(kāi)創(chuàng)晚清經(jīng)世文風(fēng)張目，他們的古文觀念出現(xiàn)傳統(tǒng)向近代嬗變的端倪，絕非桐城家法。師承源流、奉程朱和宗韓歐都不是兩派分合的關(guān)鍵，它們內(nèi)在精神根本不同，決定外在風(fēng)貌迥然有別。

四、時(shí)代與地域：陽(yáng)湖派形成的人文生態(tài)論

（一）清代古文發(fā)展趨向

至于陽(yáng)湖派為什么會(huì)形成這種獨(dú)特風(fēng)貌，很多學(xué)者局限于門(mén)戶之見(jiàn)，靜止、孤立地論述文派之異同，無(wú)視時(shí)代與地域?qū)﹃?yáng)湖派產(chǎn)生的推動(dòng)作用。如果用整體關(guān)聯(lián)視角對(duì)陽(yáng)湖派進(jìn)行源流考辨，就會(huì)發(fā)現(xiàn)這一派別風(fēng)格的形成實(shí)則是陽(yáng)湖諸子在文學(xué)領(lǐng)域?qū)r(shí)代潮流、常州學(xué)風(fēng)的呼應(yīng)。

古文發(fā)展到清代，一個(gè)普遍傾向就是文章的學(xué)者化與學(xué)術(shù)化?！肚迨贰の脑穫鳌诽氐貜?qiáng)調(diào)了這一顯著特點(diǎn)：“清代學(xué)術(shù)，超漢越宋，論者至欲特立‘清學(xué)'之名，而文、學(xué)并重，亦足于漢、唐、宋、明之外別樹(shù)一宗。\"[20]1314清代古文家中不乏以學(xué)術(shù)研究為志業(yè)者，這自然會(huì)影響清代古文的風(fēng)格趨向“文\"和“學(xué)\"的統(tǒng)一，在這種學(xué)術(shù)文化風(fēng)尚下產(chǎn)生了大量的學(xué)術(shù)散文和經(jīng)世散文，以“學(xué)人之文\"稱(chēng)之，講求有補(bǔ)于世，注重實(shí)用反對(duì)浮飾。陽(yáng)湖派古文之博學(xué)與經(jīng)世也受到時(shí)代的影響。清代古文另一個(gè)特點(diǎn)是駢文創(chuàng)作的繁榮，相比于元明兩代的沉寂，駢文在清代“儼然復(fù)興氣象\"[21]416，且與古文達(dá)到各擅勝場(chǎng)、并派爭(zhēng)流之境，這一時(shí)期是駢散交融最和諧的時(shí)期。陽(yáng)湖派的興起，“比之桐城派的初興，實(shí)與駢散并興之文章時(shí)局的消息更大。[22]19-24

清代文壇基本是以星羅棋布的地域性文學(xué)集團(tuán)為單位構(gòu)成的，是一個(gè)以地域性為主要特征的文學(xué)時(shí)代，地域的力量甚至超過(guò)一時(shí)風(fēng)尚，作為一個(gè)強(qiáng)有力的紐帶將作家們聯(lián)系起來(lái)。地域文學(xué)群體的強(qiáng)大實(shí)力，改變了傳統(tǒng)的以思潮和時(shí)尚為主導(dǎo)的文壇格局，出現(xiàn)了以地域性為主的文壇格局，文人也具有鮮明的群體化傾向。羅時(shí)近將這種與主流群體相對(duì)的，在一定的文化空間和地域空間里進(jìn)行的創(chuàng)作定義為“基層寫(xiě)作\"[23]115-121，，即富于地方色彩，基于地域和血緣等關(guān)系而展開(kāi)的地方性文學(xué)活動(dòng)。基層寫(xiě)作對(duì)理解一個(gè)時(shí)代的全部文學(xué)環(huán)境，反映地域文學(xué)流派作為一種歷史存在的真實(shí)面貌、評(píng)價(jià)它的總體文學(xué)成就具有特殊意義。陽(yáng)湖派就以其發(fā)源地常州陽(yáng)湖而得名，這種命名方式或許就是要強(qiáng)調(diào)特殊的地緣因素。

（二）常州地域風(fēng)尚與傳統(tǒng)

陽(yáng)湖派產(chǎn)生于學(xué)術(shù)發(fā)達(dá)、門(mén)類(lèi)齊全的常州，“張惲之治文，莊劉之治經(jīng)，趙陸之治詩(shī)，二洪之治史，各有一種絕人之學(xué)問(wèn)，不可磨滅之性情”[24]701。當(dāng)時(shí)的常州是同時(shí)期文化最發(fā)達(dá)、思想最活躍的地區(qū)之一，“晚清學(xué)術(shù)者，蘇州、徽州而外，首及常州\"[25]523，常州今文經(jīng)學(xué)、詞派、詩(shī)派、駢文、畫(huà)派都大放異彩，學(xué)風(fēng)、文風(fēng)和其他境域也有所不同：“無(wú)論哪一門(mén)學(xué)問(wèn)，都有與人不同的地方。古文有陽(yáng)湖派，詞有陽(yáng)湖派，詩(shī)亦有陽(yáng)湖派，尤其在學(xué)問(wèn)上，另外成為一潮流，有極大的光彩。\"[1]95\"另成一種潮流”，指的是常州的經(jīng)世之風(fēng)。張舜徽在《清儒學(xué)記》以常州地區(qū)特有的“學(xué)風(fēng)和宗尚\(zhòng)"為切入點(diǎn)，把常州“經(jīng)世致用\"的地域風(fēng)尚作為理解此地學(xué)術(shù)繁榮的前提，并以此學(xué)術(shù)精神為基礎(chǔ)，建構(gòu)了常州學(xué)術(shù)譜系，除常州今文經(jīng)學(xué)者外還囊括常州其他學(xué)者。常州學(xué)術(shù)之所以獨(dú)樹(shù)一幟，很大程度上在于以“經(jīng)世致用\"的內(nèi)在精神作為學(xué)術(shù)發(fā)展的動(dòng)力和追求。文化領(lǐng)域貫穿的經(jīng)世精神，促使常州學(xué)者文人在幾個(gè)領(lǐng)域上都能有所突破，“以經(jīng)世之精神，治經(jīng)世之學(xué)，旁貫公羊、古文、詩(shī)馀而一之\"[18]80，這種精神為詞學(xué)振衰，使公羊?qū)W之經(jīng)世化，也使古文經(jīng)世化，艾爾曼認(rèn)為張惠言、惲敬等人是常州經(jīng)世傳統(tǒng)、文學(xué)風(fēng)格、今文經(jīng)學(xué)研究三者結(jié)合的體現(xiàn)。從總體上看，陽(yáng)湖派的古文創(chuàng)作只是常州學(xué)術(shù)文化的一部分，經(jīng)世動(dòng)機(jī)促使他們?cè)诠盼念I(lǐng)域上有所立異，另成一派。

五、結(jié)語(yǔ)

客觀來(lái)說(shuō)，桐城派在清代籠罩性很廣，王先謙不僅反對(duì)在桐城之外另立“陽(yáng)湖派古文家”，也不同意再分出“不立宗派古文家”，可見(jiàn)其強(qiáng)勢(shì)姿態(tài)?！敖栌妙欘R剛‘層累地造成的中國(guó)古史'理論來(lái)解釋?zhuān)┏桥?的歷史也是‘層累'地‘追認(rèn)’的歷史”[26]62-65。比起原初的“桐城派”，文學(xué)史構(gòu)建的“桐城派”，時(shí)間跨度向前后延伸，構(gòu)成范圍越來(lái)越大，流派成員越來(lái)越多，與初始的桐城派的關(guān)聯(lián)也逐漸減弱。桐城派譜系包括桐城派師法對(duì)象、桐城派自身及桐城后學(xué)。這樣就把“桐城派\"分成了三部分：“桐城派”淵源、“桐城派”自身和“后桐城派”，“桐城派”自身僅包括方苞、劉大槐、姚鼐、姚鼐弟子，最多至“姚門(mén)四杰\"梅曾亮、管同、方東樹(shù)、姚瑩等人。因?yàn)橥┏堑木薮笥绊懥?，?yáng)湖派在被追認(rèn)的譜系中確實(shí)可以納入到廣義的桐城派里，只是這樣追認(rèn)的弊端是明顯的：除了師承外，陽(yáng)湖派還包含地域、成員、主張、風(fēng)格等其他因素，執(zhí)著于門(mén)戶之見(jiàn)，混而同之，遮蓋了陽(yáng)湖的部分本相。

在分析陽(yáng)湖派的流派風(fēng)貌時(shí)將之與桐城進(jìn)行對(duì)比，是為了互見(jiàn)各自特點(diǎn)，而非以彼所長(zhǎng)攻此所短，桐城不是作為陽(yáng)湖對(duì)立面出現(xiàn)的。雖有陳腐空疏之病，但它前后傳衍盛行二百余年，本身還與主流意識(shí)形態(tài)關(guān)聯(lián)，日久必生積弊。桐城派在發(fā)展中也能于時(shí)局變化中進(jìn)行自我調(diào)整及新變，糾正桐城古文侈談義理脫離實(shí)際的弱點(diǎn)，將桐城文論向前拓展。一派有一派之長(zhǎng)短，陽(yáng)湖能開(kāi)辟桐城未有之境，但一直處于被遮蔽的狀態(tài)，也存在自身局限性。桐城是文派，專(zhuān)門(mén)進(jìn)行散文創(chuàng)作，故姚永樸言其異于哲學(xué)家與政治家，陽(yáng)湖諸子非專(zhuān)古文者，多兼精駢文辭賦詩(shī)詞，不少還側(cè)重于其它學(xué)術(shù)，更大的成就在別處。作為一個(gè)古文創(chuàng)作流派，從張惠言乾隆五十六年（1791）學(xué)古文算起，至道光二十一年（1841）李兆洛去世，流派興盛期不過(guò)五十年。成員以下層文士為主，活動(dòng)范圍集中在常州，理論的系統(tǒng)性與完整性也不夠強(qiáng)，影響有限。

以流派特征、流派生成對(duì)陽(yáng)湖派進(jìn)行觀察是要擺脫此前以惲敬、張惠言二人的師承和古文創(chuàng)作概括整個(gè)創(chuàng)作群體的情況。宗派之說(shuō)非用于角力門(mén)戶：“蓋分派以示人者，無(wú)非欲人由門(mén)戶從入之中，即此一派，而更知有他派；更由彼派與此，以觀其通，而會(huì)其源。如水之行也，必詳其源流分合，而始得其歸墟，于講求之方甚便，自不可以門(mén)戶之見(jiàn)而廢之也?！盵27]608陽(yáng)湖與桐城一起豐富了清代古文的創(chuàng)作：

“自其文之是與正，而有足以取法乎我者言之，則桐城可也，陽(yáng)湖可也，不必桐城、陽(yáng)湖亦可也。求之于《史》《漢》以觀其博大，參之于唐、宋諸家，以得其錯(cuò)綜，合者取之，不合者置之，夫又何為僅僅于桐城之廣之思效法？而少陽(yáng)湖之傳而棄之也哉！”[34]607

對(duì)待兩者關(guān)系應(yīng)以更加宏通的視野看待，“古 文無(wú)派，于古有承者，皆謂之派。期無(wú)負(fù)于古人斯 已矣，于桐城何尊焉，而于桐城又何病焉。\"[28]527

注釋?zhuān)?/p>

（1）吳德旋，《初月樓文鈔》卷八，清道光三年刻本，第9頁(yè)。

（2）陸繼輅等輯，《七家文鈔》卷首，道光元年（1821）刻本。

（3）惲敬，《大云山房文稿二集》，清光緒四年（1878）興國(guó)州署重刻本。

（4）李兆洛，《養(yǎng)一齋文集》卷十四，清光緒四年（1878）重刻本。

（5）陸繼輅，《崇百藥齋文集》第十四，清光緒四年（1878）興國(guó)州署重刻本，第22頁(yè)。

（6）陸耀遹，《雙白燕堂文集》，清光緒四年（1878）興國(guó)州署刻本，第1頁(yè)。

（7）張琦，《宛鄰集》卷六，清光緒盛氏刻常州先哲遺書(shū)本。

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