馬克思在《共產(chǎn)黨宣言》中,明確指出資本主義社會所具有的現(xiàn)代性特征—資本主義社會的飛速發(fā)展導(dǎo)致“一切固定的僵化的關(guān)系以及與之相適應(yīng)的素被尊崇的觀念和見解都被消除了,一切新形成的關(guān)系等不到固定下來就陳舊了”①。生產(chǎn)力的飛速發(fā)展不僅導(dǎo)致了生產(chǎn)關(guān)系和上層建筑的變革,也使得人們在生活中對于時間的體驗發(fā)生了變化。哈特穆特·羅薩作為法蘭克福學(xué)派第四代批判理論家,對當(dāng)代社會作出了名為“加速社會”的診斷,并發(fā)展了他的社會加速理論。他指出,“現(xiàn)代化的歷史就是一個不斷加速的歷史”②,加速構(gòu)成了現(xiàn)代社會形成的結(jié)構(gòu)性統(tǒng)一原則,“它不僅是社會發(fā)展與不斷創(chuàng)新的自覺結(jié)果,也是阻礙現(xiàn)代人過上美好生活的罪魁禍?zhǔn)住雹?/p>
一、羅薩社會加速理論的貢獻
羅薩并非第一個著手研究社會加速的人,但他以加速作為分析和解釋現(xiàn)代社會的核心,并以系統(tǒng)的方式證明了社會加速是理解現(xiàn)代性和現(xiàn)代化進程的關(guān)鍵,對社會科學(xué)作出了巨大的貢獻。具體而言,他從加速的三個維度——技術(shù)加速、社會變革加速和生活節(jié)奏加速——將資本主義社會概括為一種由世界性擴張計劃推動,通過不斷發(fā)展、加快和創(chuàng)新來實現(xiàn)再生產(chǎn)的動態(tài)穩(wěn)定的社會形態(tài),不僅增強了人們對現(xiàn)代化和全球化進程的理解,還為探討人與世界之間的關(guān)系提供了新的思考維度。他指出“現(xiàn)今人們需要進行思維模式的根本性轉(zhuǎn)變:第一,在結(jié)構(gòu)上以適應(yīng)性的穩(wěn)定取代動態(tài)穩(wěn)定,第二,在文化上以基于共鳴的美好生活構(gòu)想取代范圍擴展計劃”④,表達了對構(gòu)建超越資本邏輯的美好生活的期冀。
(一)揭示加速背后的“時間極權(quán)”
出,時間結(jié)構(gòu)強加了強制性與規(guī)范性的期望:“現(xiàn)代社會由一個精確嚴(yán)格的時間制度來規(guī)范、協(xié)調(diào)和支配。它的速度和節(jié)奏不由我們來支配,或者說很小程度上由我們來支配。它以加速為首要特征,在本質(zhì)上是集體的,在性質(zhì)上是社會的?!雹龠@意味著,自從人們擁有了標(biāo)準(zhǔn)化的鐘表、全球日歷、工作日等時間框架以來,活動不僅被組織和計劃,而且以不同的速度和強度進行計時和同步,并且按照錯綜復(fù)雜的“節(jié)奏”(開始時間、運轉(zhuǎn)順序、持續(xù)時間、停頓時間、結(jié)束時間,等等)進行運轉(zhuǎn),即現(xiàn)代主體受到大部分看不見、非政治化的、非倫理的,甚至不被討論的時間制度的嚴(yán)格管制、支配和壓制。用羅薩概念化的術(shù)語來說,支配現(xiàn)代主體的正是“社會加速的邏輯”,它不僅創(chuàng)造了新的生活的可能性,同時也引發(fā)了各種社會苦難和異化的經(jīng)歷。
羅薩從多維視角對加速現(xiàn)象及后果進行了分析,指出“一個超高速的社會最突出的問題是它破壞了個人和集體的自決性”②。前者可從加速的本質(zhì)來分析,由于系統(tǒng)內(nèi)生(自我推動的加速圈)和外源(三大外部加速引擎)的原因,社會系統(tǒng)的時間是短缺的,而加速運行又作為再生產(chǎn)的要求,從而“對個體行動者來說,社會系統(tǒng)、組織和機構(gòu)變得‘貪婪’:他們不再滿足于社會分配的時間窗口,而是傾向于要求個體的全部注意力和資源。所有其他活動都只是干擾性的延遲和可以消除的空白時間,因此,高度時間化的系統(tǒng)對行動者的控制趨向于極權(quán)主義。行動者始終面臨著必須抵御時間預(yù)算要求的壓力”③。此外,在加速社會中,人們?yōu)榱藨?yīng)對個人生命不可逆轉(zhuǎn)的短暫性,通常會通過主觀上的努力去克服或縮小生命時間和世界時間之間的差異,例如人們努力“活得更快”,努力不斷地\"優(yōu)化”自身的時間來配合合作伙伴的時間模式,或以工作時間模式為行為導(dǎo)向,逐漸失去自主性。后者,即對于集體的自決性而言,“高度時間化的系統(tǒng)導(dǎo)致集體時間模式和節(jié)奏的消失,取而代之的是持續(xù)的‘無停息的社會'(Non-Stop-Gesellchaft),在這種社會中,系統(tǒng)過程傾向于全天候運行”④,然而,“即使一個行為者將他一天的24小時都投入一個功能領(lǐng)域,他的時間資源也不足以應(yīng)付系統(tǒng)產(chǎn)生的任務(wù)”③。同時意味著,個人也不可避免地放棄系統(tǒng)外的、對其人生產(chǎn)生意義的任何其他領(lǐng)域的活動。因此,羅薩通過對加速社會的現(xiàn)象與加速產(chǎn)生的后果分析得出,“啟蒙運動與民主的承諾,即人們對其生活形式和形態(tài)的自決權(quán),正在被加速所犧牲:那些按照自身規(guī)律加速發(fā)展的社會領(lǐng)域的自我動力已變得如此強大,以至于通過(必然耗時的)共同的審議、討論和決策已無法再對其進行控制”③。他指出,“主導(dǎo)工業(yè)社會的技術(shù)邏輯背后,是時鐘的邏輯?,F(xiàn)代巨大的技術(shù)革命往往是為時鐘服務(wù)的,而不是反之”②。正如劉易斯·芒福德所言,“工業(yè)時代的‘關(guān)鍵引擎'是鐘表,而非蒸汽機”③??傊?,羅薩將社會加速邏輯支配下的時間規(guī)范視為一種具有極權(quán)主義性質(zhì)的意識形態(tài)力量③。他的加速理論從時間維度揭示了這種支配或控制當(dāng)代人生活的時間規(guī)則,為社會破裂、社會沖突和潛在的病癥得到充分理解和識別提供了可能,為批判理論提供了新的批判視角,也由此重構(gòu)了加速概念,即它表達的不僅是物理速度的增加,更是一種社會和文化現(xiàn)象,深刻地影響著個人的生活方式、社會結(jié)構(gòu)以及我們與世界的互動方式,為當(dāng)代社會和政治分析提供了一個不可或缺的工具。
(二)對人與世界關(guān)系的批判
西方自傳統(tǒng)以來都深根于一種文化之中——人們相信理性能帶領(lǐng)我們穿越由感官所蒙蔽的表象世界,來到事物背后的本質(zhì),這種本質(zhì)所代表的是一種客觀、中立的真理世界。然而,海德格爾指出,近代科學(xué)的理性已不同于古希臘時期的形而上學(xué),思辨的語言被置換成了計算,即理性意味著一種計算的語言。進而導(dǎo)致,當(dāng)人們討論自然的時候看到的是一個充滿效能的世界,自然變成了自然資源,而“為我所用\"這種工具理性的關(guān)系便成了人與自然相處的方式。羅薩深受海德格爾思想的啟發(fā),從人與世界的關(guān)系層面分析現(xiàn)代社會中人的生存境況。他指出,加速帶來的異化從本質(zhì)上而言是“自我與世界之間的一種深層的、結(jié)構(gòu)性扭曲的關(guān)系,亦即一種主體被‘置于世界’中的方式遭到了扭曲”①。因此,他在對加速的深入分析與反思性詮釋中,提出了共鳴概念,旨在將社會理論研究的重點轉(zhuǎn)向晚期現(xiàn)代主體體驗自己被置于世界中的方式,并指出“如果加速是問題,那么共鳴也許就是解決方案”②。他將共鳴視為異化的反概念,并試圖借助共鳴改變這種“為我所用”的思想,支持去中心主義、反專制主義與非精英主義。
具體而言,羅薩發(fā)展的共鳴概念包含不可或缺的四要素,即“觸動、自我效能(回應(yīng))、吸收轉(zhuǎn)化和不受掌控”③,進而強調(diào)共鳴不是建立在和諧、融合和統(tǒng)一的基礎(chǔ)上,而是建立在需要差異的變革性相遇的條件上。換言之,共鳴不同于異化這種經(jīng)歷“冷卻”到逐漸“沉默”的自我與世界關(guān)系的模式,它是一種雙向互動的關(guān)系模式。然而,無論是中心主義或是專制主義,所體現(xiàn)的自我與世界的關(guān)系均是“無聲的”,即“他們不是向另一個人的聲音開放,而是試圖讓每一個‘聽起來不一樣’的人保持沉默并將其拒之門外。結(jié)果他們最終將失去自己的聲音,失去自我效能。因為他們只想聽到一個純粹的聲音——領(lǐng)導(dǎo)者的聲音”④。但在羅薩所指出的共鳴中,他者的自主性始終是受到尊重的。因為共鳴的主體并不試圖去改造他者,而是試圖為他者打開自我改造的途徑。它與專制的要求恰恰相反,“專制使自已沉默以支持權(quán)威的聲音,和(或)以權(quán)威的態(tài)度使他人沉默”③。而精英主義在羅薩看來卻是西方學(xué)術(shù)的傲慢,即“如果認(rèn)為只有‘我們’作為特權(quán)精英才能感受到諸如共鳴這樣細(xì)膩的美學(xué)體驗,而‘外面’或‘下面’的被剝削大眾無法負(fù)擔(dān)這些體驗,他們只能為基本的生存而掙扎,這實際上是一種徹頭徹尾的西方學(xué)術(shù)傲慢”③。此外,羅薩借助共鳴的內(nèi)涵分析了特朗普政權(quán)的失敗,他以2016年特朗普的競選演說為例進行了說明。演講中特朗普向所有在美國感到失落、被遺忘和被拋棄的人承諾“我是你們的聲音”。羅薩指出,他并沒有向他們承諾把聲音還給他們,或者讓他們的聲音被聽到,而是聲稱自己是他們(唯一的)聲音。在他看來,這無異于讓所有人閉嘴,由他來代言。事實上,特朗普與民眾的關(guān)系并不是面向通過遭遇真正的異己事物來轉(zhuǎn)變身份,而是面向通過激起對任何不同事物或人的怨恨來確認(rèn)既定身份③。它不是一種共鳴的關(guān)系,因為它要求的是“一個聲音”,并杜絕任何差異性的存在,而“差異恰恰是構(gòu)成共鳴的先決條件”③。因此,羅薩指出,特朗普與民眾之間是一種異化的關(guān)系,一種工具理性的關(guān)系,進而對其進行了批判。
由是觀之,(近代科學(xué)的)理性雖然一直是核心的工具,但自決應(yīng)該具有更高的價值。而構(gòu)建非工具理性的世界關(guān)系才能從本質(zhì)上對自決起到保障的作用。
(三)重塑人與世界的關(guān)系
羅薩指出,社會受制于加速邏輯,逐漸侵蝕并最終顛覆了幾乎植根于人類行為和自我定位的“空間對時間的優(yōu)先地位”,即在加速社會的情境下,空間對行動和生活定位逐漸失去了作用。例如全球化現(xiàn)象、互聯(lián)網(wǎng)的普及(沒有實際地域的虛擬空間)、數(shù)字勞動視域下的“全球村”,在這里空間(距離)可以迅速而無阻礙地被克服,勞動沒有了具體的地域與時間的框定,以至于所有東西都“同時,且無處不在”①。一方面,盡管技術(shù)在表面上看似釋放了大量的時間,但實際上,時間對空間的消弭反而成為加劇勞動剝削與時間貧困的重要因素,這正是對生活世界殖民化的一種體現(xiàn);另一方面,由于加速邏輯下的動態(tài)穩(wěn)定是由“擴大人類在世份額”(WeltreichweitenvergroBerung)②的思想所驅(qū)動的,因而人的在世存在所追求的目標(biāo)是盡可能地控制世界,以達到最大限度的資源獲取,人與自然之間的關(guān)系也自然成為一種獲取與被獲取,主客二元對立的剝削關(guān)系。在此意義上,世界變成了需要被征服,被掌控的對象物。為了擴大對世界的作用范圍,人們不讓世界“說話”,不再“聆聽”世界,并在不斷追逐“提升”的賽道上破壞、遺失了共鳴,逐漸消滅了人們存在于世的先決條件。因此,羅薩將加速的解決方案指向人與世界關(guān)系的重建——將人從一種與世界疏離、冷漠的異化關(guān)系中拉回到一種共鳴的關(guān)系,即一種與世界有著相互“聆聽”與“回應(yīng)”的世界關(guān)系。
作為法蘭克福批判理論的核心成員,羅薩不僅繼承了其批判風(fēng)格,他的共鳴理論通過涉及這種雙向反應(yīng)關(guān)系,將批判理論的范圍擴展到了不僅是理性的主體,還包括整個世界,包括動物、自然和客體。換言之,羅薩通過對共鳴關(guān)系的批判,打破了評論家們對法蘭克福學(xué)派的刻板印象,他們認(rèn)為“無論是阿多諾對工具理性的批判、哈貝馬斯對生活世界殖民化的批判還是霍耐特對承認(rèn)的批判,這些觀點均源于對德國理想主義哲學(xué)傳統(tǒng)的依賴,是持有人類中心論性質(zhì)的觀念和理性主義社會觀”。因此,羅薩在對加速的深化研究中所提出的共鳴為批判理論開辟了新的道路。在泰勒看來,“它將身體活動和與自然的關(guān)系更有力地帶回了批判理論,與浪漫主義所發(fā)展的思想路線建立了潛在的聯(lián)系”③。進而言之,羅薩并不是呼吁我們放棄競爭,相反,他在提醒我們,不能把增長作為社會發(fā)展和生活的唯一目標(biāo),我們必須重視世界的聲音,克服以人為中心的理性主義的局限性,重建共鳴的世界關(guān)系,這樣才能聽到自己的聲音,找到人生的意義。在對人與世界的關(guān)系重構(gòu)的意義上,羅薩的批判理論為超越人類中心理性主義作出了貢獻,為解決現(xiàn)代性問題提出了一個新的視角。
二、羅薩社會加速理論的內(nèi)在困境
羅薩從社會加速的三個維度分析了時間緊缺的本質(zhì)所在。他指出,人們把“美好生活\"構(gòu)筑在盡可能完全掌控世界的觀念上,因此在社會各個領(lǐng)域中不斷要求更多、更好、更快的循環(huán),這種過度的控制與競爭導(dǎo)致了時間的壓縮與加速。在資本進步強制的邏輯下,人們的日常生活也逐漸被全面殖民化,從而形成了一種扭曲和矛盾的生存狀態(tài),即羅薩所言的新異化—“人們心甘情愿地做著自己并不愿意做的事情”④。他進而指出,加速所帶來的經(jīng)濟高速發(fā)展與社會的變革是以犧牲人的解放來實現(xiàn)的。社會加速理論看到這一點,卻由于其理論自身的困境而很難從本質(zhì)上解決新異化的問題。
(一)動態(tài)穩(wěn)定的總體性困境
首先,其總體性困境體現(xiàn)在加速與停滯的困境。羅薩在其《加速:現(xiàn)代時間結(jié)構(gòu)的改變》中,通過對當(dāng)代社會不同加速層面的分析,提出了動態(tài)穩(wěn)定(dynamic stabilization)的概念,認(rèn)為我們的社會處在一個持續(xù)的動態(tài)變化中,只有不斷地增長、創(chuàng)新和加速才能夠維持整個社會系統(tǒng)的運轉(zhuǎn)。也就是說,在加速社會的情境下,人需要不斷地努力讓自己與自己所處的社會環(huán)境處于一種同頻的加速中,才能與社會達到動態(tài)穩(wěn)定的狀態(tài),才能免于被甩出系統(tǒng)之外。由此導(dǎo)致:一方面,在一個持續(xù)加速運轉(zhuǎn)的高速社會中,逐漸顯現(xiàn)一種深刻的時間危機,揭示了人們在追求速度和效率的過程中所面臨的內(nèi)在矛盾與挑戰(zhàn)。這種危機不僅體現(xiàn)為人們對時間的匱乏感,更包含了對過去的借鑒和對未來意義的雙重喪失,使得過去、現(xiàn)在與未來之間的聯(lián)系呈現(xiàn)斷裂的形式。上一代的思想與經(jīng)驗無法對下一代做出有意義的指導(dǎo),現(xiàn)有的經(jīng)驗也無法推斷未來,即過去不再有效,未來無法預(yù)測。這使得人們對未來充滿恐懼和迷茫,從而晚期現(xiàn)代性的主體將他們的時代體驗為一個危機的時代,不確定性的“偶然意識”成了快速變遷社會背景下的基本日常生活意識,并塑造著人們對世界和自身定位的理解,進一步加劇了時代的不安與焦慮。另一方面,由于很多機構(gòu)無法應(yīng)對事物的快速變化,以及大眾文化的普遍化,文化層面出現(xiàn)了歷史終結(jié)的聲音。在晚期現(xiàn)代社會中,有些過程或經(jīng)驗“如同地球自轉(zhuǎn)軸南北極的極點一樣,充滿疾速旋轉(zhuǎn),卻又毫無位移的處于‘疾速靜止'或‘極點惰性’狀態(tài)”①。它意味著真正的變化已不再可能,歷史正走向一個“瘋狂的僵局”,現(xiàn)代社會不再有任何新的愿景或能量,它代表著一種“烏托邦式的能量耗盡”。這種觀點與維希留、鮑德里亞、詹明信和福山一致,他們認(rèn)為事件和變化的巨大速度僅僅是一種表面現(xiàn)象,只是暫時掩蓋了我們這個時代根深蒂固的文化和結(jié)構(gòu)僵化。加速和變遷只發(fā)生在現(xiàn)代社會的“表層”,其深層次的停滯和僵化依然未被觸動。這種表面的動態(tài)掩飾了本質(zhì)上的靜態(tài),進一步加劇了社會對真正變革的無力感和迷茫。簡言之,加速意味著不斷地變動或動態(tài)化,是對不同的選擇與開放性未來的論述,而停滯則意味著僵化或凝固化,它作為現(xiàn)代化進程的反面,兩者形成了鮮明的對比,描述了現(xiàn)代社會正在出現(xiàn)一種矛盾的現(xiàn)狀。由此可見,動態(tài)穩(wěn)定在推動經(jīng)濟不斷發(fā)展的同時,也使停滯愈加明顯,這種持續(xù)加速使人們陷入了一種“疾馳的停滯狀態(tài)”②。
其次,體現(xiàn)在穩(wěn)定性與兩極分化的困境。從動態(tài)穩(wěn)定的概念來看,社會變化越來越快時,社會結(jié)構(gòu)也會隨之變化,但是社會仍然能夠保持其穩(wěn)定。而事實上,進步強制的邏輯會導(dǎo)致社會結(jié)構(gòu)的變化無法跟上加速度更新的步伐,不停地加速最終可能導(dǎo)致社會穩(wěn)定性的喪失,因為技術(shù)、經(jīng)濟、文化和政治等各個層面的加速速率難以同步協(xié)調(diào)。當(dāng)經(jīng)濟發(fā)展達到一定速度時,去同步化的影響就變得日漸明顯。從主體的維度來看,盡管更快的變化理論上可以為人們提供更多的發(fā)展機會和積攢新的經(jīng)驗,且在初期(19世紀(jì)和20世紀(jì))確實如此,社會進程的加速為人們開辟了新的機會,使個人和集體自決的現(xiàn)代承諾變得可信。然而,隨著加速的持續(xù),這種去同步化加劇了系統(tǒng)內(nèi)的緊張和失衡,逐漸侵蝕了原本的積極效應(yīng),暴露了現(xiàn)代社會發(fā)展中的深層矛盾。加速邏輯逐漸成為一種不可阻擋的力量,以一種日益非個人化自主的方式運作,成了韋伯所言的“鐵籠”,人們被困在加速的邏輯中,導(dǎo)致了嚴(yán)重的社會兩極化。一些群體因結(jié)構(gòu)變化太大而逐漸被排除在發(fā)展之外,即無法跟上加速節(jié)奏的人被排除在動態(tài)穩(wěn)定的系統(tǒng)之外,從而導(dǎo)致人與人、人與物、人與自然界等的異化,導(dǎo)致社會出現(xiàn)斷層。但它卻并不意味著跟上動態(tài)穩(wěn)定的群體就是非異化的群體。羅薩觀察到,人們想要占有和控制世界,想要讓它永遠(yuǎn)“為我所用”的愿望正是導(dǎo)致人與世界疏離的關(guān)鍵,是當(dāng)代生活中抑郁癥、注意力缺陷多動癥(ADHS)、邊緣性人格障礙(BPS)以及倦怠癥(BS)等疾病形態(tài)不斷上升的原因,最終的結(jié)果將是世界不再與我們“交談”。他指出,“無論是當(dāng)下嚴(yán)峻的生態(tài)危機、民主危機,或是因抑郁癥和倦怠癥迅速增加所導(dǎo)致的心理危機都是自我世界關(guān)系紊亂的表現(xiàn),即共鳴關(guān)系遭到破壞的表現(xiàn)”③。從社會系統(tǒng)來看,社會的不斷加速與動態(tài)化帶來了社會各子系統(tǒng)或部分子系統(tǒng)之間的去同步化。例如,經(jīng)濟與技術(shù)過程和自然過程之間的失調(diào),“森林和海洋不能以同樣的速度處理我們的采掘活動,大氣似乎不能吸收和轉(zhuǎn)化我們的污染”④,又或者在同一系統(tǒng)中,實體經(jīng)濟(慢經(jīng)濟)和投機經(jīng)濟(快經(jīng)濟)之間出現(xiàn)的巨大鴻溝,例如2008年的金融危機所呈現(xiàn)的資本流動和金融投資領(lǐng)域不斷增長的交易速度與實體經(jīng)濟的緩慢步伐之間所出現(xiàn)的驚人斷裂。這些“不同步”將分別導(dǎo)致生態(tài)和金融危機的發(fā)生(或加深)。從結(jié)構(gòu)層面來看,由于維持社會動態(tài)穩(wěn)定所消耗的物質(zhì)能量會逐年增加,因而導(dǎo)致嚴(yán)重的資源消耗和環(huán)境問題,以及保持動態(tài)穩(wěn)定不僅需要不斷增加政治力量的投入,且還需要不斷地投入主體的心理能量。這樣既給政府帶來了巨大的壓力,也迫使主體不斷努力融入加速體制,導(dǎo)致了主體的心理危機。
總之,動態(tài)穩(wěn)定的總體性困境在于它的運轉(zhuǎn)是基于對加速無止境的要求,它帶來的社會病癥既是結(jié)構(gòu)性的,也是文化性的。它不僅無法保證社會的動態(tài)穩(wěn)定,反之帶來的是“既定的確定性”(es-tablished certainties)的瓦解,從而導(dǎo)致社會的動蕩,如涂爾干所言的“失范”(anomie)等社會現(xiàn)象,以及主體與世界缺乏回應(yīng)的現(xiàn)實生存困境。
(二)忽視資本對“精神意識”的建構(gòu)與共鳴的現(xiàn)實挑戰(zhàn)
羅薩的社會加速理論雖然揭示了晚期現(xiàn)代的加速邏輯對個人的壓迫與宰制,并試圖在其《共鳴:與世界關(guān)系的社會學(xué)》(以下簡稱《共鳴》)中,將對加速的批判轉(zhuǎn)向?qū)缠Q的批判,指出共鳴是加速的解決方案。從其理論上看,共鳴跳出了中心主義的窠臼,打破了提升邏輯的主導(dǎo),但基于唯物史觀的視角可以看到,羅薩分析的加速所引發(fā)的新異化并未觸及資本的本質(zhì),而且將共鳴作為超越加速邏輯的途徑,在現(xiàn)實的實踐層面上被視為過于理想化,是否能發(fā)揮其預(yù)期效果依然存疑,因為它忽視了資本邏輯對加速邏輯的統(tǒng)攝性作用,有著向加速邏輯妥協(xié)的嫌疑。
首先,在對資本主義社會加速的探討中,羅薩忽視了資本對“精神意識”建構(gòu)這一維度的影響①。雖然他在分析社會加速時重點關(guān)注了時間壓縮和技術(shù)進步對個體及社會關(guān)系的影響,但他并未深入探討資本如何通過意識形態(tài)和文化生產(chǎn)機制塑造個體的思維方式與價值觀。資本不僅加速了物質(zhì)生產(chǎn)的速度,還通過廣告、媒體和消費文化等手段構(gòu)建了人們的欲望和認(rèn)知模式。這種精神意識的建構(gòu),使得個體在追求效率和速度的同時,逐漸喪失了對自我和社會本質(zhì)的深刻理解。此外,羅薩并未將社會無限制的加速本質(zhì)歸因為追逐利益最大化的資本邏輯,而將其視為基于技術(shù)、社會變革和生活節(jié)奏層面加速而形成的內(nèi)在系統(tǒng)循環(huán)與外部加速引擎(經(jīng)濟引擎、文化引擎、社會結(jié)構(gòu)引擎)所要求的動態(tài)穩(wěn)定使然,進而否定了加速是資本邏輯增殖的內(nèi)在要求,偏離了異化問題的本質(zhì)。在馬克思看來,社會加速的斗爭是無法從根本上解決異化問題的,必須發(fā)動與資本主義的斗爭,實現(xiàn)人的自由解放。換言之,在晚期現(xiàn)代,雖然加速邏輯是社會的主導(dǎo)邏輯,但它并沒有超越資本邏輯,反而變成了資本邏輯的宰制工具。也就是說,盡管羅薩拓展了馬克思的異化的概念,使異化不僅局限于生產(chǎn)領(lǐng)域,而且覆蓋到了人與自然界、時空等方面。但他的新異化脫離了馬克思政治經(jīng)濟學(xué)的根本分析方法。因為,想要實現(xiàn)美好生活,就必須發(fā)現(xiàn)并超越加速邏輯背后的真正“操縱者”——資本邏輯。從某種程度上來說,盡管羅薩在對異化的重構(gòu)上吸收借鑒了馬克思異化概念的批判性與反思性特質(zhì),從現(xiàn)象學(xué)的層面將其視為“一種扭曲和矛盾的生存狀態(tài)”,卻未觸及資本主義制度的根本。
其次,加速作為社會進程的一個整體性特征,忽視了社會的多樣性與復(fù)雜性。由于加速理論強調(diào)一致的趨勢,往往忽略了各地、各區(qū)域和各國特有的自我理解和實踐。例如,羅薩的加速理論能夠探討歐洲、南美洲或亞洲現(xiàn)代性變體的時間結(jié)構(gòu)及其動態(tài)穩(wěn)定,但難以解釋俄羅斯、印度、德國或智利等地人們在感知、經(jīng)歷和痛苦方面的質(zhì)的差異。這些差異反映了不同文化背景和社會結(jié)構(gòu)對人們生活方式和價值觀的獨特影響,強調(diào)了對社會加速現(xiàn)象進行更具地方性和情境化分析的必要性。而羅薩的觀點更多指向一種普遍的渴望,即讓世界變得更加可及、可訪問和可達,但他沒有提及這種渴望對較小或隱蔽地方的居民所產(chǎn)生的影響②。因此,社會加速可能會導(dǎo)致一種視角上的偏見,盡管它所描述的動態(tài)穩(wěn)定對復(fù)雜的社會系統(tǒng)及各子系統(tǒng)間的關(guān)系具有不可否認(rèn)的解釋性和批判性潛力,但也可能會忽略世界上一些地方的特殊性,進而抑制全球尺度上的多樣性,以及普遍性與多樣性的統(tǒng)一性。
最后,共鳴作為羅薩對加速的深入探討,被視為“成功生活的元標(biāo)準(zhǔn)”,這一闡釋對“如何實現(xiàn)美好生活”的探討顯得不足。在《共鳴》中,羅薩進一步發(fā)展了他對社會加速的理解,認(rèn)為現(xiàn)代社會存在著兩種基本的關(guān)系——共鳴和異化。前者指人類與世界之間一種和諧、互動、相互理解和接納的關(guān)系,被羅薩定義為一種成功的世界關(guān)系,因為人們可以通過與世界產(chǎn)生共鳴,即情感共鳴、價值共鳴和身體共鳴,來建立自己的身份和意義,并通過這種共鳴來完成自我實現(xiàn)和社會整合;后者則指人與世界之間一種疏離、分離、隔閡和冷漠的關(guān)系,即一種失敗的世界關(guān)系。而在現(xiàn)代社會中異化成為一種普遍的生存狀態(tài),羅薩將其歸因于人類與世界之間共鳴關(guān)系被破壞而導(dǎo)致的“共鳴災(zāi)難”,因為“它改變我們與社會世界、客體世界以及主體世界間的關(guān)系”①。換言之,共鳴所關(guān)涉的這種關(guān)系模式,描述的是主體在有意義的背景或視野中的自我定位。然而,在加速社會中“有意義的參考、體制上有序的背景或有意義的視野變得越發(fā)不穩(wěn)定,失去了它們的排序功能,因而主體面臨著嚴(yán)峻的自我定位的挑戰(zhàn)”②。也就是說,主體尋找一種意義感以便能夠在世界中定位和引導(dǎo)自己變得越發(fā)困難。因此,共鳴作為異化的解決方案由于其主觀性特征,更多的是帶給人們的一種文化想象力和對未來的憧憬。事實上,它并不能揭示這種想象力與憧憬所構(gòu)建的美好生活本身是否存在問題,進而削弱了共鳴作為解決現(xiàn)代生活困境的理論力量,使其難以全面回應(yīng)當(dāng)代社會的復(fù)雜挑戰(zhàn)。此外,社會加速作為多重性背后的普遍性,是否適合解釋在全球各地觀察到的多重現(xiàn)代性和民主文化,或是說在多大程度上可以具體解釋困擾當(dāng)今代議制民主國家的合法性和代表性危機中所表現(xiàn)出來的差異和特殊性,共鳴是否可以打破現(xiàn)代世界的壓迫性和異化的包圍等等,這些問題都依然有待時間的檢驗。
三、社會加速理論對構(gòu)建美好生活圖景的啟示
“在危險的地方,拯救的力量也會增強”③,羅薩引用霍爾德林的話指出,即使現(xiàn)代社會有著陷入危機的傾向,但同時也潛藏著超越它們的潛力。這些路徑,無論多么復(fù)雜和多元,必然都會通過克服現(xiàn)代構(gòu)成性的、結(jié)構(gòu)性的提升導(dǎo)向來實現(xiàn)。盡管這種推動“上升”的加速邏輯作為一種結(jié)構(gòu)性的強制,影響了系統(tǒng)和社會分配機制,塑造了現(xiàn)代社會整體形態(tài),但只要它還在驅(qū)使人們不斷在這種努力提升的模式中運作,就會強迫人們接受一種可能引發(fā)危機的世界關(guān)系。而世界關(guān)系和社會結(jié)構(gòu)并不是單向的關(guān)聯(lián)。世界關(guān)系不僅僅是“受控變量”,而且還構(gòu)成了社會及其經(jīng)濟形態(tài)的社會文化基礎(chǔ)。由此,羅薩指出,“資本主義提升現(xiàn)代化不僅僅是原因,而且也是特定現(xiàn)代世界關(guān)系的結(jié)果和物質(zhì)相關(guān)物的一部分”④。因而,超越它的潛力之一就是重塑現(xiàn)代性的認(rèn)知和評價地圖,引導(dǎo)人們對個體和集體世界關(guān)系的修正。
首先,羅薩將時間結(jié)構(gòu)作為分析和批判現(xiàn)代社會的邏輯起點,揭示了當(dāng)代資本主義社會的內(nèi)在邏輯和個人生存境況,并在《共鳴》中將“生活是否美好的核心問題”轉(zhuǎn)化為“是否擁有成功的世界關(guān)系的問題”,即重建一個基于人類學(xué)的、規(guī)范的、人與人、人與自然的非工具理性的世界關(guān)系。盡管共鳴作為異化的解決方案還有待時間的檢驗,但“它(共鳴關(guān)系)可能為社會批判提供一個基礎(chǔ),甚至比話語倫理學(xué)制定的道德基礎(chǔ)更強大,因為它不會面臨后者所困擾的動機鴻溝問題”③。在《共鳴》的序言中羅薩通過“漢娜和安娜”的故事指出,世界關(guān)系的成功與否并不固定在客體領(lǐng)域,同樣的日常生活可以被描述為一種美好的生活,也可以是一種異化的邊緣。換言之,通過對加速的批判性分析,羅薩看到“速度不僅會威脅到抽象的正義原則,而且還會破壞追求屬于我們自己創(chuàng)造的美好生活的可能性”③,而共鳴作為加速的反面,“確立了對世界或他者的意義歸屬,從而形成了強烈評價的基礎(chǔ)”①,可構(gòu)成尋求成功生活新標(biāo)準(zhǔn)的一個關(guān)鍵類別。
其次,羅薩指出,共鳴與異化是一種辯證關(guān)系,現(xiàn)代性帶來的問題不能簡單地視為加速引起的“共鳴災(zāi)難”,因為它同時也極大地提高了共鳴的敏感性,并在許多方面首先產(chǎn)生了特定的共鳴能力。換言之,“異化定義了一種‘世界的轉(zhuǎn)變'失敗的狀態(tài),因此世界總是顯得冷酷、僵硬、拒絕和不回應(yīng)”②。而共鳴則意味著成功占有世界的表現(xiàn),但它是非資源擴張意義上的占有,而是與世界建立的一種\"回應(yīng)\"關(guān)系。因此,美好的生活在羅薩看來是充滿共鳴的生活,即個人在與周圍環(huán)境和他人的互動中體驗到真實的、相互的聯(lián)系。共鳴表達的不再是一種政治經(jīng)濟的(再)分配問題,而是一種試圖超越資本邏輯的展望?!吧蠲篮门c否”盡管是一個比較主觀的感受,但基于馬克思所言的“人是一種社會性存在”,說明了美好生活的達成必定是以既定的社會條件作為前提的。在羅薩看來,人置身于社會當(dāng)中,只有獲得世界的支持,才能朝著美好的生活持續(xù)生存下去。世界對主體的支持不能只簡化成權(quán)力資源或物質(zhì)資源,而是必須著眼于整個世界關(guān)系。從“漢娜和安娜”的故事可知,羅薩并未試圖用“好”與“壞”的標(biāo)準(zhǔn)來提出共鳴,而是根據(jù)共鳴的不同領(lǐng)域區(qū)分了三種共鳴軸—橫向共鳴、對角線共鳴和垂直共鳴,它們分別對應(yīng)著人際關(guān)系、環(huán)境中的物體以及超驗類別的互動③。他將在加速社會中阻礙共鳴軸建立的要素指向提升邏輯,以及提升邏輯下的增長社會,即一種以“量”為基準(zhǔn)的進步思維,例如社會不斷追求GDP的增長,大學(xué)不斷追求排名上升等現(xiàn)象。盡管如此,羅薩并未對其進行全盤否定,認(rèn)為它們在許多方面為美好生活的可能提供了基礎(chǔ)。他呼呼人們在既有的增長邏輯上追求“質(zhì)\"的提升。對此,他提出一種新的社會發(fā)展范式——后增長社會,它詮釋的是一種適應(yīng)性的穩(wěn)定和共鳴。例如,“改革經(jīng)濟制度,通過將經(jīng)濟‘重新嵌人’文化和政治世界,使經(jīng)濟從‘強制必需’的侵吞,轉(zhuǎn)變成一種新的社會經(jīng)濟形態(tài)”④,試圖打破由資本累積所強制的不斷增長、加速與創(chuàng)新,以及由“擴大世界范圍的愿望所主導(dǎo)的對晚期現(xiàn)代性的文化想象和世界關(guān)系”③。更確切地說,后增長社會要求“在結(jié)構(gòu)方面,必須要以適應(yīng)性的穩(wěn)定取代動態(tài)穩(wěn)定;在文化方面,必須要以基于共鳴概念的美好生活構(gòu)想取代范圍擴增計劃”③。從其所提出的具體方案而言,“一是用經(jīng)濟上的民主制度取代資本主義剝削的盲目機制;二是用無條件的基本收入消除存在的焦慮”③??傊?,社會加速理論將批判從關(guān)注商品的不平等或不公正的社會分配,轉(zhuǎn)向阻礙人類實現(xiàn)美好生活的社會文化條件,指出某些社會實踐和結(jié)構(gòu)系統(tǒng)對美好生活的破壞性。此外,羅薩指出,世界關(guān)系中缺乏共鳴能力通常表現(xiàn)為兩種截然相反的情況:要么人們“被欲望所支配”,要么他們“毫無欲望”③。進而主張,將共鳴視為成功生活的元標(biāo)準(zhǔn),打破這種通過掌控世界來形塑和生產(chǎn)世界并使其“為我所用”的困境③,為構(gòu)建美好生活的圖景提供一種社會構(gòu)想。
最后,從中國視角來看,羅薩提出的共鳴與中國的“道法自然”有一定的契合之處。在道家哲學(xué)中,道是宇宙自然秩序的根本原則,道法自然意味著道本身與自然世界及其規(guī)律和諧一致。這與羅薩共鳴理論中的垂直共鳴相似,即人與自然或宇宙的深層聯(lián)系。并且道家的“無為而治”理念強調(diào)不干涉和順應(yīng)自然的流動,與羅薩反對現(xiàn)代社會中的過度控制和強制性加速相似。換言之,羅薩的理論植根于對現(xiàn)代性的批判,試圖通過共鳴的核心四要素解決加速帶來的異化,促進“主體與世界的相互接觸,以及相互轉(zhuǎn)化”,強調(diào)人應(yīng)當(dāng)傾聽自然的聲音,追求合乎自然規(guī)律的倫理行為,與道家思想中倡導(dǎo)與自然秩序和諧一致的無為而為相匹配,它強調(diào)順應(yīng)自然的生活方式,擁抱簡單、不強求或過度努力,以達到生活中的平衡與和諧。道家雖然沒有明確批判現(xiàn)代性,但其所倡導(dǎo)的生活隱含地批評了現(xiàn)代生活的復(fù)雜性和人為性。由此可見,中國的道家哲學(xué)可為羅薩的共鳴提供一種深層次的理論支撐,以及為共鳴如何成為加速的解決方案的實踐路徑上提供可靠的實踐經(jīng)驗。進言之,制定符合道家自然觀和羅薩共鳴理念的可持續(xù)發(fā)展政策,可為現(xiàn)代社會提供一種既有深厚文化底蘊又具有實踐可行性的美好未來圖景。
四、結(jié)語
通過對羅薩的社會加速理論的探析可見,加速社會中的一些社會制度,特別是技術(shù)和經(jīng)濟制度,已經(jīng)發(fā)展出過于強大的內(nèi)在動力,以至于幾乎免疫于我們的個人和集體的反思性自我解釋。這種動力在社會結(jié)構(gòu)中被視為“固有的必然性”(Sachzwange)①,具有強大的破壞性,它迫使個體去適應(yīng)不斷加速的節(jié)奏,導(dǎo)致了多重危機,以至于人們與美好生活漸行漸遠(yuǎn)。而擺脫這種困境的可能性方法在于,一方面通過加速后果的分析厘清加速的本質(zhì),重繪對現(xiàn)代性的認(rèn)知和評價地圖,進而重構(gòu)人與世界的關(guān)系,另一方面,通過共鳴理論和內(nèi)在批判的方法打破這種動態(tài)穩(wěn)定的強制性增長,構(gòu)建一個適應(yīng)性穩(wěn)定的后增長社會,既有助于緩解當(dāng)代社會的危機,也為超越資本邏輯的美好生活提供了重要的啟示。
(責(zé)任編輯 萬旭)