《齊物論》的三重“齊”之意蘊

【摘要】《齊物論》是研究莊子哲學(xué)的重要經(jīng)典，其主要內(nèi)容是在擯棄己見基礎(chǔ)上，以齊之以一的態(tài)度看待和評判世間萬物。莊子從不同角度出發(fā)，闡明了言論的齊一性、物我的齊一性、道我的齊一性，渾然流變的大道分化萬殊，而萬殊終通歸道一。

【關(guān)鍵詞】莊子；齊物論；道

【中圖分類號】B223.5 " " "【文獻(xiàn)標(biāo)識碼】A 【文章編號】2097-2261（2025）07-0008-04

【DOI】10.20133/j.cnki.CN42-1932/G1.2025.07.002

《齊物論》思想以“齊”與“不齊”為思想出發(fā)點，闡述了言之“齊”、物我之“齊”與道我之“齊”。齊言從對人世現(xiàn)象的批判出發(fā)，闡述了莊子的成心觀，蘊含了莊子對本真存在的思考；齊物我，是莊子在物我通一基礎(chǔ)上，提出大道的流轉(zhuǎn)性，揭示了萬物存在的終極解釋；以明觀則通過對主體理解世界方式和角度的再確立，詮釋道我為一的深刻內(nèi)涵，闡發(fā)了“齊”思想對通一性的解釋，并指出“齊一”對萬物各殊的解放意義。

一、言之“齊”

——成心

成心是《齊物論》的重要概念，莊子說：“夫隨其成心而師之，誰獨且無師乎？奚必知代而心自取者有之？愚者與有焉！未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也?！盵1]62意指人皆具有成心，愚智成心本無存在上的不同，是非判斷也源自成心。成玄英說：“域情滯著，執(zhí)一家之偏見者，謂之‘成心’。”[1]63我是什么，我即成心。“若有真宰，而特不得其眹?？尚屑盒牛灰娖湫?，有情而無形。”意指人不僅由物質(zhì)形態(tài)構(gòu)成，似乎存在著驅(qū)使人接近真相的主宰，但無形無跡，只能在思想情動中感受到它。莊子視野下的“我”，即意識和形體交織組成的主體，人的形體化氣而生，人的情知由“真宰”“真君”所役。但人恒久的真我束縛禁錮在如影易移的肉體俗思中、特別表現(xiàn)為囚禁于對縹緲短暫名利的碌碌尋求中。莊子所言成心是主體構(gòu)建的虛相，是以已觀為中心的判斷方式和態(tài)度，是將特定的取向作為唯一取向去觀察和判斷，因此人在世俗中感到的痛苦，其所得總是不符所求，其真性裹挾于偏執(zhí)而茫昧一生。莊子描繪了各派成見相互攻訐的狀況：“大知閑閑，小知閒閒。大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其覺也形開。與接為構(gòu)，日以心斗?！盵1]52意為言論廣博或精細(xì)、權(quán)威或爭鳴都不過是人在特定關(guān)系中磋磨真我，固執(zhí)于所謂言辭的變換即言說辯論的實質(zhì)。莊子在對世事批判基礎(chǔ)上提出的“言”論，是對成心觀的具體展開，也是對“假我”的深入剖析。“與接為構(gòu)，日以心斗”，各派思想秉成心的相互磋磨自耗，知識并非讓人靈通開蒙，反而愈發(fā)深陷于形影變換不能自拔。莊子認(rèn)為一切言論和觀點就是通過言辭表現(xiàn)出來的成心，人們各執(zhí)己見的實質(zhì)是外“言”內(nèi)“心”。

“六合之外，圣人存而不論；六合之內(nèi)，圣人論而不議；春秋經(jīng)世先王之志，圣人議而不辯”[1]91。莊子并不是要完全擯棄差異性而是在承認(rèn)差異的基礎(chǔ)上去追尋統(tǒng)一，對莊子而言，世間之人皆為移影，其所執(zhí)迷也為虛相，人困于自己打造的牢籠，而要走出這個牢籠，第一步就是要認(rèn)識到自己是被自己困住。莊子所要扭轉(zhuǎn)的是一種態(tài)度、一種思考方式，眾人只有認(rèn)識到“辯也者有不見也”，只有承認(rèn)自己的偏頗，才能夠觸及更廣袤的精神自由。“化聲之相待，若其不相待，和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也”，究其根本、還是建立在重新確立對不同認(rèn)識的統(tǒng)一存在理解上，順應(yīng)變化的無窮，達(dá)到消解固執(zhí)和思慮的境地。

于此，莊子感慨道：“人之生也，固若是芒乎？其我獨芒，而人亦有不芒者乎？”莊子的尋“真”是對表象流變的人如何建立普遍規(guī)律認(rèn)識的反思，人的知情意行總是處在某種關(guān)系之中，世人也習(xí)慣性從發(fā)展過程的某個側(cè)面去思考人事，并由此形成絕對化的觀點。且人愈秉承著成心，愈會深陷于特定的關(guān)系執(zhí)迷不悟，人越是想通過在特定關(guān)系中的努力緩解精神的苦痛，成心就愈堅，“假我”也愈難破除，“真我”愈會背離，也就越痛苦，“吾喪我”所呼喚的正是擯除假我，回歸本真。

莊子以相對性否定了言論的至上性和唯一性。惟“道”是絕對和圓滿的，在流轉(zhuǎn)的物者皆為一偏。莊子對于言辭的批判，是內(nèi)涵于對成心的批判，其主旨依舊是以跳脫的思維、以形上之道觀照世界。

二、物我之“齊”

——革我流轉(zhuǎn)

在成心觀中，莊子已然提出消除主體影響、明曉萬物本質(zhì)的相通之論，而這一點的繼續(xù)深化闡發(fā)，即為流轉(zhuǎn)觀。齊一思想最大的特征也就是其流轉(zhuǎn)性，“一”因其流轉(zhuǎn)而不改真色，萬物也因其流轉(zhuǎn)而融匯為“一”。

《齊物論》以郭子綦與子游的對話開篇，子游發(fā)問：“形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？”[1]43郭子綦回答說：“今者吾喪我，汝知之乎？”[1]43在這里提及的“吾喪我”首先是一種特殊的“心如死灰”的心靈狀態(tài)，心靈沉寂像熄滅燃盡的灰燼寂靜，在寂靜中重新思考本我。喪我，是要扭轉(zhuǎn)已存的頑固己見，是要否定“物我”對思想的束縛和蒙蔽，只有認(rèn)清現(xiàn)存之我并非圓滿的存在、否認(rèn)世俗之心對于自身的約束，才能讓精神感應(yīng)到更廣袤更真實的境界。心死如枯木如灰燼，“吾喪我”又是一種先死而后生的求索態(tài)度，所擯棄的是未曾推敲或存在爭議的存在，在向內(nèi)探索中確立“不必問”的立足根點，是以否定尋求新的肯定，但這個“新”的意義并不是另起一個新的描述或重新構(gòu)建一個新的框架，而是從其中終于破土萌芽的，回歸本真存在的認(rèn)知。

“喪我”的歸真，是重新確立人的存在。這里莊子側(cè)重的并非物質(zhì)性存在的人，而是作為萬物流轉(zhuǎn)中的人?！叭f物以形相生”，真正圓滿的是流轉(zhuǎn)于萬物間、又在其上觀照的大道。大道為一，萬物通一，齊一的道是人的終極根據(jù)和終極存在。物者始卒若環(huán)地形形相易，任何作為實際都是一偏，只有以明通道，跳出對無窮多變的沉溺，忘我臻于萬物一體的境界，才能真正解放真宰，消除精神的痛苦。喪我革除己觀之偏，喪我以道觀物，消除主體影響，是齊言、齊物直至齊一的前提條件，因而“吾喪我”所傳達(dá)的革我精神，亦即“齊”的重要內(nèi)涵。

以“莊周夢蝶”為例，莊周夢蝶抑或蝶夢莊周，在夢境的特殊境域里，實現(xiàn)了界限的消融?；奶N意在于拋去固執(zhí)己見的小我，將主體的真宰從世俗的囚籠中解放出來，“栩栩然胡蝶也，自喻適志與”，世界萬物與真我為一，夢蝶化蝶的玄妙就是在秉承本我下，體驗到萬物相通的境界。在生生流轉(zhuǎn)的道的境界中，并沒有什么是非、美丑、好惡的區(qū)別，一切對立的評判標(biāo)準(zhǔn)融化在通融渾然的一之中，因在“莊周夢蝶”中，夢的辨別標(biāo)準(zhǔn)也不存在了，蝴蝶是我的夢抑或我夢見蝴蝶，也成了無所謂的。這種無所謂，并不是拋棄作為人的存在，而是在領(lǐng)悟萬物通一，更徹底地領(lǐng)會了存在的本真意義，大道的流轉(zhuǎn)性，賦予個體精神上的自由——具體對象的存在有著不可避免的偏頗性，而當(dāng)寄身心于大道，在流轉(zhuǎn)中將己心復(fù)歸至圓滿通融的道境，于是成心的破碎，自然渾融，獲得了精神上的真正自由。流轉(zhuǎn)的“一”所導(dǎo)向的萬物齊一，是莊子視野下世界的終極存在形態(tài)?！扒f周夢蝶”旨在消解對立差別，以超脫的態(tài)度跳出當(dāng)前世界框架，消解對立使人解脫于主體影響而造成的“日以心斗”的磋磨，在更高意義上確立了必然原則和終極存在——道，是從不確定的人法，轉(zhuǎn)變成了世界永恒流轉(zhuǎn)的真法；存在的世界作為人的認(rèn)識對象和展開的過程，從眾說紛紜的不確定存在，轉(zhuǎn)變成了大道之境的分化，大道并非在人的外部建立起來的，而是同人自身真宰相一致，真我即是道、道即真我，因而道通即“天地與我為一”，“莊周夢蝶”對世間的終極解釋態(tài)度即以流轉(zhuǎn)不息的立場通融萬物；大道又居于萬物之上，它觀照萬物但并不束縛，萬物因其寬容而孕育過程中的差異。

莊子并非要徹底抹除物我之間的分別，“以應(yīng)無窮”，是承認(rèn)在物者具體的生活展開中萬物的多樣性的存在必然。“周與胡蝶，則必有分矣。此之謂物化”[1]109，莊子所要拒斥的只是關(guān)于事物的成心的認(rèn)識，是世人浮于表面而看不到本真存在的現(xiàn)狀。他試圖站在通一的大道之境立場化解成心成見導(dǎo)致的種種偏見固執(zhí)，通過萬物流轉(zhuǎn)而統(tǒng)一來消除主體與客體的對立，從而消除主觀影響，實際上這也就是“最大限度地釋放萬物的差異性”，使萬物在存在和解釋的兩個層面都能夠真正地自生自化。

三、道我之“齊”

——以明觀

齊一思想提出的“以明通一”，則是在彼我通一、物我通一、道我通一的理論基石上直接闡發(fā)主體應(yīng)當(dāng)如何思考，提出了“以明”的三個角度：照之以天，以自然任萬千物者自生自化；執(zhí)叩道樞，在流轉(zhuǎn)中尋覓恒常而應(yīng)物；天地一指，亦是明白天地萬物是相通的，萬物是一體于大道之境的。

“寓諸庸，此之謂以明”，用事物的本然認(rèn)識事物而求得真實的見解，齊一思想的以明通一，就是敦促世人跳出爭辯的漩渦，用更宏大的視角看待整個世界。“天地一指也，萬物一馬也。”[1]72這世間萬千事物各有其特色，何其廣袤又何其繁多，但倘若拘泥于物者變換的多樣性，陷入“亂花漸欲迷人眼”的境地，人們常常會選擇兩條道路——其一是認(rèn)為物者多變無規(guī)律可循，其二是以成心斷定萬物。前者是放棄了主體的認(rèn)識能力，而后者是絕對化了主體的認(rèn)識能力。齊一思想同時擯棄了這兩種偏向，物者再變化，其本真依舊是“道”，在本真的意義上，天地相合、萬物相通。齊一思想的“以明”，首先就是要明物者的本真為“一”。

“彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環(huán)中，以應(yīng)無窮。”道樞是認(rèn)識兩行流動的樞紐，抓住了這個思想樞紐，縱然外界流轉(zhuǎn)百變，主體的思想能透過個體通透背后的大道。“是以圣人不由而照之于天，亦因是也”[1]68。莊子常常將圣人作為理想寄托的人格化，莊子理想中的體察世界方法不是單憑己見劃分正誤是非，而是順應(yīng)著事物本真發(fā)展本我?！耙悦鳌钡乃妓髀窂剑菑娜f千物者的變幻落足到其內(nèi)核的道通的流轉(zhuǎn)，從雜亂的動態(tài)中認(rèn)識到有規(guī)律有導(dǎo)向的展開，從而懷著一顆寧靜之心去認(rèn)識以至參與世間的發(fā)展過程。

“天地一指也，萬物一馬也”，天地一指之“一”，意在闡述道物相通所構(gòu)建的并非強制的或萬物相互磋磨基礎(chǔ)上的道物關(guān)系，其雖仍以道物二分為基礎(chǔ)，但發(fā)展出了一種“建立在克制與和諧基礎(chǔ)上的道物關(guān)系”[2]06。毋庸置疑，大道是莊子抽象出來的天地真法和萬物之源，道對于萬物的觀照是一種控制與支配，但正是由于道物相通，大道雖在形而上又在形而中。對于具體事物而言，物者仿佛在日光下游騁，頭頂?shù)膽胰帐堑馈樾械挠白右彩堑?，原本作為移影的物者，在認(rèn)識到道我相通后，重新確立主體地位，道與物我之間的存在統(tǒng)攝關(guān)系，但因齊一相通的特性，弱化支配因素。

“故為是舉莛與楹，厲與西施，恢詭譎怪，道通為一”[1]75，小大、美丑等被認(rèn)為是明顯的區(qū)別是本真相通的，物者自化千奇百怪，流轉(zhuǎn)也千變?nèi)f化，從“道”的觀點看它們都是相通而渾一的?！捌浞忠?，成也；其成也，毀也。凡物無成與毀，復(fù)通為一?！盵1]76成毀流轉(zhuǎn)，萬事有所分，必有所成，有所成必有所毀，所以一切事物從通體來看就無所謂完成和毀壞，都是復(fù)歸于道一。莊子的對于“成毀”的論述蘊含了思維方式的躍遷。“注焉而不滿，酌焉而不竭，而不知其所由來，此之謂葆光”[1]91，道是全滿的，復(fù)歸和分離不會改其圓滿，大道仿佛潛藏不露的光亮。莊子的道存在著雙重性，一方面道抽離自具體的對象，萬物之共相蘊于其中；另一方面具體事物又產(chǎn)生于道，全滿的道產(chǎn)生的具體事物是不全的，具體事物的自生自化而受其影響。莊子的“道”論，不僅論述了世界本真是何，更論述了看待世界的態(tài)度如何。

四、“齊之以一”

齊一思想之“齊”，意在消弭一己之偏所造成的對立與差異，“滑疑之耀，圣人之所啚也”，莊子的“齊”論，從齊言到齊物直至齊之以一，卻非扼殺萬物的差異性，莊子說：“物固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可?！奔词钦f物者有其本真狀態(tài)，分化自大道的萬物，本應(yīng)稟賦大道之觀照而自生自化、流轉(zhuǎn)于天地而無拘無束。齊一思想之“齊”是通一包容的，齊一思想所行是執(zhí)叩道樞，讓彼我各得其所，以萬物齊一、大道通一的立場，在理想境界中塑造了萬物“無成無毀”的狀態(tài)。齊一所統(tǒng)一的是物我相通的本質(zhì)本真——道，而“齊”的最后落腳點，是釋放萬物之生存生活展開過程的自由。“齊”論所得必然是“一”論，何為一？即為道一，具體而言就是物我、生死、夢醒、是非、知不知為一，是消弭了一切人為的差異。

物我為一，主體的“我”與客體的“物”在本真上是通一的，“天地與我并生，而萬物與我為一”，這天地間的萬物都是奔涌在大道這條江河中的涓流，我即是物，物即是我。

生死為一，“死生無變于己，而況利害之端乎！”[1]98何為生何為死，對于個體的物者而言，生乃是展開過程的起點，而死則是展開過程的終點。莊子認(rèn)為，有所成必然有所虧，生死也一樣，某個體的死亡或許是一種缺憾，但從整個流轉(zhuǎn)的世間看，卻不過成虧相應(yīng)。釋放了對生死的負(fù)荷，人才方能更逍遙地觀世處世。

夢醒為一，夢是人存在的特殊狀態(tài)，在夢中我們同他者有分，但又能交換彼我存在，“不知周之夢為胡蝶與，胡蝶之夢為周與？”[1]109我是蝴蝶、亦蝴蝶是我，在夢中是沒有分別的，而夢醒之時，我是否又是真正清醒呢？“莊周夢蝶”這一玄之又玄的寓言，是借某種迷狂恍惚的理想狀態(tài)，闡明了物我的分合交換，其深層蘊意是萬物通一。

是非為一，“是非之彰也，道之所以虧也”[1]82。此為是、彼為非，此為成、彼為虧，但大道是無成無虧的圓滿，莊子認(rèn)為是非的區(qū)分根源上仍是表我境界的相移。表我世界的成毀流轉(zhuǎn)，本身是無所謂的，莊子所要扭轉(zhuǎn)和改變的，是對標(biāo)準(zhǔn)的異化崇拜，既居于形中又位于形上的大道，才是唯一的本真性的標(biāo)準(zhǔn)，因而莊子齊標(biāo)準(zhǔn)而通道一，而平定紛紛擾擾的是非之辯。

知、不知為一，“唯達(dá)者知通為一，為是不用，而寓諸庸”[1]76，用通達(dá)之心方知曉事物相通而渾一的真理，恰如其分地了解和順應(yīng)物者之理，也就接近于大道。齊一思想對于認(rèn)識和知識的確定性存在著拒斥的一面，但并非絕對地排斥主體認(rèn)識的可能，莊子所斥是成心固守的知識，成心在流變中固守某一側(cè)面，而沒有看到真正奔涌其中的大道；齊一思想倡導(dǎo)當(dāng)真正理解萬物通一，將認(rèn)識的真理性重新確立在順應(yīng)事物相通而渾一的本來狀態(tài)，也就是建立在齊之以一上。

于此，“一”之內(nèi)涵可視為通一無礙，以“齊”之思想消融成心所致的各種對立范疇的相峙，妙合大道而釋放的真宰，在齊一思想下物我、生死、夢醒、是非、知不知為代表的各種對立范疇之間界限的消弭。

“齊之以一”是立足于大道之境消弭己見之偏，建立和諧且克制的道物關(guān)系，蘊含著道通精神?！盎曋啻羝洳幌啻?，和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也”，紛擾的差異與對立，其紛紛擾擾之對峙，本質(zhì)上都是對大道的扭曲。用自然來調(diào)和，用無盡變化來順應(yīng)，訴諸于本真的道的流轉(zhuǎn)性和超越性。齊一思想之“齊”，其本質(zhì)是一種尋本真而反哺差異的思想，更為“解放萬物”。何為解放萬物？即以眾見一、又以一歸眾。

莊子對萬物統(tǒng)一的最終回答是“道”，他認(rèn)為圓滿的“道”化生出偏頗的萬物，但這并不意味著萬物是“道”的部分、恰恰相反，“道”的大全所化生的萬物，最初始也應(yīng)是具有“道”的圓滿性，這即是萬物之真宰，萬物的“不滿”源自其自生自化過程中，對本身真宰的扭曲與偏見，而道自初始即賦予了萬物圓滿的可能性。因而當(dāng)具體事物消亡，重新回到生命的本初時，它又是圓滿的?！暗馈奔仁侨f物的起點、又是萬物的終點，“道”是唯一的，萬物相通即是道通。莊子對于物、我界限的打破，就是建立在明“道”的以眾觀“一”過程中。

“既已為一矣，且得有言乎？既已謂之一矣，且得無言乎？一與言為二，二與一為三。自此以往，巧歷不能得”[1]88。渾然一體的萬物又各有其所持，將一體的本質(zhì)與表象的不同混淆，則會覺得世間變化莫測、居無定法，縱使再精妙的推算和辯說，從最開始就理解錯誤的話，只會和本真的答案越來越遠(yuǎn)，不如“天地與我并生，而萬物與我為一”[1]88。萬物的差異性，即是“眾”；大道的至上性，即是“一”?！耙弧迸c“眾”的關(guān)系是表象與本質(zhì)關(guān)系也是分化與復(fù)歸的關(guān)系。齊一思想的流轉(zhuǎn)特征就在于，這兩層含義并非分之兩層，而是并行融合的，道潛藏在每個個體之中，道并非拘束在起終點，而是參與萬物自化的過程。主體唯有跨越生死物我，方體悟道通意蘊。

在齊一思想的解放下，不齊的萬物其存在的意義和價值得到了最大的保護(hù)，因而這個世界的多樣性也得到了最大的釋放。齊一立足于大道之境，以其對個體透射本真的理解，在更高層次上重新釋放了萬物各自展開的自由。

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作者簡介：

蔣華婧，碩士在讀，蘇州大學(xué)政治與公共管理學(xué)院2022級哲學(xué)系中國哲學(xué)研究生。