多民族建筑藝術(shù)的文化基因與深層交融

［摘 要］中國各民族建筑構(gòu)成形態(tài)的多樣性，是與多民族傳統(tǒng)社會結(jié)構(gòu)的復(fù)雜性、文化習(xí)俗的豐富性相關(guān)的?？v觀相關(guān)建筑的當(dāng)前形態(tài)，既有與在地民族文化傳統(tǒng)相順應(yīng)的適應(yīng)性，也能體現(xiàn)出跨民族、跨文化的互動和交融。值得注意的是，多民族建筑藝術(shù)的融合不僅涉及建筑形態(tài)上的借鑒，更關(guān)乎文化精神的交融和認(rèn)同。通過多點民族志調(diào)查方法，以大理地區(qū)白族、彝族、回族、漢族等民族建筑的營造形態(tài)、居住禮俗、象征符號和文化意涵為例，可考察由人口流動、經(jīng)濟(jì)往來和文化交流帶來的空間異質(zhì)互嵌情形和建筑藝術(shù)的在地融合狀況，并探討各民族如何以作為共識的中華民族核心價值觀進(jìn)行傳統(tǒng)空間秩序的建構(gòu)。通過分析這些建筑中跨民族、跨文化的共有文化基因，還可以理解中華民族共同體之文化精神在多民族和諧共生中的深層交融和認(rèn)同之道。

[關(guān)鍵詞］多民族 建筑藝術(shù) 文化基因 融合 認(rèn)同

人類學(xué)對建筑及其文化的關(guān)注由來已久。建筑人類學(xué)學(xué)者、中國科學(xué)院院士常青在文章中指出，摩爾根對美洲原住民的房屋和家庭生活進(jìn)行的研究，克洛德·列維-斯特勞斯對原始聚落社會結(jié)構(gòu)的拓?fù)鋱D式所作的分析，魯思·本尼迪克特通過中日宅院形制的對比對日本傳統(tǒng)家庭制度的文化模式進(jìn)行的解釋，以及張光直、巫鴻等對瑪雅文明古跡和中國上古遺址所作的文化象征和場景還原分析等，都試圖從建筑形式推導(dǎo)文化模式。20世紀(jì)后半葉，受現(xiàn)象學(xué)、心理分析等學(xué)術(shù)流派的影響，西方學(xué)者開始在建筑與文化、身體、記憶，以及場所精神、場景/儀式、建成環(huán)境的意義-非言語表達(dá)方式等方面出產(chǎn)著作。而對建筑師來說，如何將在地的“原型意象”“潛在維度”“集體記憶”等化身于建成環(huán)境及建筑形態(tài)的塑造上，也已成為一類重要的問題。為此，常教授為建筑人類學(xué)總結(jié)了如下的核心概念及知識要點：青睞古今建筑中的不變或緩變因素，重視傳統(tǒng)及恒常性；把建筑看作一種“制度”形態(tài)，注重行為軌跡的組織方式和人倫秩序；把建筑一概看作“習(xí)俗”的容器和活動的“場景”；關(guān)注身體對建筑的“觸感”體驗。也就是說，建筑人類學(xué)是在建筑與人類之間探討變化與恒常、空間與制度、功用與習(xí)俗、環(huán)境與場景以及視感與觸感的學(xué)問。（參見常青：《序一》，《建筑創(chuàng)作》2020年第2期（思辨建筑人類學(xué)：建筑學(xué)、人類學(xué)及跨學(xué)科研究專輯）。）

筆者認(rèn)為，上述概括顯現(xiàn)出了建筑中兩個層次的“文化基因”：一是其制度性，二是其體驗性。就中國的多民族和地方性建筑策略來說，筆者曾寫道：“當(dāng)我們發(fā)現(xiàn)以西方為中心建構(gòu)起來的話語體系不能描述和解釋我們身邊的諸多建筑和文化現(xiàn)象，當(dāng)柯布西耶和路易·康的研究方法無法為中國傳統(tǒng)建筑研究或當(dāng)代鄉(xiāng)土問題提供參照，我們開始關(guān)注我們自己及世界上和我們有類似境遇的其他地區(qū)……（從而）讓我們有機(jī)會在全球化的現(xiàn)代性話語體系之外，建構(gòu)一個特殊性、地方性的知識系統(tǒng)?！保ɡ钕鑼?、鄧圓也：《建筑評論的向度》，載李翔寧、［秘］曼努埃爾·夸德拉主編《全球化進(jìn)程中的地方性建筑策略》，同濟(jì)大學(xué)出版社2019年版，第32頁。）當(dāng)時，為了建構(gòu)和傳習(xí)地方性的傳統(tǒng)建筑知識系統(tǒng)，中國的建筑學(xué)者和實踐者已經(jīng)在多個層面展開了探索，并有了一些重要的實踐經(jīng)驗和理論成果，也意識到了當(dāng)代的建造環(huán)境給其帶來的挑戰(zhàn)。（如王澍基于夯土實踐對所謂“專業(yè)化”政策壁壘展開了反思：“傳統(tǒng)中國建筑主要結(jié)構(gòu)是木結(jié)構(gòu)，這其中至少一半會用到夯土墻體，但國家目前頒布的技術(shù)規(guī)范完全沒有關(guān)于這類木結(jié)構(gòu)和夯土墻體的規(guī)范，這就使得一個偉大的建筑傳統(tǒng)不可避免地走向滅絕。問題是，這個傳統(tǒng)不是考古學(xué)意義上的傳統(tǒng)，它實際上還在中國的許多地方被廣泛使用著。”參見王澍：《序：寫給國際建筑評論家委員會研討會》，載李翔寧、［秘］曼努埃爾·夸德拉主編《全球化進(jìn)程中的地方性建筑策略》，同濟(jì)大學(xué)出版社2019年版，第8頁。）所幸，對類似這樣的雖然傳承基礎(chǔ)牢固但又在當(dāng)代面對著現(xiàn)實因素挑戰(zhàn)的傳統(tǒng)而言，其核心價值和“文化基因”其實已深深“化合”在了中國各民族的傳統(tǒng)建筑藝術(shù)之中，其知識系統(tǒng)也由此得以開枝散葉，并獲得了有益的探討。（參見中國民族建筑研究會編《族群·聚落·民族建筑——國際人類學(xué)與民族學(xué)聯(lián)合會第十六屆世界大會專題會議論文集》，云南大學(xué)出版社2009年版；吳慶洲：《迎接中國城市營建史研究之春天》，載馮江：《祖先之翼：明清廣州府的開墾、聚族而居與宗族祠堂的衍變》，中國建筑工業(yè)出版社2017年版，“總序”第Ⅹ-Ⅺ頁。）

本文選擇富有代表性的云南省大理白族自治州的多民族建筑作為案例，將在考察其顯著的多民族地區(qū)傳統(tǒng)建筑藝術(shù)形態(tài)及其交融互動形式的基礎(chǔ)上，探討這樣一個話題：在這種復(fù)雜多樣的文化空間的異質(zhì)嵌入與在地互動融合中，傳統(tǒng)建筑藝術(shù)是怎樣逐漸形成對中華民族共同體的價值觀認(rèn)同并將其體現(xiàn)在日常生活中的。

一、建筑類型的異質(zhì)互嵌與建筑藝術(shù)的在地融合

云南是中國西南地區(qū)文化類型最為多樣的地方。這里民族眾多、人口流動性強，歷史上一直處于中華文化圈與東南亞文化圈的交匯地帶，和南亞地區(qū)也有經(jīng)貿(mào)及文化往來。同時，這里雖然民族文化形態(tài)多元復(fù)雜，但很早就與中華文明的腹地有交往，至于坐落在南方陸上絲綢之路和茶馬賈道等傳播路徑交匯處的大理，受多民族文化特別是漢文化的影響更為明顯。

唐宋時期，隨著南詔國和大理國興起，云南的區(qū)域政治中心從滇池盆地移到大理地區(qū)，使后者一度成為中國西南地區(qū)的經(jīng)濟(jì)文化中心之一。南詔時期，大理地區(qū)與唐的交往十分密切，數(shù)度派人赴唐進(jìn)修，并請漢族人做清平官（相當(dāng)于丞相），文教、生活習(xí)俗等方面漢化程度較高。此外，南詔王還從成都等地俘虜過幾萬名漢族工匠，客觀上使大理一帶的工藝技術(shù)水平大為提升。大理石藝、劍川木雕、巍山古建筑修復(fù)、鶴慶金屬工藝等，至今仍是大理地區(qū)著名的民族民間工藝品牌。至于這一帶的白族、彝族、回族和漢族的建筑，也呈現(xiàn)出漢式建筑空間異態(tài)嵌入與在地融合的一些特點。比如樊綽《云南志》記述：“凡人家所居，皆依傍四山，上棟下宇，悉與漢同，惟東西南北不取周正耳?！保ā蔡啤撤b：《云南志》（《蠻書》），載方國瑜主編，徐文德、木芹纂錄校訂《云南史料叢刊》（第二卷），云南大學(xué)出版社1998年版，第73頁。）（之所以有此“朝向問題”，是因為大理有蒼山在西、洱海在東，蒼洱之間的建筑多取東西向。）在繪于南詔國末期的《南詔圖傳》（又常稱《南詔中興畫卷》《南詔中興畫傳》等）（參見李霖燦：《南詔大理國新資料的綜合研究》，中國臺北故宮博物院1982年版。書中展示的《南詔圖傳》，據(jù)李霖燦先生考證應(yīng)是公元945年的摹本。該摹本現(xiàn)藏于日本京都有鄰館，有兩卷：一卷是圖畫，紙本彩繪；另一卷是文字。）中，南詔始祖細(xì)奴邏（一般被認(rèn)為是彝族先民）居住的房子有歇山瓦頂、木架結(jié)構(gòu)，基本是漢式建筑（圖1）。在南詔始祖的故鄉(xiāng)，被傳為王室后裔的彝族人民至今所居的傳統(tǒng)房屋也大致是木架結(jié)構(gòu)，且是夯土或土坯墻樣式。至于《南詔圖傳》并未畫出夯土或磚石砌的墻體，當(dāng)是因為要顯示出室內(nèi)的情景——這種“透視畫法”，在古代繪畫和民間藝術(shù)中十分常見。

出于云南自然生態(tài)和文化生態(tài)的多樣性，傳統(tǒng)建筑藝術(shù)的交融，不僅體現(xiàn)為漢族影響少數(shù)民族這一種情況——少數(shù)民族影響漢族、少數(shù)民族之間互相影響的情形同樣比比皆是。從事云南民族住屋文化研究的蔣高宸先生指出：“從環(huán)境的角度考察，不但云南與外省間存在微差，就是云南省內(nèi)的不同地方之間也同樣存在微差。因而分布在云南不同地方、不同民族中的‘合院’式住屋，其空間的異質(zhì)情況顯露得十分清晰?！保ㄊY高宸編著《云南民族住屋文化》，云南人民出版社1997年版，第365頁。）以大理為例：壩區(qū)白族的主流建筑為“三坊一照壁”合院住屋，與漢式合院大同小異；山區(qū)白族的民居型制則與當(dāng)?shù)匾妥?、傈僳族、漢族等共享了土掌房、木楞房和木架結(jié)構(gòu)結(jié)合夯土墻的建筑樣式（圖2）。不同地方的白族非合院式民居，其空間的異質(zhì)互嵌情況也十分明顯。

而在更大的空間范圍內(nèi)，多民族文化的互動也可反映在傳統(tǒng)建筑藝術(shù)上。其間，在空間的異態(tài)互嵌與建筑藝術(shù)的在地融合方面，有許多有趣的案例。

仍以白族為例。白族主要聚居于大理地區(qū)，但和中國絕大部分民族“你中有我，我中有你”和諧共處的情況一樣，白族與其他民族雜居的情形也十分常見。在云南的怒江、麗江、迪慶、楚雄、玉溪、昆明，以及湖南的桑植、湖北的恩施、四川的涼山、貴州的畢節(jié)、西藏的拉薩，甚至東北地區(qū)，也有成規(guī)模的白族村。這些嵌入當(dāng)?shù)匚幕臻g的白族村落，其民居建筑亦是隨俗而變。

例如，居住在怒江傈僳族自治州的白族勒墨人，因怒江峽谷主要是陡坡，平地難尋，其家屋就大多和當(dāng)?shù)乩圩?、怒族居民一樣，建成依坡而搭的“閃片房”，或是一半落地、一半懸空，借坡用竹木支撐的干欄式“千腳落地”房（圖3）。而在經(jīng)濟(jì)條件較好的地區(qū)，白族同胞即使用上了鋼筋混凝土，但由于宅址靠近河邊，背后是山，依然要受環(huán)境的限制，因而建成“千腳落地”的模樣，如湖北省恩施州鶴峰縣以“民家人”自稱的鐵爐白族村（圖4）。

在其他白族聚居區(qū)中，湖南省張家界市桑植縣洪家關(guān)白族鄉(xiāng)海龍村尤其值得一提。該村得名于最早在這里開疆拓土的祖先王海龍，而明嘉靖年間建造的王氏祖祠，既保留著大理白族飛檐照壁的地標(biāo)式建筑風(fēng)格，又借鑒了嶺南地區(qū)祠堂鑊耳墻的樣式，遂成為多民族建筑藝術(shù)融合的精彩案例（圖5）。

又如，原本生活在南方的白族，因歷史上的戰(zhàn)亂來到北方的部分中，有被稱為“站人”的一支。據(jù)“站人”的家譜記載，其祖先是清朝平定“三藩之亂”期間被發(fā)配到今黑龍江省大慶市杜爾伯特縣巴彥查干鄉(xiāng)的“民家人”。在蒙古族聚居的異鄉(xiāng)，他們把自己的聚居地稱為“太和村”，保留了對故鄉(xiāng)的思念（大理古城舊稱“太和城”），但他們的住房為了適應(yīng)東北天寒地凍的環(huán)境，已建造成了燒炕的平房。由于沒有了南方多雨的氣候，這里的房頂多為平頂且筑得比較厚重，即便有起坡，也都是只有較小夾角的硬山式屋頂（圖6）。明人謝肇淛在《五雜組》中說：“南人有無墻之室，北人不能為也。北人有無柱之室，南人不能為也。”（〔明〕謝肇淛：《五雜組》（卷四·地部二），上海書店出版社2021年版，第71頁。）這個“定論”，被那些遷徙到北方的白族居民打破了。

再如，在西藏拉薩做金銀工藝的鶴慶白族工匠們，以租借的方式，整體性地“嵌入”八廓街藏式建筑群中，形成了飛地式的“白族工藝村”。他們的合影，也以西藏的文化地標(biāo)布達(dá)拉宮為背景，以示對在地文化的認(rèn)同（圖7）。但在鶴慶老家，他們用在西藏掙的錢回來修建的住宅，依然是傳統(tǒng)的白族四合院。他們在兩種文化間來去自如，既堅守了老家合院式的白族建筑格局，又在藏式建筑群中毫不“違和”地嵌入了自己的村居生活。

二、民族建筑的秩序建構(gòu)與禮制綱常的在地互通

中華民族共享的文化傳統(tǒng)和精神財富有很多，其中，以儒釋道為主導(dǎo)、兼容其他外來文化的傳統(tǒng)，為中華傳統(tǒng)文化的博大精深提供了重要的支撐。這些以禮制和宗教形式體現(xiàn)的中國傳統(tǒng)哲學(xué)理念、倫理價值觀和科技思維，都可以被物化在建筑之中，并在多個民族的建筑藝術(shù)中有所體現(xiàn)。

以儒家思想為正統(tǒng)的漢文化在云南對少數(shù)民族文化的影響，可追溯至蜀漢時期。史載諸葛亮南征，向了解南中地區(qū)情況的馬謖咨詢，馬謖說：“南中恃其險遠(yuǎn)，不服久矣；雖今日破之，明日復(fù)反耳?！蛴帽?，攻心為上，攻城為下，心戰(zhàn)為上，兵戰(zhàn)為下，愿公服其心而已。”（〔宋〕司馬光：《資治通鑒·魏紀(jì)》，轉(zhuǎn)自李春龍主編《云南史料選編》，云南民族出版社1997年版，第61頁。）于是，諸葛亮南征時采取了不以力制而取其心服的政策。諸葛亮到過云南很多地方，包括大理地區(qū)——“丞相（諸葛亮）駐師點蒼山麓”（〔清〕倪蛻：《滇云歷年傳》（卷三），轉(zhuǎn)自李春龍主編《云南史料選編》，云南民族出版社1997年版，第61頁。），并在滇西有一些軍事、社會治理和文化傳播活動。在語言翻譯不太順暢的情況下，“諸葛亮乃為夷作圖譜，先畫天地、日月、君長、城府，次畫神龍、龍生夷，及牛馬羊，后畫部主吏乘馬幡蓋，巡行安恤，又畫牽牛負(fù)酒，赍金寶詣之象以賜夷，夷甚重之”（〔晉〕常璩：《華陽國志·南中志》，載劉曉東等點?！抖鍎e史》，齊魯書社2000年版，第49頁。）?？梢哉f，諸葛亮以圖像敘事的方式，向各民族介紹了具有各方共識性的核心價值觀：一是天地、日月、君長，既尊重和順應(yīng)少數(shù)民族可能已有的對天地、日月、祖先等的本土信仰，又因勢利導(dǎo)傳達(dá)天人合一、君權(quán)神授的儒家正統(tǒng)主流意識；二是神龍、龍生夷及萬物的擬制血脈關(guān)系，暗示雙方同祖，都是龍的傳人；三是官員巡行、安撫、賞賜等禮儀規(guī)則，強調(diào)“禮制”對“化夷”的作用；四則是城府。這第四條或可視為關(guān)乎中國古代城市規(guī)劃的一個跨文化交流案例。

可以想見，諸葛亮畫的城府，會以漢地的城市營造體系為藍(lán)本（在民間傳說中，諸葛亮甚至以某些具體物象作為示范，如傣族有傳說：他們的干欄式竹樓，是按照諸葛亮帽子的樣式建造的）。按照中國傳統(tǒng)的建筑學(xué)理論，城市的營造不僅包括功能規(guī)劃和建筑格局處理，還包括天文（星象）、地理（堪輿）、水文、城鄉(xiāng)空間關(guān)系協(xié)調(diào)等方面的考慮。諸葛亮之所以先畫天地、日月、君長，就是要強調(diào)為儒家禮制綱常所規(guī)范的空間秩序——如今在云南一些少數(shù)民族民居的主房正廳里，還會供奉“天地君親師”牌位，當(dāng)是這種觀念的影響所致。當(dāng)然，諸葛亮的空間規(guī)劃還包括很多更加務(wù)實的措施，比如他曾指導(dǎo)當(dāng)?shù)孛癖娕d修水利，以利農(nóng)桑——滇西多處被稱為“諸葛堰”（“諸葛堰，有三，武侯所筑……灌田數(shù)千畝?！薄缎伦朐颇贤ㄖ尽まr(nóng)業(yè)考》，轉(zhuǎn)自李春龍主編《云南史料選編》，云南民族出版社1997年版，第73頁。）的水利工程，即被傳為諸葛亮南征時的業(yè)績之一。此舉應(yīng)該贏得了不少人心，故有“諸夷慕武侯之德，漸去山林，徙居平地，建城邑，務(wù)農(nóng)桑”（〔明〕楊慎：《滇載記》，載方國瑜主編，徐文德、木芹纂錄校訂《云南史料叢刊》（第四卷），云南大學(xué)出版社1998年版，第757頁。）之記載。古文獻(xiàn)記錄和民間傳說中的諸葛亮，不僅為南中地區(qū)各民族做了一些好事，促進(jìn)了漢族和少數(shù)民族的文化交流，更在總體的中華文化精神層面獲得了各民族的認(rèn)同。

現(xiàn)在把重點回到建筑上。關(guān)于云南各民族建筑漢化的標(biāo)志，蔣高宸總結(jié)為三點：木結(jié)構(gòu)技術(shù)體系的地方化、空間布局的院落化、設(shè)計觀念的世俗化。他指出，“云南本土建筑的各類模式，在空間布局上基本上一律是獨立的外向性布置方式。只是在受到中原的影響以后，才開始發(fā)生變化”，其中“只有體現(xiàn)‘禮制’的合院式建筑，才具有中原建筑空間布局的典型性”。（蔣高宸編著《云南民族住屋文化》，云南大學(xué)出版社1997年版，第55頁。）[HJ2.9mm]

合院，是一種以祖父母、父母為核心的多代同堂式復(fù)合家庭的居住形態(tài)。其空間格局的設(shè)計，當(dāng)然以中央王朝欽定的儒家傳統(tǒng)中君臣父子的禮制綱常為正宗，主要是以主屋統(tǒng)轄的建筑群。合院的主要建筑形態(tài)是四合院，其中最典型的是漢族、滿族的四合院，[HJ2.9mm]但其他民族和地方也有自己的形制，如白族的“三坊一照壁”“四合五天井”“六合同春”式，彝族、回族和云南蒙古族的“一顆印”式，福建、廣東的圍樓和五鳳樓式等。合院作為許多民族較為常見的傳統(tǒng)民居形態(tài)，雖然在具體的典型建筑樣式上有所不同，但在空間布局的思維背景上不難找到一個相似之處，即尊老敬祖、以孝道為核心的傳統(tǒng)價值觀。

漢式傳統(tǒng)的合院式建筑，是如今在全國地域分布最廣、影響也最為深遠(yuǎn)的民間建筑樣式。不同地區(qū)和民族的合院，在形制、材質(zhì)、規(guī)模上各有差異，但在空間秩序上遵循儒家綱常倫理的基本思路，按照尊卑、長幼、男女、親疏、內(nèi)外等位序設(shè)計差序格局的做法卻是共通的。例如，古滇青銅器中，現(xiàn)藏于云南省博物館的那組具有合院性質(zhì)的干欄式建筑模型扣飾（晉寧縣石寨山出土，西漢時期），便呈現(xiàn)了一個特定群體（似為大家族或部落頭領(lǐng)居所）的日常生活情景：家長（或頭領(lǐng)）居中端坐，周圍人們各司其職，干欄的底層則是牛、馬、豬等家畜。

在現(xiàn)實生活中，合院中的主房（又稱上房、正房、北房）體量最大，坐北朝南，居于主位，是天地君親師和男主人獨尊的空間（母系大家庭則是同質(zhì)異態(tài)的格局，另述），女性和兒孫多在廚房、廂房或耳房，長幼尊卑有序，主從分明。這種建筑格局，在與漢文化互動融合比較多的白族、納西族、滿族、回族、彝族、阿昌族、布依族等民族中都很流行。筆者在田野考察中，每每看到阿昌族、布依族民居的主房正廳里供奉的“天地君親師”牌位，都恍如進(jìn)入中原地區(qū)老式家族的家屋空間。當(dāng)然，各民族的建筑也會在建材、裝飾（更具體地說，包括構(gòu)件設(shè)計、色彩配搭和圖案選擇等）方面體現(xiàn)一些自己的特色，如大理巍山彝族回族自治縣的各族民居，多為基于木架結(jié)構(gòu)土坯或夯土墻的“一顆印”式合院（圖8）。

在大理壩區(qū)，白族民居的主體建筑通常屬于“三坊一照壁”等合院式建筑（圖9、圖10），這顯然深受漢式合院建筑的影響。這種影響至遲始于唐宋，在明清時期達(dá)到鼎盛，應(yīng)該與大理獨特的區(qū)位優(yōu)勢有關(guān)。古代的西南地區(qū)有東西向的南方陸上絲綢之路（由秦漢“五尺道”“博南道”等古道組成）和南北向的茶馬賈道，連接了內(nèi)地深處和西藏，還可通往東南亞甚至南亞。大理如前所述，位于兩條古道交叉的位置，得商貿(mào)和文化交流之便，積累了不少財富，因此也營造了大量漢式的大家族合院。這些合院不僅形狀與中原的漢族合院類似，內(nèi)部格局也受漢文化影響，采用以儒家倫常為核心觀念的空間布局，比如大理地區(qū)白族合院的經(jīng)典作品——橫向并聯(lián)組合的喜洲嚴(yán)宅、縱橫雙向組合的鶴慶民居等。而在古道上的重要驛站，如楚雄、南澗、巍山、麗江、保山、騰沖等壩區(qū)，彝族、回族、納西族、漢族等善于經(jīng)營馬幫生意的民族，基本上也都會建造大量各類合院形式的住宅。

另外，居住在昆明、玉溪等地的白族，其民居也是合院式，但多取“三間四耳倒八尺”（正房三間，耳房四間，與正房相對的倒座進(jìn)深限定為八尺）的“一顆印”式。這種木結(jié)構(gòu)框架、夯土墻體、平面緊湊的合院，與彝族傳統(tǒng)的土掌房民居有淵源關(guān)系。（蔣高宸編著《云南民族住屋文化》，云南人民出版社1997年版，第361頁。）

三、宗教建筑的空間營造與文化精神的深層交融

筆者在參加國家社科基金重大項目“中國宗教藝術(shù)遺產(chǎn)調(diào)查與數(shù)字化保存整理研究”（項目編號：11amp;ZD185。筆者在其中負(fù)責(zé)宗教建筑藝術(shù)的考察和研究。）時曾指出，宗教建筑是城市理性的基礎(chǔ)之一，也是體現(xiàn)中國傳統(tǒng)文化精神的另外一種代表性地標(biāo)。符合宗教教義的建筑，既通過物體關(guān)系制造了空間，通過空間關(guān)系投射了宗教的世界觀等觀念，又通過控制建筑物與人的關(guān)系制造了文化場域。（李翔寧、鄧圓也：《建筑評論的向度》，載李翔寧、［秘］曼努埃爾·夸德拉主編《全球化進(jìn)程中的地方性建筑策略》，同濟(jì)大學(xué)出版社2019年版，第38-40頁。）

中國是統(tǒng)一的多民族國家，文化形態(tài)層次豐富，民間亦有多種宗教信仰并存。僅以大理地區(qū)的各主要民族為例，就可見其中雜糅了本主或土主崇拜、道教、佛教密宗“阿吒力教”、漢傳佛教、天主教、伊斯蘭教等信仰種類。而且，即使是同一民族中，幾種信仰并存的現(xiàn)象也不鮮見，如白族民眾不乏同時信仰本主、老君、觀音和大黑天神的，選擇信天主教或伊斯蘭教也很尋常。欣賞大理地區(qū)的宗教建筑，就像在參觀一座多民族建筑藝術(shù)深層交融的傳統(tǒng)精神文化生態(tài)博物館。

土主崇拜和本主崇拜是大理地區(qū)彝族、白族等民族的民俗信仰基本形式，集祖先崇拜、英雄崇拜、靈物崇拜等為一體，常常廟祠合一。土主廟和本主廟建筑，則是彝、白、漢等民族的建筑藝術(shù)有機(jī)融合的標(biāo)本。

巍山彝族最著名的土主廟是建于巍寶山的巡山殿，相傳為南詔第三代王盛邏皮下令修建的蒙氏祖廟，供奉南詔國的開國始祖細(xì)奴邏。巡山殿原為一進(jìn)一院的小廟，后在原址擴(kuò)建為三進(jìn)兩院的四合院式仿唐建筑，包括大殿、偏殿和兩廂房。其大殿立細(xì)奴邏像，偏殿分立細(xì)奴邏父母和妻子像，兩廂房祭十三代王和受四代王閣羅鳳之命東拓昆川（今昆明）的鳳伽異（閣羅鳳長子）。其中，能夠顯示彝族的一些本色的是左側(cè)廂房的“祖公碑”。按當(dāng)?shù)匾妥宓娘L(fēng)俗，村中凡60歲以上的老人去世，家人要用柏木或白花木為他刻一個小木人（后來改為靈牌）放在家里供奉。每一個木人或靈牌代表一對祖先，三代以上的木人或靈牌則要經(jīng)巫師舉行隆重的送祖靈儀式，移置于同宗的山洞中。巍山彝族的畢摩認(rèn)為，祖先是從蒼山櫟樹上下來的，所以要以櫟木雕刻祖像。這種以樹木作為祖神或社神的思維，淵源應(yīng)當(dāng)較為久遠(yuǎn)?！墩撜Z·八佾》載：“哀公問社于宰我。宰我對曰：‘夏后氏以松，殷人以柏，周人以栗?！保ā踩龂骸澈侮套ⅲ菜巍承蠒m疏《論語注疏》，載〔清〕阮元?？獭妒?jīng)注疏 附?？庇洝废聝裕ㄖ腥A書局影?。?，中華書局1980年版，第2468頁。）云南巍山彝族同宗的靈牌，質(zhì)料也必相同，談婚論嫁時須檢驗靈牌，如相同則禁止通婚。三至五代之后，木人或靈牌會送到巡山殿里燒掉，然后把故人的名字刻在祖公碑上。巡山殿作為南詔開基始祖的祖廟，外形為仿唐建筑，內(nèi)質(zhì)也將象征祖先的靈木與漢族的孝道傳說“丁郎刻木”融合在一起，這反映了巍山彝族對傳統(tǒng)仁孝精神的深度認(rèn)同。

還有一些民間公認(rèn)的民族英雄或仁義之士，也會被奉為土主。比如，南詔第一座都城——龍于圖（龍又作垅、巄，于又作圩、嶼）山城的遺址附近，有一座“打獵將軍廟”，被祀的將軍是傳說中奉令通知鄧賧（又作邆賧）詔的詔主參加“六詔之會”的信使。他后來得知詔主在松明樓被燒死，悔恨難當(dāng)，遂自盡。于是，人們便將這位有情有義的將軍奉為佑護(hù)趕馬人的土主、地方的保護(hù)神，立廟祭祀。另外，在“火燒松明樓”事件中殉夫而死的柏潔夫人，也是大理地區(qū)白族祭祀的本主。我們說，仁義是儒家傳統(tǒng)的核心價值觀之一，作為仁義化身的人物最容易被供奉為神，例如關(guān)羽——他已經(jīng)被許多民族認(rèn)同，成為“仁義”“忠義”“義勇”精神的一個跨民族、跨文化的象征。

大理的眾多白族村落幾乎都建有自己的本主廟，供奉不同的祖先、忠臣、義士、烈女，以及海（洱海）神、觀音、大黑天神等；歷史上與本地民族有過交往的名人，甚至戰(zhàn)爭中對方的一些敗亡將領(lǐng)（如唐將李宓），也會被奉為本主。一般情況下，“本主”相當(dāng)于村寨的保護(hù)神，但有些本主同時也是祖神。

如果把祖先奉為本主，則有廟祠合一的情況。如清代建于大理市喜洲鎮(zhèn)慶洞莊的段氏宗祠，主祀南詔國十八功臣之一段宗榜。后來，段氏主政大理國，段姓成為國姓，也是大理白族的大姓，段宗榜也因此成為大理地區(qū)白族尊崇的最高本主，稱“中央本主皇帝”，是大理白族各個本主的總管，段氏宗祠也被稱為“神都”?！吧穸肌弊鞒瘱|，由門樓、大殿、財神殿、過廳、照壁和南北廂房組成。傳說段宗榜被封為“五百神王”，統(tǒng)領(lǐng)著周圍71個村莊，所以白族的很多村落無論是否姓段，都建有供奉段宗榜的本主廟，如筆者跟隨考察過的大理馬久邑村，村里的[HJ2.9mm]本主廟就叫“段公祠”（圖11）。寬敞的院落里，主殿是三進(jìn)式的漢式建筑，大約50平方米，殿內(nèi)中央供奉本主段宗榜，兩旁供奉他的妻室兒孫、送子娘娘和財神爺，而這些人物又是由馬久邑村和十多里地外的上陽溪村輪流負(fù)責(zé)祀奉的：在馬久邑村，每逢祭拜本主的日子（農(nóng)歷五月初五），全體村民都會出動，奏樂鳴號，去上陽溪村“迎接本主”；待輪值時間結(jié)束，到了上陽溪村輪祭的日子，又由后者接回去；通過本主的“流動”，民族的內(nèi)部形成了一個“祭祀圈”，有效地實現(xiàn)了族內(nèi)的文化認(rèn)同。

而對那些非本民族的本主，如大理將軍洞供奉的唐朝敗將李宓，當(dāng)?shù)匕鬃逋惨灰曂实赜枰约漓?。有人問：“李宓不是外族將領(lǐng)嗎？”前來燒香、殺雞的白族齋奶卻泰然回答：“現(xiàn)在各民族大團(tuán)結(jié)，不分漢族白族，李將軍都會保佑?！保ㄟ@是筆者家人1998年在大理將軍洞本主廟訪談時記錄到的。）將軍洞本主廟的被祭祀者是“外族”，祭祀者是白族和其他民族，但無論哪個民族，都可以共享和認(rèn)同這一跨民族的傳統(tǒng)文化精神。而今，大理各方積極推進(jìn)人文旅游，文化共享的情況更為普遍。在這個旅游“熱區(qū)”，白族內(nèi)部的本主祭祀，有些也已經(jīng)變成旅游項目，作為“節(jié)目”向中外游客隆重推出，例如大理洱海邊白族漁村的“祭海神本主”活動便由政府、村民和旅行社共同組織實施，在當(dāng)?shù)氐募t山本主廟舉行。由此，傳統(tǒng)民俗轉(zhuǎn)型為文化展演，且由于強有力的行政調(diào)度和資金支撐而可以水陸聯(lián)動、陣勢恢弘，觀賞效果頗佳，吸引了大量國內(nèi)外游客。顯然，這個“祭祀圈”已經(jīng)跨越了民族劃分和信仰種類，成了一種全民共享的文化活動。

事實上，這種共享和認(rèn)同，早就已經(jīng)體現(xiàn)在承載了傳統(tǒng)文化精神的建筑上了。大理地區(qū)的本主廟雖然也會依所在地的具體情況，融合當(dāng)?shù)氐哪承┙ú暮桶鬃屣L(fēng)格的建筑形式元素，但總體上還是漢式建筑。它們祠廟合一的功能轉(zhuǎn)換或說文化共享特性，要義就在于血緣性的“祠”成了地緣性的“廟”，進(jìn)而成為跨民族、跨地緣的文化展演舞臺，繼而借助由建筑藝術(shù)所物化的文化精神，得到更廣泛的認(rèn)同。

道教建筑是典型的漢式傳統(tǒng)建筑，它們即使傳播到少數(shù)民族地區(qū)，也基本保留了原樣。在大理地區(qū)，此類建筑最典型的例子當(dāng)屬巍山彝族回族自治縣巍寶山的道教宮觀群。據(jù)史籍記載，巍寶山在漢代即有道教傳播，明清時內(nèi)地道人移住此地，道觀群漸具規(guī)模，先后修建了甘露亭、報恩殿、文昌宮、老君殿、玉皇閣、三皇殿、魁星閣、三清殿、財神殿、青霞觀、靈宮殿、斗姥閣、長春洞等殿宇，此地遂成為中國道教十三座名山之一。在這里，建立于清代、被列為國家級重點文物保護(hù)單位的長春洞道觀，更是中國古代道教建筑的杰作。這座道觀取九樓十院的道觀建筑格局，主殿為二轉(zhuǎn)樓，出閣架斗，結(jié)構(gòu)精巧（圖12），從建筑到園林，內(nèi)含許多“陰陽化合”的營造玄機(jī)。據(jù)駐觀道長肖遙介紹，長春洞位于巍寶山“長龍吸水”的地脈上，但這座道觀因建在山坳陰濕之地，為了“壓陰氣”，用大殿覆蓋了“龍?zhí)丁?，并在大殿頂上雕龍之處以八卦“?zhèn)”之。道觀的整體空間格局也按照八卦布陣，用建筑完美詮釋了道家哲理。

至于大理地區(qū)的佛教建筑，也深深打上了西域佛教密宗和內(nèi)地漢傳佛教的雙重印記，甚至曾在古代對政治產(chǎn)生過重大影響。首先傳入此地的佛教流派是南詔國時期的密宗，該流派在當(dāng)?shù)匦纬闪吮就粱摹鞍⑦噶獭薄⑦噶ι蛏瞄L法術(shù)而作為“國師”，參與南詔國的治理、防汛救災(zāi)和軍事行動，南詔王也大興土木修建佛寺并鑄造佛像。據(jù)成于南詔中興二年（公元899年）的《南詔圖傳》載，梵僧顯圣后，對其“缽盂錫杖，王樂差部下外券赴奏于巄嶼山上，留著內(nèi)道場供養(yǎng)頂禮”（李霖燦：《南詔大理國新資料的綜合研究》，中國臺北故宮博物院1982年版，第143頁。）——這是關(guān)于巍山地區(qū)佛教寺院最早的記錄。明《徐霞客游記·滇游日記十二》也記載：“其寺東向，殿宇在北，僧房在南。山門內(nèi)有古坊曰‘云隱寺’。按《一統(tǒng)志》，巄于圖山在城西北三十五里，蒙氏龍伽獨居其上，筑巄于圖城，自立為奇王，號蒙舍詔，今上有浮圖及云隱寺。始知天姥巖即云隱寺，而其山實名巄于圖也。其浮屠在寺北回岡上，殿宇昔極整麗……”（〔明〕徐弘祖著，朱惠榮校注《徐霞客游記校注》，云南人民出版社1985年版，第1162頁。）在民間，則有仙翁幫忙從枯井里拉出木料以興建西邊大寺“天摩牙寺”的傳說。（參見宗師紀(jì)講述，段有鑒搜集《天摩牙寺》，載大理州地名辦公室編《大理地名故事》，云南民族出版社1991年版，第120-122頁。）到大理國時期，漢傳佛教漸興，當(dāng)?shù)厝烁菬嶂杂诜鸾绦扌?，竟連歷任大理國王都有近半數(shù)宣布出家為僧。

大理地區(qū)建造的佛寺很多，連狹小的洱海中小島也建有寺廟。當(dāng)?shù)剌^著名的佛寺有南詔時的崇圣寺，明代的普賢寺、法藏寺，以及賓川雞足山佛寺建筑群等，它們都是典型的漢傳佛教式建筑——特別是大理崇圣寺三塔（圖13），它們是大理地區(qū)典型的密檐式空心四方形磚塔，外觀和西安小雁塔、登封永泰寺塔、洛陽白馬寺塔屬同一類型。而即使是被視為密宗曼荼羅的寺院或雕刻區(qū)，如劍川興教寺以及石鐘山石窟等，其主體殿堂也取了漢式建筑的樣貌。對此，雞足山虛云禪寺的住持惟升法師介紹道：“大理的佛教寺院建筑，特別是殿堂建筑，融入了許多漢式元素——比如斗拱，但偏愛雕花彩繪，并和大理白族建筑的青瓦白墻有機(jī)整合。其傳統(tǒng)的工藝也融合了多種技術(shù)因素，比如說蓋瓦，以前更多地傾向于用山草、石灰、黏土、糯米，甚至還加紅糖和舂細(xì)的棉花，這樣做成之后不容易漏雨?，F(xiàn)在圖方便就用水泥，反倒容易漏雨，這是工藝的不到位。過去在桁條上要釘木板，木板上刷桐油，桐油上再放一層桐油紙（我們這個年齡都知道，過去傘都是桐油紙傘，不漏雨的），上面再鋪黏土，然后才蓋瓦。蓋瓦的批灰也是用棉花、糯米、黏土等合成的灰料。”（采自惟升法師訪談錄音（訪談時間：2015年8月14日；訪談地點：云南賓川雞足山虛云禪寺；訪談人：鄧啟耀、付常青等）。）

其他外來宗教傳入大理后，也明顯地融入了當(dāng)?shù)氐奈幕瘋鹘y(tǒng)。例如，修建于民國年間的大理古城天主教堂，前門幾重飛檐斗拱，外觀為白族廟宇和民居的合體（圖14）。其飛檐高高地超出地基，如同飛龍?zhí)ь^；側(cè)面拉長，像一艘“諾亞方舟”，寓意救渡。進(jìn)入堂內(nèi)，是一個長方形的寬闊空間，可容納幾百人做禮拜。抬頭可見雕梁畫棟，四壁裝飾著白族風(fēng)格的雕刻、漢式傳統(tǒng)的水墨山水和西洋畫風(fēng)格的彩繪。祭臺用大理石制成，板壁漆成藍(lán)色，天花板裝飾繁星，重檐之間的窗戶投下天光，使得整個室內(nèi)空間又有一些西洋教堂的韻味。教堂還有附屬建筑物“四合五天井”，整體上營造了一種多民族、多文化合一的建筑意象。

回族是大理白族自治州巍山彝族回族自治縣的主要構(gòu)成民族之一，其群眾信仰伊斯蘭教。在回族聚居的永建鎮(zhèn)、大倉鎮(zhèn)等地，各個村落都建有清真寺，不過其建筑風(fēng)格不是阿拉伯式，而是垂椽疊瓦、斗拱飛檐、雕梁畫棟，屬于典型的漢式。這里以永建鎮(zhèn)大圍埂回族村的清真寺為例：整體建筑風(fēng)格是殿宇式四合院，前后兩院由門樓、宣禮樓（俗稱“叫拜樓”）、禮拜大殿及南北兩側(cè)的教學(xué)樓、沐浴室等建筑物組成，大殿兩側(cè)各有一個四角三層的攢尖式亭閣，飛檐高挑。至于最有宗教標(biāo)識性特點的，當(dāng)屬門樓石匾上高聳的綠色圓頂以及圓頂上的星月圖像，以及一律漆成綠色的柱子及板壁框架（圖15）。筆者第一次到巍山參加田野考察的時候，同行的中山大學(xué)人類學(xué)系的回族師姐楊美健曾駐[HJ2.9mm]扎在大圍埂作過一些調(diào)查，她介紹道：“伊斯蘭文化（通過）從唐代來華經(jīng)商的個別蕃客，發(fā)展到元代成為（形成）一個獨立的民族，一直生存和發(fā)展至今天，沒有被消融在強大的漢文化之中，其最根本原因便在于伊斯蘭文化對漢文化的主動趨近和自覺再造，以求適應(yīng)發(fā)展。從明代經(jīng)堂教育的勃興，到漢譯經(jīng)典、以儒釋回、以回釋儒，都表明了回族文化從根本上說是伊斯蘭文化和中國傳統(tǒng)文化相互交織融合的結(jié)果?！保蠲澜。骸段∩揭了固m教考察實錄》，中山大學(xué)人類學(xué)系97級學(xué)生田野實習(xí)報告（未刊稿），2001年2月。）筆者由此想到宋明理學(xué)把“男尊女卑”觀念發(fā)展到極致的時期，當(dāng)時的回族學(xué)者也在建立自己民族思想規(guī)范的過程中對“三綱五常”有較多的吸收和融合，其中的某些要求也會反映在建筑上，比如深閨制度會表現(xiàn)為關(guān)于女性禁入某些空間的限制。

通過在多民族的云南大理地區(qū)比較各種具有代表性的宗教建筑圖式，我們可以看到：這里無論是本地民族的民俗信仰，還是外部傳入的道教、佛教、天主教和伊斯蘭教，都在保留各自文化特點的基礎(chǔ)上，深度融合了以漢文化為主導(dǎo)的精神文化，并不同程度地反映在作為精神象征的宗教建筑上?？梢哉f，這也在某種程度上形象地詮釋了中華民族的多元一體格局。

結(jié) 語

建筑雖然是“物”，但卻是人為之物，折射著不同民族的生活習(xí)慣、意識和觀念，并因人的建造和使用而有了內(nèi)在的文化屬性和精神動力。各民族的鄉(xiāng)村建筑，不僅可以是物化的生活場所，也可以是不同的人（包括不同的民族、性別、年齡、輩分等）與“神”（包括家神、祖神、寨神或社神）交往的空間，總體上可以說是由多種文化傳統(tǒng)和生活習(xí)俗共同構(gòu)建的物質(zhì)居所和精神家園。因此說，建筑的實用性和象征性互為表里，民居和祠堂寺廟也共處于一個社會文化空間。中國各民族雖然生活方式和文化傳統(tǒng)有差異，但作為中華民族共同體的組成部分，其文化精神是深層交融的，且?guī)缀醣厝惑w現(xiàn)在其建筑藝術(shù)方面。

中國各民族長期雜處共存，活動空間互有嵌入，建筑樣式也多有相互影響，其在地融合亦比較常見?！啊贁?shù)民族吸收漢族藝術(shù)、漢族吸收少數(shù)民族藝術(shù)、各少數(shù)民族藝術(shù)相互交融’是多民族藝術(shù)交融的三大重要維度”（李世武：《多民族藝術(shù)“三維交融”鑄牢中華民族共同體意識》，《廣西民族大學(xué)學(xué)報（哲學(xué)社會科學(xué)版）》2021年第4期。），而這在本文討論的大理各民族建筑藝術(shù)上也有十分明顯的反映。大理地區(qū)的不同民族營造的建筑雖有一些樣式上的差異，但共享了以敬老尊祖之“孝”和“仁義”為核心價值觀的空間格局，這無疑是各民族歷代交融互動的結(jié)果。同時，大理多姿多彩的宗教建筑也集中體現(xiàn)了中華民族文化精神的內(nèi)質(zhì)，其“物”的表象折射著“人”和“文”的精神內(nèi)核。我們通過對這些不同類型的鄉(xiāng)村建筑“物”的形態(tài)考察和空間結(jié)構(gòu)分析，特別是通過對“人”及“文”[CM（5*2]與這些建筑“物”的關(guān)系的觀察，可以探究多民族文化傳統(tǒng)語境中的人們是怎樣在多元一體的文化認(rèn)同和深層交融中形成共同的文化精神的。

本文系廣州美術(shù)學(xué)院科研平臺“視覺文化研究中心”（管理編號：22PTC02）、國家社科基金藝術(shù)學(xué)重大項目“多民族藝術(shù)交融與中華民族認(rèn)同研究”（編號：20ZD27）的階段性成果。

作者簡介：鄧圓也，廣州美術(shù)學(xué)院視覺文化研究中心副研究員，主要研究方向為建筑歷史、理論與批評。

Cultural Genes and Deep Integration of Multinational Architectural Art

— A Case Study of Multinational Architecture in Dali，Yunnan Province

Deng Yuanye

Abstract：The diversity of the architectural forms of various ethnic groups in China is related to the complexity of the traditional social structures and the richness of cultural customs of these ethnic groups.Looking at the forms of relevant architectures，they not only demonstrate adaptability to the local ethnic cultural traditions，but also reflect cross-ethnic and cross-cultural interactions and integrations.It is worth noting that the integration of the architectural arts of multiple ethnic groups not only involves the borrowing of architectural forms，but more importantly，concerns the deep-seated integration and recognition of cultural spirits.Through the multi-site ethnographic survey method，taking the construction forms，residential customs，symbolic symbols and cultural connotations of the architectures of the Bai，Yi，Hui and Han ethnic groups in the Dali area as examples，we can examine the spatial heterogeneous inter-embedding situation and the local integration of architectural arts brought about by population mobility，economic exchanges and cultural interactions.Moreover，we can explore how each ethnic group constructs the traditional spatial order with the core values of the Chinese nation as a common consensus.By analyzing the cross-ethnic and cross-cultural common cultural genes in these architectures，we can also understand the way in which the cultural spirit of community for the Chinese Nation is deeply integrated and recognized in the harmonious coexistence of multiple ethnic groups.

Keywords：multinational；architectural art；cultural genes；integration；identity