從考古遺址“巖圖”探討中國藝術(shù)起源

［摘"要］ 對于山西臨汾吉縣柿子灘遺址發(fā)現(xiàn)的“巖圖”，學(xué)界有不同觀點(diǎn)與闡釋。其中一種觀點(diǎn)認(rèn)為該圖“人神”是曲肘雙手舉桿，表示“立桿測影”，否定了“生殖崇拜”等說法。這個(gè)思路無疑是合理的闡釋。為此，在此基礎(chǔ)上進(jìn)一步推論，圖像頂部七個(gè)弧形圓點(diǎn)應(yīng)為“北斗七星”，隱含“蓋天”與“北斗”。又因天之?dāng)?shù)為七為“乾”，“人神”上半身涂實(shí)，亦屬“陽”，地上六個(gè)圓點(diǎn)形成的“倒梯形”，為“觀象臺(tái)”“測影臺(tái)”或望月“坎”，地之?dāng)?shù)為六，是為“陰”為“坤”，“人神”下半身（腿部）描空，為“虛”，故整個(gè)“巖圖”構(gòu)成天地陰陽的宇宙概念。天地、陰陽交會(huì)于“人神”，乃構(gòu)成天、地、人的宇宙關(guān)系，圖中“人神”應(yīng)為觀測天象的“天官”，故可稱“天官圖”。文明與藝術(shù)起源于古代天文，足見“二十六史”《藝術(shù)列傳》把精通天文、《易經(jīng)》的人列入其傳，是有依據(jù)的，也顯示了中國藝術(shù)的本元內(nèi)涵。

［關(guān)鍵詞］ 藝術(shù)起源"柿子灘巖圖"北斗七星"天官圖

探討藝術(shù)起源，一定要使用考古學(xué)發(fā)掘出來的遠(yuǎn)古歷史材料，要用考古學(xué)和歷史學(xué)的方法。我們以山西臨汾吉縣柿子灘“巖圖”為例，探討藝術(shù)起源的問題。該發(fā)掘報(bào)告認(rèn)為柿子灘遺址屬于石器時(shí)代中期，“從AMS碳十四測定的數(shù)據(jù)來看，柿子灘上文化層遺存的年代大致在距今16000年左右至10000年前后。屬于從舊石器時(shí)代向新石器時(shí)代過渡階段的遺存，即有的學(xué)者所稱的中石器時(shí)代遺存”^①。說明柿子灘遺址的年代至少一萬年以上。從年代上看，絕對是遠(yuǎn)古歷史的考古學(xué)史料。

一、柿子灘遺址巖圖性質(zhì)

據(jù)柿子灘遺址發(fā)掘報(bào)告稱，柿子灘的文化遺物分兩個(gè)部分：石制品和巖圖（畫）。遺址的年代距今20000至12000年左右。石制器中屬于下層和上層文化，巖圖（畫）屬于上層文化?！皫r畫二方。畫于階地西北側(cè)石崖南端‘巖棚’下，高距現(xiàn)坡積地面1.2米，雖因年深日久風(fēng)化嚴(yán)重，但赤鐵礦石的赤者紅色及所繪形象，尚能依稀可辨?！?sup>②考古學(xué)界把巖石上的“圖”稱為“巖畫”，這一謂稱已成習(xí)慣。藝術(shù)研究者也普遍沿用“巖畫”這一概念。我認(rèn)為用“巖畫”這一概念，略欠準(zhǔn)確，用“巖圖”，更符合遠(yuǎn)古雛形“圖”的實(shí)際狀況。張彥遠(yuǎn)在《歷代名畫記》中用顏光祿闡釋“圖”的含義，為此主張?zhí)峁┯辛Φ睦碚撝?。其云：“圖載之意有三：一曰圖理，卦象是也；二曰圖識(shí)，字學(xué)是也；三曰圖形，繪畫是也?！?sup>③張彥遠(yuǎn)在使用相關(guān)概念非常嚴(yán)謹(jǐn)。他說“書畫同體”時(shí)，用的是“畫”這一概念，而不說“圖”這個(gè)概念，因?yàn)樗麑ⅰ皶迸c“畫”并舉，為的是說明“文字”與“繪畫”是同源的這個(gè)歷史現(xiàn)象。張彥遠(yuǎn)的邏輯思路很清晰，在“書畫始而未分”時(shí)，稱為“圖”，分殊以后則稱為“畫”。我們稱“畫”，一般具有獨(dú)立的特征，有相對完整的內(nèi)容與較高造型的技術(shù)，而“圖”則與“字”二體尚未始分。當(dāng)然，柿子灘遺址中的兩幅“圖”，其中表現(xiàn)女性的一幅接近“畫”，而另一幅亦字亦圖，典型的“書畫未分”狀態(tài)下的產(chǎn)物，令人難以辨認(rèn)圖像中的形象，更像一個(gè)復(fù)雜的“刻符”，故稱為“巖圖”更為合適。柿子灘遺址的兩幅圖，可以看到一個(gè)逐漸由“圖”到“畫”的演變過程。當(dāng)然，也許遠(yuǎn)古人想表現(xiàn)比較復(fù)雜的某個(gè)“場景”或“現(xiàn)象”，困于圖繪的技法，難以達(dá)到想要的“畫”的效果。柿子灘遺址發(fā)掘報(bào)告對兩幅“巖圖”（圖1）作如下描述：

第一方，高20、寬17厘米。繪一正面裸體女性人物，頭圓形，頂扎雙髻（？），兩耳突出，雙臂平舉屈肘向上，右手似舉一物。軀干豐滿，袋狀乳房向兩側(cè)下垂，下腹部與兩腿連接處留一員孔未涂色，象征女性生殖器，各部皆用赤鐵礦粉涂抹，唯兩腿肥胖作分立狀用紅色線條繪出。頭部上方有七個(gè)呈弧形分布的紅色圓點(diǎn)，兩腿周圍分布有六個(gè)圓點(diǎn)，意義不詳，或?yàn)槟撤N記號。

第二方，高27、寬44厘米，位于第一方左側(cè) 0.5米。整個(gè)畫面以紅粉繪出，線條縱橫交錯(cuò)，較為繁冗，內(nèi)容難以辨認(rèn)。從整個(gè)構(gòu)圖看，可能有兩種意思：一種可能為狩獵格斗圖，左側(cè)為鹿類動(dòng)物，右側(cè)為戴鹿頭飾偽裝的獵手，正在與獵物格斗；一種可能為舞蹈圖，左側(cè)二人，一戴鹿形頭飾，一無飾，兩人的左右手合持一物，右側(cè)二人，一戴鹿形頭飾，一無飾，中間一人與兩側(cè)者手相銜，騰起作跳躍狀。下部涂十個(gè)圓點(diǎn)，按二、三、三、二序例豎排。整個(gè)畫面富于動(dòng)態(tài)，至于其內(nèi)容真諦，尚待今后作進(jìn)一步的辨識(shí)與研究。

解希恭、閻金鑄、陶富海、山西省臨汾行署文化局：《山西吉縣柿子灘中石器文化遺址》，《考古學(xué)報(bào)》1989年第3期。

考古學(xué)家是從“圖”所呈現(xiàn)狀況進(jìn)行的描述，沒有過多的解讀或詮釋，保持了考古學(xué)家謹(jǐn)慎的態(tài)度。

我們嘗試分析一下兩幅“圖”的性質(zhì)與特點(diǎn)，尤其是“左圖”是我們討論重點(diǎn)。我們把柿子灘遺址巖圖的“左圖”稱為“天官圖”。對該圖的辨析，學(xué)界尚有異議，沒有形成闡釋“巖圖”的共識(shí)。對于“巖圖”的左圖的辨析，學(xué)界主要有這樣幾種認(rèn)識(shí)：一是認(rèn)為是女性圖像，尤其是具有生殖崇拜的含義，認(rèn)為該圖上身兩側(cè)下垂的是女性的乳房，還認(rèn)為大腿根之間的“鏤空”代表了女性的生殖器。發(fā)掘報(bào)告就持這種觀點(diǎn)。二是延續(xù)“女性”說法，但提出不同的看法，如葉茂林《山西吉縣柿子灘遺址巖畫辨疑》一文，采用考古報(bào)告的說法，認(rèn)為是女性，但是他將該圖稱為“做法女巫圖”。他判斷性地表述該圖的性質(zhì)為一位女巫正在做法，放棄了“生殖崇拜”的觀點(diǎn)。他認(rèn)為“右手所持的略微弧形的東西應(yīng)是牛角一類法器，從它的彎曲狀可以說明。這種持牛角施法的女巫像，在中外巖畫資料中都能找到類似者，例如法國南部拉塞爾山洞發(fā)現(xiàn)的浮雕作品‘持牛角裸體婦女’像，被認(rèn)為是距今約二萬年前的舊石器時(shí)代晚期作品”

葉茂林：《山西吉縣柿子灘遺址巖畫辨疑》，《考古》1992年第5期。。這種解釋多少有些牽強(qiáng)。三是從其他角度闡釋的不同觀點(diǎn)，頗有代表性的是陸思賢的《吉縣柿子灘神人、動(dòng)物紋巖畫的神話學(xué)考察》。他沒有采考古報(bào)告說的女性，也不同于葉茂林的觀點(diǎn)。他認(rèn)為該圖形象的上身兩側(cè)，是屈肘上舉橫桿的手臂，并非“袋狀乳房向兩側(cè)下垂”

陸思賢：《吉縣柿子灘神人、動(dòng)物紋巖畫的神話學(xué)考察》，《文物季刊》1994年第2期。。否定了“生殖崇拜”的說法，某種程度上對葉茂林的“女巫”說法推進(jìn)了一步。他認(rèn)為該“圖”應(yīng)該是“雙重神格”的“神人”。“神人的神格既已明確，則其‘雙臂平舉’成直線，而又直角狀‘屈肘向上’者，應(yīng)表示太陽通過立桿在地面上的投影是一根直線，古人稱‘立桿測影’，這是先民們在立桿測影的過程中創(chuàng)作的天神。立桿測影是先民們觀象授時(shí)的基礎(chǔ)，要碰到一連串的數(shù)概念，則此天神頭上的七個(gè)弧形分布的圓點(diǎn)，是表示了‘天之?dāng)?shù)’，也即表示天彎或星空?！?/p>

陸思賢：《吉縣柿子灘神人、動(dòng)物紋巖畫的神話學(xué)考察》，《文物季刊》1994年第2期。其中，提到的“立桿測影”與“天之?dāng)?shù)”，這兩點(diǎn)尤為值得注意。持近似說法有馮時(shí)，他在《中國天文考古學(xué)》一書中認(rèn)為，“頭頂上繪有七顆星點(diǎn)，如果我們認(rèn)為這七顆星點(diǎn)呈東西方向分布的話，那么計(jì)算的結(jié)果表明，遺址的年代與北斗七星指向二分點(diǎn)的年代則完全吻合。女巫腳下所踏的六顆星點(diǎn)，從位置上講，符合與北斗七星相對的南斗六星”

馮時(shí)：《中國天文考古學(xué)》，北京：中國社會(huì)科學(xué)出版社，2017年，第137頁。，表達(dá)了該圖與天文有關(guān)。四是認(rèn)為是舞蹈的少女，如武蕾蕾在《柿子灘巖畫的舞蹈特征與文化學(xué)解析》中認(rèn)為“少女頭戴羊狀頭飾，手拿羊角狀的道具”，作者用“閆金鑄1990年發(fā)現(xiàn)于柿子灘的西南方向，這幅巖畫由6人同舞，做相同的舞姿”

武蕾蕾：《柿子灘巖畫的舞蹈特征與文化學(xué)解析》，《人文天下》2018年第4期。，佐證該圖為舞蹈的少女。上述四種觀點(diǎn)，是目前比較流行的解讀。

對柿子灘遺址“巖圖”中“天官圖”（圖1）的辨認(rèn)與解讀，存在分歧的原因，是對“天官圖”辨析的差異。遠(yuǎn)古“巖圖”難以解讀的主要原因在于遠(yuǎn)古時(shí)期的先民在“塑造”形象時(shí)，尚未積累足夠的造型經(jīng)驗(yàn)，或者認(rèn)為用“圖”作為交流工具比較麻煩，因此對“圖”進(jìn)行主觀上的簡化，大約以“刻符”這種進(jìn)行簡化的方式表達(dá)思想，這可能是“字”與“圖”處于混合期一個(gè)重要原因。遠(yuǎn)古先民在創(chuàng)立這些遠(yuǎn)古“巖圖”時(shí)肯定清楚其所表達(dá)的含義。然而，年代久遠(yuǎn)，“刻符”或“圖”對于今天的我們是陌生的。這為學(xué)者們解讀“巖圖”帶來了極大的困難，因此他們持有不同的觀點(diǎn)，進(jìn)而產(chǎn)生學(xué)術(shù)上的分歧。

我們再來看學(xué)術(shù)界對“右圖”的討論。呂思賢認(rèn)為：“這幅圖有兩組動(dòng)物紋紐合在一起，左側(cè)是子母鹿，右側(cè)是鹿角魚身之物，稱它‘魚尾鹿龍’，但缺少頭部。先說子母鹿：‘鹿’借用為‘陸’，‘鹿母’即‘陸母’‘地母’……”

陸思賢：《吉縣柿子灘神人、動(dòng)物紋巖畫的神話學(xué)考察》，《文物季刊》1994年第2期。這個(gè)判斷與解讀采用了考古發(fā)掘報(bào)告的說法，他的結(jié)論是：“吉縣柿子灘的魚尾鹿龍紋巖畫，是目前考古資料中所見最古老的龍神形象，但構(gòu)圖太簡練，形象也不太完整?！?/p>

陸思賢：《吉縣柿子灘神人、動(dòng)物紋巖畫的神話學(xué)考察》，《文物季刊》1994年第2期。而葉茂林則認(rèn)為可能是“動(dòng)物群”圖像，或者是“人群圖案”，或舞蹈或祈求豐收，乃至他把這幅巖圖稱為“祈年舞蹈圖”。同時(shí)，他還認(rèn)為該圖是“原始宗教巫術(shù)性質(zhì)的畫面”，“若是推測可以成立，那么，第二幅巖畫同樣不可能是中石器時(shí)代之作”

葉茂林：《山西吉縣柿子灘遺址巖畫辨疑》，《考古》1992年第5期。。武蕾蕾則認(rèn)為柿子灘遺址的兩幅“巖圖”，都是表現(xiàn)“舞蹈”的圖像，認(rèn)為右圖人物的“腿部動(dòng)作較為豐富，由于主人公的雙腿不在一條直線上，我們可以看出，腿部會(huì)有依據(jù)故事情節(jié)變化的前后運(yùn)動(dòng)”

武蕾蕾：《柿子灘巖畫的舞蹈特征與文化學(xué)解析》，《人文天下》2018年第4期。。以往我們學(xué)者看到類似這樣的“圖”，大抵都會(huì)解釋為“舞蹈”。比如“三人操牛尾”，皆解釋為原始的“舞蹈”。大概因?yàn)椤秴问洗呵铩份d有：“昔葛天氏之樂，三人操牛尾投足以歌八闕：一曰載民，二曰玄鳥，三曰遂草木，四曰奮五谷，五曰敬天常，六曰建帝功，七曰依地德，八曰總禽獸之極。”

許維遹撰、梁運(yùn)華整理：《呂氏春秋集釋》（上），北京：中華書局，2009年，第118頁。柿子灘巖圖中的“右圖”，的確結(jié)構(gòu)比較復(fù)雜與模糊，辨認(rèn)難度大，說是“舞蹈”也像，說是“狩獵”也可，都是基于各自對“圖”的辨認(rèn)而得出的不同結(jié)論。“右圖”下面的十個(gè)點(diǎn)，也難以琢磨。陸思賢認(rèn)為：“羲和生了十個(gè)太陽，常羲生了十二個(gè)月亮，把柿子灘巖畫魚尾鹿龍下面的十個(gè)點(diǎn)與兩個(gè)點(diǎn)的含義揭示出來了?！?/p>

陸思賢：《吉縣柿子灘神人、動(dòng)物紋巖畫的神話學(xué)考察》，《文物季刊》1994年第2期。有的學(xué)者認(rèn)為是農(nóng)作物的象征，以此認(rèn)為該圖可能是請求豐收的某種儀式?？脊虐l(fā)掘報(bào)告，也沒有解釋，只是描述了“按二、三、三、二序例豎排”。出現(xiàn)各種解讀的情況，是柿子灘遺址“巖圖”本身的不確定性造成的。當(dāng)然，我們也要注意“右圖”圓點(diǎn)的排列，從前往后看，前兩個(gè)點(diǎn)，后兩排分別為四個(gè)點(diǎn)，即二、四、四排列。從左右看，左右分別兩個(gè)點(diǎn)，中間為兩排分別是三個(gè)點(diǎn)，也就是考古發(fā)掘報(bào)告描述的排列。兩種排列組合到底意味著何種含義，需要解讀隱藏遠(yuǎn)古人的“數(shù)”的秘密。上述幾種解讀，都有其自身的解讀視角與方法。

綜上所述，對于遠(yuǎn)古“巖圖”的解讀，首先應(yīng)該依據(jù)“圖像”本身的辨析作為邏輯起點(diǎn)，所以辨析“圖像”就顯得非常重要。當(dāng)然還要借助古籍文獻(xiàn)，盡可能相互印證。其次，是對“巖圖”的合理推測，遠(yuǎn)古“巖圖”呈現(xiàn)的“形”比較模糊，成“象”并不清晰，還有“刻符”的特點(diǎn)，諸多原因形成對“巖圖”解讀困難，其結(jié)論多是在推測的基礎(chǔ)上形成的。當(dāng)然，“巖圖”的左圖相對而言，有了一定的“獨(dú)立”圖像的性質(zhì)特征，但有些特征依然還是“刻符”的狀態(tài)，譬如橫桿的“構(gòu)形”，有的學(xué)者稱為“弧形”。還有圖頂部上面的七個(gè)點(diǎn)，下面的六個(gè)點(diǎn)。在此“巖圖”并沒完全與“刻符”分離，呈現(xiàn)的是“同體未分”的狀態(tài)。尤其是“右圖”的情形，確實(shí)處于亦字亦圖“書畫同體而未分”的階段。

二、對“巖圖”諸要素的解讀

上面我們大致梳理了學(xué)界對柿子灘“巖圖”的分析、探討及其不同的結(jié)論。同時(shí)，我們也簡約地分析了“巖圖”的性質(zhì)，我們認(rèn)為柿子灘“巖圖”大體處于“書畫同體而未分”，但并不是說就不存在有效的解讀的路徑。我們嘗試性地對柿子灘“巖圖”作進(jìn)一步的辨析與解讀，重點(diǎn)分析“巖圖”的“天官圖”（左圖），為我們探討藝術(shù)起源找到學(xué)理與史料的依據(jù)。

上面我們對學(xué)界探討的柿子灘“巖圖”做了一個(gè)爬梳，我們認(rèn)為陸思賢提出的“立桿測影”與“天之?dāng)?shù)”，以及馮時(shí)的“北斗七星”與“南斗六星”的解釋，其思路和觀點(diǎn)接近“天官圖”所顯示的含義。為此，我們在他們解讀的基礎(chǔ)上，作進(jìn)一步的解讀與補(bǔ)充。以往學(xué)者都會(huì)把遠(yuǎn)古“人”形模樣的“圖”解釋為“神”，其原因是他們有“通天”的能力。在《國語》中記載有“絕地天通”的事件?！秶Z·楚語下》云：“乃命南正重司天以屬神，命火正黎司地以屬民，使復(fù)舊常，無相侵瀆，是謂絕地天通?！?/p>

[戰(zhàn)國]左丘明著，[三國]韋昭注：《國語》，上海：上海古籍出版社，2015年，第378頁?！渡袝涡獭芬嘣疲骸澳嗣兀杞^地天通，罔有降格。”

[漢]孔安國傳，（唐）孔穎達(dá)正義：《尚書正義》，上海：上海古籍出版社，2007年，第775頁。《孔傳》亦云：“乃命重、黎，絕地天通，罔有降格?！蓖跸戎t參正：“重即羲，黎即和。堯命羲、和世掌天地四時(shí)之官，使人神不擾，各得其序，是謂‘絕地天通’。言天神無有降地，地只不至于天，明不相干。”

[清]王先謙：《尚書孔傳參正》（下），北京：中華書局，2011年，第933頁。大概這是當(dāng)代學(xué)者把具有“通天”或“掌天地四時(shí)”特殊本領(lǐng)的人（天官）“神格化”并稱其為“神”的原因。陸思賢就是這樣闡釋的。他認(rèn)為柿子灘巖圖中的“左圖”就是“雙重神格”的“神人”，并由此做出他的判斷。誠然，具有通天的人超出了常人的本領(lǐng)，故而才需要將這極少數(shù)有此本領(lǐng)的人進(jìn)行神格化的表達(dá)，以此區(qū)別于普通之人。該“左圖”是否記錄黃帝時(shí)代的顓頊之孫重黎二人其中之一，“使人神不擾，各得其序”，不好說。若按“命南正重司天以屬人”一說，表明是重主管的是天，也許“左圖”表達(dá)的就是負(fù)責(zé)觀測天象之人神。若按“命火正黎司地以屬民”一說，也許左圖表現(xiàn)就是俯察地理的管地之人神。皆可以“神格化”的“神人”來解讀。另有黃帝曾孫帝嚳，顓頊?zhǔn)撬奶梅刻貌??！洞蟠鞫Y·五帝德》云：（帝嚳）“歷日月而迎送之，明鬼神而敬事之?！?/p>

[清]孔廣森：《大戴禮記補(bǔ)注》，北京：中華書局，2013年，第131頁。是否記載帝嚳，也不好說。時(shí)間上是否不太對應(yīng)，有點(diǎn)晚。若是表現(xiàn)類似帝嚳這樣觀測天象而被神格化的“神人”，就不存在時(shí)間對應(yīng)的問題。但“巖圖”產(chǎn)生的時(shí)間，比黃帝以后發(fā)生的事情要早，大致能夠?qū)ι稀傲U測影”的可能就是伏羲氏族時(shí)期了，可能還會(huì)早一些。伏羲仰觀天象，當(dāng)然不僅僅是靠眼觀天象，還要借助觀測天象的“儀器”。據(jù)說伏羲時(shí)期開始采用圭表觀測太陽。柿子灘巖圖“左圖”我們認(rèn)同陸思賢的說法，“是先民們在立桿測影的過程中創(chuàng)作的天神”。有了這個(gè)定位，該圖其他要素就比較容易理解了。同時(shí)，該人物是“曲肘向上”舉著橫桿的姿態(tài)，而不是下垂的“雙乳”，“橫桿”也不是“投影”的線，應(yīng)該是“表”。這樣解釋“天官圖”，說圖中之人是“神格化”的通天之“神”，亦可通。人物頭上七個(gè)圓點(diǎn)為天空的表現(xiàn)，陸思賢認(rèn)為“表示了‘天之?dāng)?shù)’，也即表示天彎或星空”，此解確然。這七個(gè)圓點(diǎn)的“天之?dāng)?shù)”，誠如馮時(shí)所言，應(yīng)該是“北斗七星”，因?yàn)閮烧邚摹皵?shù)”上是完全對應(yīng)的。遠(yuǎn)古人觀測天象首先確定的就是“北斗七星”。雖然說這七個(gè)圓點(diǎn)的形狀不是“北斗”形，而是弧形狀態(tài)，但我們認(rèn)為蘊(yùn)含了兩層意思：一是“北斗七星”，二是“蓋天”之形?！吧w天說”是古代認(rèn)識(shí)天空的知識(shí)體系之一?！吨荀滤憬?jīng)》說“天象蓋笠，地法復(fù)槃”

[唐]李淳風(fēng)注釋：《周髀算經(jīng)》，上海：上海古籍出版社，1990年，第39頁。，即是“天圓地方”的蓋天說?！氨倍贰笔且雇碛^測天象的坐標(biāo)與依據(jù)。因此，這就對應(yīng)了遠(yuǎn)古觀天象時(shí)，白天用“立桿測影”，觀測太陽運(yùn)行的規(guī)律，晚上則觀測“北斗七星”運(yùn)轉(zhuǎn)，確定方位，將太陽運(yùn)行與“北斗”運(yùn)轉(zhuǎn)結(jié)合，確立了一年四季與東西南北的方位。左圖這個(gè)“天官圖”統(tǒng)一了觀測天象的系統(tǒng)以及天地陰陽的時(shí)空宇宙觀。進(jìn)一步推論，天上七個(gè)圓點(diǎn)表示的奇數(shù)，即為陽。地上六個(gè)圓點(diǎn)為偶數(shù)，即為陰。正好符合天為陽、地為陰的觀念。我們到不認(rèn)為是“南斗六星”的天數(shù)。《周髀算經(jīng)》云：“物有圓方，數(shù)有奇偶。天動(dòng)為圓，其數(shù)為奇。地靜為方，其數(shù)為偶。此配陰陽之義，非實(shí)天地之體也?！?/p>

[唐]李淳風(fēng)注釋：《周髀算經(jīng)》，上海：上海古籍出版社，1990年，第11頁?！疤旃賵D”正是“配陰陽之義，非實(shí)天地之體也”。我們也就更容易理解為什么人物的上半身涂“實(shí)”，下半身（雙腿）留“空”，也是表達(dá)一陽一陰。頭上鼎立的是“天”屬陽，雙腿站立的為“地”屬陰，天為乾、為陽，地為坤、為陰。地上六個(gè)圓點(diǎn)外圍連接起來近似于方形，“地靜為方，其數(shù)為偶”，亦含有表示地方的概念，但是似更接近“倒梯形”。我們認(rèn)為六個(gè)圓點(diǎn)構(gòu)成的倒梯形的圖形，像“觀象臺(tái)”或者“測景臺(tái)”的形制。這種類似“倒梯形”的形制，我們在良渚文化中亦可以看到。如《冠狀玉器》就是良渚的倒梯形玉器，上面還刻有圖紋。這個(gè)玉器上的“神人像”圖紋，在良渚出土的玉器中普遍可見。良渚的“琮王”上面琢刻的就是這個(gè)圖紋的形象。有學(xué)者認(rèn)為是“太一”，是“北斗星君的”圖像

馮時(shí)：《中國天文考古學(xué)》，北京：中國社會(huì)科學(xué)出版社，2017年，第168頁。?！疤弧币卜Q“天一”。《金匱玉衡經(jīng)》云：“天一貴神，位在中宮，據(jù)璇璣，把玉衡，統(tǒng)御四時(shí)，攬撮陰陽，手握繩墨，位正魁罡?！?/p>

孫星衍校：《金匱玉衡經(jīng)》，北京：中華書局，1991年，第1頁。這里的“璇璣”“玉衡”和“魁罡”皆是北斗星象?！疤煲毁F神”位在中宮，位在魁罡，表明了“天一”就是北斗星象?！妒酚洝ぬ旃贂吩疲骸爸袑m天極星，其一明者，太一常居也；旁三星三公，或曰子屬。后句四星，末大星正妃，余三星后宮之屬也。環(huán)之匡衛(wèi)十二星，籓臣。皆曰紫宮。前列直斗口三星，隨北端兌，若見若不，曰陰德，或曰天一。紫宮左三星曰天槍，右五星曰天棓，后六星絕漢抵營室，曰閣道。 ……斗為帝車，運(yùn)于中央，臨制四鄉(xiāng)。分陰陽，建四時(shí)，均五行，移節(jié)度，定諸紀(jì)，皆系于斗。”

[漢]司馬遷：《史記》，北京：中華書局，1959年，第一版，第1542頁。將“天一”刻圖紋于倒梯形玉器上，或許表明了“倒梯形”與“北斗”之間存在一種神秘的對應(yīng)的關(guān)系。故我們可以推測“倒梯形”暗示的正是“觀象臺(tái)”或“測景臺(tái)”。柿子灘巖圖中“左圖”的這個(gè)“神人”，大概就是“立桿測影”掌握天地運(yùn)行的“天官”。

因而我們傾向于把這個(gè)“天官”（巫師）理解為，站立在“觀象臺(tái)”或“測景臺(tái)”上，以表示他的特殊身份與地位。這樣推測還有一個(gè)理由，就是“天官圖”將下腿部分“鏤空”，不僅為陰，而且強(qiáng)化的是大腿股骨形狀（沒有大小腿之分）?！吨荀滤憬?jīng)》云：“周髀。長八尺?！薄镑抡?，股也。髀者，表也。”

[唐]李淳風(fēng)注釋：《周髀算經(jīng)》，上海：上海古籍出版社，1990年，第15頁。馮時(shí)認(rèn)為，“髀”的本義既是人的腿骨，又是測量日影的圭表

馮時(shí)：《文明以止——上古的天文、思想與制度》，北京：中國社會(huì)科學(xué)出版社，2018年，第16-17頁。。如果這種解釋說得通，柿子灘巖圖的“天官圖”，強(qiáng)化大腿的意圖是不言而喻的，由此也坐實(shí)了該圖表現(xiàn)的是測量天文的圖像，這樣我們就容易理解“天官圖”中的各種要素之間的關(guān)系。

我們再大膽地推測一下有關(guān)“天之?dāng)?shù)”這個(gè)問題。柿子灘“左圖”的“天官”頭頂上有七個(gè)圓點(diǎn)，腳下有六個(gè)圓點(diǎn)。這兩組數(shù)字與“七衡六間圖”的“天蓋”數(shù)字相吻合，為我們以“蓋天說”解讀此圖提供了一條重要的思路。所謂“七衡六間”說，指的是“蓋天說”認(rèn)為的太陽運(yùn)行規(guī)律?！稌x書·天文志》云：“天象蓋笠，地法覆盤。天地各中高外下，北極之下，為天地之中，其地最高，而滂沲四聵三光隱映，以為晝夜。”

[唐]房玄齡等：《晉書》，北京：中華書局，1972年，第278頁。柿子灘的“天官圖”上有七個(gè)圓點(diǎn)，下則六個(gè)圓點(diǎn)，正好對應(yīng)“七衡六間”的天之?dāng)?shù)。所謂的“七衡六間”有七個(gè)同心圓，每一個(gè)圓為一衡，衡與衡之間為一間，共有六間。北斗七星由天樞、天璇、天權(quán)、玉衡、開陽、瑤光七顆星構(gòu)成。遠(yuǎn)古人類將一種觀測天象的“儀器”命名為“璇璣玉衡”。戴震認(rèn)為“璇璣玉衡”就是模擬《周髀算經(jīng)》“七衡六間圖”制造觀天之象的儀器。戴震云：“《周髀》之七衡，則準(zhǔn)乎中氣十有二，其衡之名，既其規(guī)法，由來遠(yuǎn)矣?！?/p>

[清]戴震：《戴震全集》（第一卷），北京：清華大學(xué)出版社，1991年，第238頁。又“考之《周髀》，有北極樞及北極璇璣之名。所謂北極樞者，今之赤極是也；所謂北極璇璣者，今之黃極是也?！┢淙?，故《周髀》謂赤極為北極樞。而黃極無其名，乃取測器之名以名之”

[清]戴震：《戴震全集》（第六卷），北京：清華大學(xué)出版社，1991年，第2713頁。?！拌^玉衡”這種觀察天象的“儀器”，取名與“北斗七星”有關(guān)?！氨倍菲咝恰毙敲小疤扈?、天璣、玉衡”，用這三顆星名合并稱為“璇璣玉衡”?！啊秷虻洹贰窈狻c‘璇璣’并稱，其因有二。其一，璇璣是天蓋的中軸，為縱，橫者橫也，與縱相對，則為此物的橫向結(jié)構(gòu)體，即以璇璣為軸轉(zhuǎn)動(dòng)的水平圓盤，亦即繪有‘七衡六間圖’的天蓋?！吨荀乱袅x》云：‘七衡者，七規(guī)也，謂規(guī)為衡者，取其衡運(yùn)則生規(guī)，規(guī)者正圓之謂也。’《堯典》之‘玉衡’，自然也取此義。其二，璇璣為黃極，黃極繞赤極之運(yùn)轉(zhuǎn)，須于夜間觀測，玉衡為日道發(fā)斂所至，須于晝間觀測，兩者一于夜，一于晝，相互參證，相得益彰，故相提并論?！?/p>

劉宗迪：《失落的天書》，北京：商務(wù)印書館，2016年，第173頁?！拌^玉衡”蓋天說，與柿子灘“天官圖”神人頭頂?shù)钠邆€(gè)圓點(diǎn)，與“天之?dāng)?shù)”能夠?qū)?yīng)，呈“弧形狀”也對應(yīng)像“天象蓋笠”的說法。“璇璣玉衡”又與我們說的“北斗七星”星名相對應(yīng)。地上六個(gè)圓點(diǎn)，那就應(yīng)該與“六間”對應(yīng)，符合“七衡六間”天之?dāng)?shù)的邏輯推論，否則地下的六個(gè)圓點(diǎn)的數(shù)，就不好解釋。遠(yuǎn)古人在表達(dá)他們的觀念和思想時(shí)，盡管還是處于我們認(rèn)為的“刻符”或“書畫未分”的階段，但他們在制作這類用于表達(dá)觀念與思想的“刻符”或“圖”，不是隨意而為的，相對而言是比較嚴(yán)謹(jǐn)?shù)?，只是有的“刻符”或“圖”，對我們今天解讀起來有些困難，但這絕不是遠(yuǎn)古人有意為之。遠(yuǎn)古人的“刻符”或“圖”，需要我們通過分析去揭橥與解讀所含的信息。也就是說，上述我們解讀的“天之?dāng)?shù)”，是依據(jù)文獻(xiàn)以及考古的實(shí)物，綜合分析和判斷的結(jié)果。

由此上述，該圖所呈現(xiàn)的全部要素，共同構(gòu)成了一幅反映“天官”觀測天地及其宇宙體系的圖像，也即遠(yuǎn)古“天文學(xué)”圖像系統(tǒng)。陸思賢將該“神人”下半身理解“地母”，與上半身“天神”對應(yīng)，也許是出于學(xué)者自己的思考而得出他的結(jié)論。我們認(rèn)為“左圖”呈現(xiàn)的是一個(gè)通天地的神格化的掌握了天地運(yùn)行規(guī)律的“天官”，是集天地陰陽運(yùn)行交合于一身的通天地的“天官”，如同將重、黎二人的能量集于一身的“神人”。此外，“天官圖”還顯示了另一層含義：上為天、下為地，人在其間，體現(xiàn)了人處于天地之交會(huì)處，合陰陽一體，完整地展現(xiàn)了“天”“地”“人”之間的宇宙關(guān)系。大致體現(xiàn)的是《周禮·地官·大司徒》所說的“日至之景尺有五寸，謂之地中。天地之所合也，四時(shí)之所交也，風(fēng)雨之所會(huì)也，陰陽之所和也，然則百物阜安，乃建王國焉”

[漢]鄭玄注，（唐）賈公彥疏：《周禮注疏》（上），上海：上海古籍出版社，2010年，第353頁。。不僅如此，文明也由此產(chǎn)生?！洞蟠鞫Y記·禮三本》云：“禮有三本，天地者，性之本也；先祖者，類之本也；君師者，治之本也?！识Y，上事天，下事地，宗事先祖，而寵君師，是禮之三本也?！?/p>

[清]孔廣森：《大戴禮記補(bǔ)注》，北京：中華書局，2013年，第31頁。可見，“禮三本”的建立，實(shí)際就是禮儀制度的建立，與遠(yuǎn)古人類的天文宇宙觀建立是密不可分的，所謂“天地者，性之本也”。于此，我們不得不驚嘆，柿子灘遺址的“巖圖”，表達(dá)了如此令人驚奇的觀測天地的內(nèi)容，不僅用亦圖亦字的方式記載遠(yuǎn)古“天文學(xué)家”的史實(shí)，更暗含了文明的誕生。

柿子灘遠(yuǎn)古人類的智慧與見識(shí)完全超出我們的想象，他們留下的“巖圖”是我們理解他們掌握了天文地理知識(shí)的重要線索，是我們揭示中華文明產(chǎn)生的重要史料，也是我們闡釋柿子灘遺址的遠(yuǎn)古天文學(xué)系統(tǒng)的重要“巖圖文獻(xiàn)”。這不僅是我們了解遠(yuǎn)古文明產(chǎn)生的關(guān)鍵，也是我們探索藝術(shù)起源的重要依據(jù)。

三、藝術(shù)起源于遠(yuǎn)古天文學(xué)

柿子灘遺址的“巖圖”，尤其是我們稱之為的“天官圖”，記錄了遠(yuǎn)古“天官”觀測天地的歷史“畫面”?！疤旃賵D”成為有關(guān)遠(yuǎn)古天文學(xué)歷史事件記載的典型案例，揭示了“以圖證史”的可行性與真實(shí)性?！疤旃賵D”中的各個(gè)“刻符”或“刻圖”的元素，并不是偶然的拼湊而成，而是記載柿子灘遠(yuǎn)古人類記載天文的重要事跡，同時(shí)也記載了觀測天文地理的方法，當(dāng)然也是遺留下來了被當(dāng)今學(xué)界所認(rèn)可的藝術(shù)“作品”。由此，也引發(fā)了我們即將要討論的另一個(gè)問題，即藝術(shù)起源的問題。對該問題的正面解答，必將為藝術(shù)學(xué)的“中國之問”提供一個(gè)有力的回應(yīng)。

藝術(shù)起源必然與文明起源有很大關(guān)聯(lián)。中華文明起源于天文，沒有天文，就沒有人文。文明的誕生，隨之而產(chǎn)生的文明形態(tài)，便是藝術(shù)的雛形。換句話說，對藝術(shù)起源的研究，離不開對文明起源的探討，而文明的起源又離不開遠(yuǎn)古天文學(xué)的建構(gòu)。藝術(shù)始于對文明形態(tài)的“圖文”表達(dá)?！皶嬐w”而始未分時(shí)，我們稱之為“刻符”或“圖”，其最大的功用，便是記錄人類所觀察到的一切現(xiàn)象以及傳達(dá)先民們對規(guī)律的認(rèn)知。柿子灘遺址發(fā)現(xiàn)的“巖圖”，特別是“天官圖”就是對天文地理觀察行為與方式的記載。圖像中的“神人”我們稱為“天官”，應(yīng)該表現(xiàn)的是當(dāng)時(shí)的“天文學(xué)家”，或者就是“位在中宮，據(jù)璇璣，把玉衡”的人形化的“太一”。為此，它為我們呈現(xiàn)了一幅遠(yuǎn)古先民觀察天地運(yùn)行的圖景。柿子灘遠(yuǎn)古人，用他們掌握的特有“刻圖”技巧，表達(dá)了“天官”的行為?！疤煳摹迸c“書畫”這兩條展示人類文明的路徑，在此匯合，顯示出了“天文”“文明”和“藝術(shù)”之間交疊重合的復(fù)雜關(guān)系?！拔拿鳌逼鹪从凇疤煳摹?，即掌握了天地運(yùn)行規(guī)律并以此建構(gòu)了遠(yuǎn)古人類社會(huì)的禮儀制度等，文明才因此而產(chǎn)生。這意味著文明的起源，來自遠(yuǎn)古人類對天象的觀測。不僅如此，藝術(shù)的起源同樣與天文有關(guān)?；蛘哒f，藝術(shù)起源于遠(yuǎn)古人類建立的天文學(xué)。前面我們講到了，對于柿子灘遺址“巖圖”的“天官圖”各個(gè)要素的辨認(rèn)，得出結(jié)論是柿子灘遠(yuǎn)古人天地觀測的“圖像”。沒有柿子灘遠(yuǎn)古人仰觀天象、俯察地形的行為，就不可能有柿子灘“天官圖”的出現(xiàn)，它是古代文明的一種形態(tài)?！疤旃賵D”的圖像結(jié)構(gòu)還是比較復(fù)雜的，所說的“復(fù)雜”不是“圖像”本身的復(fù)雜，而是“圖像”所包含的內(nèi)容。

首先，“天官圖”表示了“立桿測影”的內(nèi)容。“天官”曲肘雙手舉“桿”，此時(shí)還沒有“立桿”，處于準(zhǔn)備立桿的狀態(tài)?？梢岳斫鉃槭且环N象征性地表達(dá)“立桿測影”含義的方式。遠(yuǎn)古的“立桿測影”，是將木桿（表）立在空曠的地上，所謂的“立竿見影”。通過對“影”的觀察，測量木桿影子的長度以及角度的變化，計(jì)算出一年的具體時(shí)節(jié)與一天的具體時(shí)點(diǎn)?！爸行怯^測的古老傳統(tǒng)需要先民在利用太陽視位置的行移變化解決時(shí)間問題時(shí)候并不直視太陽，而只揆測太陽的影子，從而創(chuàng)造了立表測影的傳統(tǒng)觀測方法，并借此建立起恒星與觀測者之間的有效聯(lián)系?！?/p>

馮時(shí)：《文明以止——上古的天文、思想與制度》，北京：中國社會(huì)科學(xué)出版社，2018年，第46頁。最早“立桿測影”的“木桿”，就是遠(yuǎn)古掌握日影變化規(guī)律的“天文儀器”，演進(jìn)到后來就是所謂的“髀表”?！吨荀滤憬?jīng)·卷下》云：“以日始出，立表而識(shí)其晷，日入，復(fù)識(shí)其晷，晷之兩端相直者，正東西也。中折之指表者，正南北也。極下不生萬物，何以知之，以何法知之也?！?/p>

（唐）李淳風(fēng)注釋：《周髀算經(jīng)》，上海：上海古籍出版社，1990年，第42頁。這是古籍文獻(xiàn)中有關(guān)“圭表”測日的記載。柿子灘遺址“巖圖”的“天官圖”表現(xiàn)的正是“天官”曲肘手舉“表”，準(zhǔn)備測日的這一現(xiàn)象。特別需要說明的是，“天官”曲肘手舉的“桿”，右邊有一個(gè)“勾”，隱約暗示著是八尺“表”的一個(gè)直角邊，大概表達(dá)了“勾股”算法。古代文獻(xiàn)中，還有將圭表觀測天地的方法用于建筑方面的記載。如被《周禮》納入《冬官》的《考工記》記載此方法：“匠人建國，水地以縣，置槷以縣，視以景。為規(guī)，識(shí)日出之景，與日入之景，晝參諸日中之景，夜考之極星，以正朝夕。”

張道一：《考工記譯注》，西安：陜西人民美術(shù)出版社，2004年，第120頁?！皹?，鄭玄注：“槷，古文臬，假借字。于所平之地，中央豎八尺之臬，以縣正之。眂之以其景，將以正四方也?！?/p>

張道一：《考工記譯注》，西安：陜西人民美術(shù)出版社，2004年，第120頁。“景”為“影”的本義，故“景”為“影”。鄭玄注：“日出日入之景，其端則東西正也。又為規(guī)以識(shí)之者，為其難審也。自日出而畫其景端，以至日入，即則為規(guī)，測景兩端之內(nèi)規(guī)之，規(guī)之交，乃審也。度兩交之間，中屈之以指臬，則南北正，日中之景最短者也。極星，謂北辰?！?/p>

張道一：《考工記譯注》，西安：陜西人民美術(shù)出版社，2004年，第120頁。大意是說，大國工匠在建造都城所采用的方法，用懸掛的準(zhǔn)繩來確保土面保持水平的狀態(tài)，用懸掛準(zhǔn)繩的方式來確保日晷的豎直狀態(tài)，以此來觀察其影子的變化，測定日出與日落時(shí)的影子，并結(jié)合白天中午的影子與晚上北極星的位置，確定一天之內(nèi)的時(shí)間變化。有了“立桿測影”的圭表及其測量方法，遠(yuǎn)古人類便掌握時(shí)間與空間變化的規(guī)律，從而也有了精確的時(shí)空觀念。由此可見，“立桿測影”意義非凡：它不僅能確定出夏至和冬至，表示節(jié)令氣候，掌握季節(jié)變化的規(guī)律，還能較為精確地測定東方、西方、南方和北方，從而界定空間方位。甲骨文的“行”表示的就是東、西、南、北的方位，同樣地也印證了文字與天文的緊密關(guān)系：沒有天文，何謂人文！確立了一天時(shí)間的中點(diǎn)，即午時(shí)為界的“正午”概念，以此定出一天的上午與下午。有了“晨昏”“四時(shí)”“四方”等宇宙意識(shí)，這就意味遠(yuǎn)古先民初步建立起了自己的時(shí)空觀，而這種對宇宙意識(shí)的自覺，又成為人類社會(huì)文明創(chuàng)造的伊始。因此，“表的發(fā)明對于人類文明與科學(xué)的進(jìn)步而言，其意義是怎樣評價(jià)也不過分”

馮時(shí)：《文明以止——上古的天文、思想與制度》，北京：中國社會(huì)科學(xué)出版社，2018年，第46頁。。該“天官圖”出自對觀天活動(dòng)的“圖文”記載。換句話說，沒有天文活動(dòng)，就沒有相關(guān)文字與圖像的產(chǎn)生。故文字與圖像，揭示了文明的形態(tài)。

其次，我們之所以稱為“天官圖”，意思很明顯，指該圖中的“神人”為掌握天地運(yùn)行規(guī)律的“天官”。他此時(shí)正在履行自己“仰望星空”的職責(zé)。“天官”站立在地上六個(gè)點(diǎn)所構(gòu)成的“觀象臺(tái)”上，仰望天空的北斗七星。也可理解為站在“測景臺(tái)”上，手握“桿”——“表”，準(zhǔn)備進(jìn)行“立桿測影”?！皽y量日影是中國古代天文學(xué)的一項(xiàng)重要內(nèi)容”

馮時(shí)：《中國天文學(xué)考古》，北京：中國社會(huì)科學(xué)出版社，2017年，第217頁。。地上的六個(gè)圓點(diǎn)的特殊含義，我們是從“觀象臺(tái)”與“測景臺(tái)”兩個(gè)方面來考慮的。說是“觀象臺(tái)”的依據(jù)，前面已經(jīng)講到了，舉證了良渚文化中的“倒梯形”玉器，希望從“倒梯形”的關(guān)聯(lián)中，推測六個(gè)圓點(diǎn)組成的形狀是“觀象臺(tái)”。同時(shí)因?yàn)椤疤旃佟鳖^頂上的七個(gè)圓點(diǎn)暗含的“蓋天”與“北斗七星”，表示了“天官”站在“觀象臺(tái)”上觀測天象。其觀測的結(jié)果，如《鹖冠子·環(huán)流》云：“斗柄東指，天下皆春；斗柄南指，天下皆夏；斗柄西指，天下皆秋；斗柄北指，天下皆冬……斗柄指一方，四塞俱成。”

黃懷信：《鹖冠子校注》，北京：中華書局，2014年，第70頁。地上的六個(gè)圓點(diǎn)應(yīng)該是具有了“觀象臺(tái)”這層意義。當(dāng)然，我們面對遠(yuǎn)古“圖”或“刻符”的時(shí)候，應(yīng)該多角度來考慮。亦有學(xué)者認(rèn)為良渚的“倒梯形”是“祭壇”，例如良渚文化遺址中出現(xiàn)的“立鳥圖像”，馮時(shí)認(rèn)為是鳥站在祭壇上的

馮時(shí)：《中國天文學(xué)考古》，北京：中國社會(huì)科學(xué)出版社，2017年，第205頁。。因?yàn)檫@些遠(yuǎn)古的“刻符”或“圖”的“模糊性”與不確定性，增加了我們今天解讀其含義的難度，但也提供了多角度與路徑的可能。如果我們將圖中人物的曲臂手舉的“桿”關(guān)聯(lián)起來，亦可將“倒梯形”解讀為“測量臺(tái)”。古人“立桿測影”一定是在一塊較大的空曠整平地帶“立桿”，觀察立桿的太陽陰影移動(dòng)變化?！皽y量臺(tái)”應(yīng)該就是古人搭建的空曠平整的觀測場所，由此古人能夠準(zhǔn)確地觀測到太陽的走向，計(jì)算出一年四季的節(jié)氣，一天特定的時(shí)間?！吨荀滤憬?jīng)》中說的“弦圖”大概就是指的這類“方形臺(tái)”。有學(xué)者認(rèn)為古人以這樣的模式建立祭祀的方丘

馮時(shí)：《中國天文學(xué)考古》，北京：中國社會(huì)科學(xué)出版社，2017年，第483頁。。紅山文化遺址中就出現(xiàn)了這種方丘，這大概是“地壇”最早來源?！抖Y記·祭義》云：“祭日于壇，祭月于坎。”

王文錦：《禮記譯解》（下），北京：中華書局，2001年，第687頁。圓形的“壇”與方形“坎”應(yīng)該是相對應(yīng)的。當(dāng)然，六個(gè)圓點(diǎn)究竟是“觀象臺(tái)”“測量臺(tái)”還是“地壇”，本無定論，亦不必拘泥于一種解讀，除了上述三種解釋外，可從其他角度去推測與揭示?？傊?，盡管我們對六個(gè)圓點(diǎn)所構(gòu)成的“形狀”，推測這三種解釋，也許還有其他的解釋，但無論是“觀象臺(tái)”“測量臺(tái)”還是“地壇”都不離古代天文學(xué)的范疇?？傊?，“天官圖”表達(dá)的是“揆氣定時(shí)”的“天官”，在觀測天地的天文活動(dòng)。柿子灘遺址“天官圖”的產(chǎn)生，無法繞過中國古代“天文學(xué)”的體系。

其三，“天官圖”的神人形象，因采用陰陽二極的涂黑與空白涂繪，即：上半身涂黑為陽，同時(shí)指向“天”，天為乾；下半身（腿部表示）空白為陰，同樣指向的是“地”，地為坤。顯然表示了上為“陽”下為“陰”，體現(xiàn)了天地陰陽的模式系統(tǒng)。一陰一陽謂之道。在中國的知識(shí)體系中，“道”代表了天地萬物運(yùn)行的規(guī)律。這個(gè)“規(guī)律”就是遠(yuǎn)古人通過對天地的觀測計(jì)算出的并被遠(yuǎn)古人把握的宇宙規(guī)律。順著這個(gè)邏輯，我們就可以理解中國古老的歷法?！拔锖蚴跁r(shí)與觀象授時(shí)都屬于被動(dòng)授時(shí)，當(dāng)人們對天文規(guī)律有更多的了解，尤其是掌握了回歸年長度以后，就能夠預(yù)先推斷季節(jié)，歷法便應(yīng)運(yùn)而生了?！?/p>

陳久金：《中國古代天文歷法》，西寧：青海人民出版社，2022年，第4頁。中國古老歷法是根據(jù)太陽與月亮運(yùn)行的規(guī)律計(jì)算出來的。根據(jù)太陽運(yùn)行規(guī)律計(jì)算出四季，依據(jù)月亮運(yùn)行規(guī)律計(jì)算出十二月，得出中國古老的陰陽歷法的理論與方法?！案鶕?jù)中國傳統(tǒng)古歷的特點(diǎn)，陰陽相配不僅是對時(shí)間的記錄，更重要的則是通過建立時(shí)間與陰陽的關(guān)系，闡發(fā)古人對于生命本原的哲學(xué)思考，這種認(rèn)識(shí)當(dāng)然來源于觀象授時(shí)的經(jīng)驗(yàn)積累?！?/p>

馮時(shí)：《中國天文學(xué)考古》，北京：中國社會(huì)科學(xué)出版社，2017年，第203頁?！疤旃賵D”正是這種天地陰陽關(guān)系的反映。如果說“天官圖”反映了中國古老陰陽歷法的話，那么這里的“陰陽”宇宙觀，旁證了中國的陰陽歷法開始成熟了。太陽為陽，月亮為陰。陰陽二分說明了，遠(yuǎn)古先民對于春分和秋分已有了意識(shí)與概念?！秶Z·周語上》云：“古者，先王既有天下，又崇立上帝、明神而敬事之，于是乎有朝日、夕月以教民事君?！表f昭注：“天子以春分朝日，秋分夕月，拜日于東門之外。然則夕月在西門之外，必矣。”

[戰(zhàn)國]左丘明著，（三國）韋昭注：《國語》，上海：上海古籍出版社，2015年，第25頁?！妒酚洝の宓郾炯o(jì)》云：“歷日月而迎送之，明鬼神而敬事之?！?/p>

[漢]司馬遷：《史記·五帝本紀(jì)》，北京：中華書局，1964年，第13頁?！洞蟠鞫Y記·五帝德》亦有相同記載：“歷日月而迎送之，明鬼神而敬事之?！?/p>

[清]孔廣森：《大戴禮記補(bǔ)注》，北京：中華書局，2013年，第131頁?！抖Y記·祭儀》亦云：“祭日于東，祭月于西?！?/p>

王文錦：《禮記譯解》（下），北京：中華書局，2001年，第687頁。說得更明確。如果說“上帝明神而敬事之”是帶有某種祭祀性質(zhì)的活動(dòng)，那也是與占測天地氣象有關(guān)的一種祭祀活動(dòng)，也建立了社會(huì)制度?！缎⊥湍系丶坠亲⑨尅分械牡?232版，有這樣一條商代卜辭：“王其雚日出，其載于日，？”姚孝遂、肖丁注釋說：“‘雚’用作‘觀’，‘載’、‘’皆為祭名，此亦有關(guān)祭于日之占卜?！?/p>

姚孝遂、肖丁：《小屯南地甲骨考釋》，北京：中華書局，1985年，第77頁。馮時(shí)認(rèn)為該卜辭就是說商王舉行“截”這種祭的方式，祭祀日出

馮時(shí)：《中國天文學(xué)考古》，北京：中國社會(huì)科學(xué)出版社，2017年，第206頁。。換句話說，把日出的太陽作為日神來祭祀。遠(yuǎn)古先民的所謂祭祀活動(dòng)，大抵是圍繞占測天地氣象展開并形成禮儀制度。那么，柿子灘遺址巖圖的“右圖”，是否與祭祀有關(guān)呢？前引“《周髀》之七衡，則準(zhǔn)乎中氣是十有二，其衡之名，”該圖地上有十個(gè)圓點(diǎn)，右邊刻圖位置有兩個(gè)圓點(diǎn)，是否能夠印證。至少柿子灘左右的兩幅“巖圖”，是該相互之間是存在關(guān)聯(lián)的，有待后續(xù)專門再探討。

四、結(jié)語

總之，“天官圖”說明了與古代“天文學(xué)”的關(guān)系，前面我們分析了“天官”頭頂上的七個(gè)圓點(diǎn)，表示“北斗七星”的概念，其弧形特征亦是體現(xiàn)“蓋天”的觀念。印證了《考工記》中說的“晝參諸日中之景，夜考之極星”，以此來確立一天的時(shí)間。也就是說，“天官圖”所表示的是既有“圭表”測日，又有觀察北斗七星運(yùn)轉(zhuǎn)天象的規(guī)律?！疤旃賵D”上的七個(gè)圓點(diǎn)，在“天數(shù)”與“北斗七星”相對應(yīng)，雖其形狀上不類“北斗七星”，但其“蓋形”延展的造型，卻又與“蓋天說”之概念暗然相合。所以，七個(gè)圓點(diǎn)兼具“北斗”與“蓋天”雙重含義。七個(gè)圓點(diǎn)構(gòu)成的“蓋天”和“北斗”，與地面六個(gè)圓點(diǎn)形成的“倒梯形”相呼應(yīng)，構(gòu)成遠(yuǎn)古“天官”仰望天空的意義。當(dāng)然，還可把“倒梯形”看成是近似于“方形”的概念，與“弧形”的蓋天構(gòu)成了“天圓地方”的古老天地觀。“天官圖”幾乎沒有多余的元素，圖像中的每一個(gè)元素皆顯示了與天文有關(guān)的重要含義，無論從何種角度解釋，可以說“天官圖”蘊(yùn)含了“圖”說柿子灘古代天文體系的歷史，也代表了遠(yuǎn)古的文明形態(tài)之一。

事實(shí)上，所謂被解讀為“游戲”“巫術(shù)”“舞蹈”“狩獵”等遠(yuǎn)古圖像，其實(shí)歸根到底，都是圍繞觀測天象、俯察地形而展開的一系列與遠(yuǎn)古天文學(xué)有關(guān)的行為，至少是由有關(guān)古代“天文學(xué)”引發(fā)的某種人類早期的各種活動(dòng)。由此可信，藝術(shù)起源與天文，無疑具有不證自明的科學(xué)性。

（責(zé)任編輯"盧"虎）