明清以來淮安廟會文化的特點與當代價值

【摘要】淮安廟會是淮安地方文化的重要展示窗口，具有深厚的歷史底蘊和獨特的地域特色。本文通過梳理明清以來淮安廟會的發(fā)展脈絡和特點，闡明其現(xiàn)實意義，以期進一步挖掘淮安廟會的當代價值，促進淮安經(jīng)濟文化和文旅事業(yè)的持續(xù)繁榮與發(fā)展。

【關鍵詞】廟會；民俗；民間信仰；地域文化

【中圖分類號】K892.24 " " "【文獻標識碼】A 【文章編號】2097-2261（2024）31-0008-04

【DOI】10.20133/j.cnki.CN42-1932/G1.2024.31.002

【基金項目】本文系2024年度淮安市社科研究立項課題“淮安廟會文化的當代意義及傳承發(fā)展路徑研究”（項目編號：2024SK138）階段性成果。

廟會，又稱“廟市”，是古老的傳統(tǒng)民俗活動。它起源于古代的社祭，隨著經(jīng)濟的發(fā)展和人們交流的需要，廟會由“娛神”逐漸轉為“娛人”，在特定時間舉辦祭祀活動的同時，逐漸融入集市交易活動。

淮安廟會作為江淮地區(qū)最具有代表性的傳統(tǒng)民俗，其發(fā)展演變過程與淮安地區(qū)的社會、經(jīng)濟和文化發(fā)展緊密相連，融合了淮安地方性宗教信仰、區(qū)域特色、生活習慣、人文傳承和經(jīng)濟活動等要素，具有獨特的文化價值。

一、淮安廟會的基本情況

明清時期，淮安地處淮河、黃河、京杭大運河交匯處，扼守漕運要沖、九省通衢的地理特征，導致不同的文化在此交融、發(fā)展，也孕育了包容開放的城市氣質。城市的發(fā)達與人口的繁榮，帶來了宗教的興盛和多元?；窗哺嗡诘厣疥柨h內外廟宇星羅棋布，據(jù)不完全統(tǒng)計，1949年前，山陽縣淮城鎮(zhèn)境內有庵、觀、寺、院160多所；離府城二十余里的清江浦城內有寺廟庵堂近100座；盱眙全縣九十九個半廟，坐落在城內的就有六十多個廟；淮陰區(qū)漁溝鎮(zhèn)“五門之內，大小祠宇，乃數(shù)見而不鮮……若匯而記之，幾可成一小規(guī)模之《伽藍記》”[1]527。

寺廟的眾多，帶來的是廟會的盛行?；窗驳膹R會活動貫穿全年各個時節(jié)，幾乎每個月、每個鄉(xiāng)鎮(zhèn)都有廟會。每到廟會會期，城鄉(xiāng)士女，闔家出動，廟宇內焚香禱告，人頭攢動，廟宇外張燈結彩，市聲鼎沸。平時極少有機會進城的農(nóng)民紛紛前來進香趕集，采辦物品、觀看演出。各家商店門口搭起布棚和高臺，擺設鑼旗傘扇、亭轎牌燈、鼓樂等全副執(zhí)事，竟相媲美。

在淮安諸多廟會中，最為熱鬧和隆重的有“城隍廟會”“都天廟會”“東岳廟會”“天妃廟會”等。城隍廟會在清明節(jié)、中元節(jié)、十月朝舉行?！痘搓庯L土記》記載淮陰縣王營鎮(zhèn)的城隍廟會“放告排衙，都如世間?；罔幹?，千燈照衢，行列最見整肅，善信彌為竦敬”[1]559。都天廟會的會期在每年的農(nóng)歷四月十日舉行，無論是淮安府城、下屬縣城、還是鄉(xiāng)鎮(zhèn)，無不舉行廟會進行祭祀。農(nóng)歷五月初一是東岳廟會，除了有信眾抬著東岳大帝神像出巡外，還有許多民間藝術表演。清口惠濟祠（俗稱天后宮、奶奶廟），在清代康、雍、乾、嘉四朝備受皇帝與朝臣崇拜。乾隆五十三年（1788），惠濟祠列入祀典。從此，春秋二季，淮安地方官員必到惠濟祠虔誠祭祀。

廟會期間，來自四面八方，社會各個階層的人們共同參與，街頭摩肩接踵、嘈雜喧囂，沖擊了正常的社會秩序，因此廟會的組織就格外重要，在其中起重要作用的就是各種行業(yè)會。行業(yè)會由商家們自行組織，不同的行業(yè)分別有各自的名稱，通常以“某安勝會”區(qū)別其他行業(yè)。如織布業(yè)叫“普安”、金融業(yè)叫“文安”、雜貨業(yè)叫“敬安”、糧食業(yè)叫“食安”、鞋業(yè)叫“履安”等。行業(yè)會的作用：一是收取活動經(jīng)費。會首平時抽收會厘，作為本業(yè)參加廟會添修執(zhí)事和出會時的支出。執(zhí)事主要有香傘、玻璃傘、珍珠傘、樣轎、龍亭、玉器亭、楠木亭、降香爐亭和萬壽山亭等。二是組織巡游活動。廟會的前一天下午，各業(yè)將班會執(zhí)事排列整齊，輪流到祠廟里演習，稱為“演會”。到了晚上，各會將第二天使用的各亭臺傘轎陳列于本業(yè)會堂，供群眾觀賞。有的還組織演藝隊伍，如東岳廟會通常有“十番”樂隊參加巡游，各會會首、樂隊領隊和東岳廟道長對各會組織的多支“十番”樂隊演奏水平做評判，最終決定前十名“十番”樂隊隨出巡隊伍演奏。三是維持現(xiàn)場秩序。廟會當天，信眾抬著神像出巡，各會帶著各種執(zhí)事跟隨神像后面，神像所過之處，鳴鑼收瘟，兩旁看會群眾，爭先恐后地將米、茶葉和錢幣投入“瘟船”內，以禳災解難。各會還要維持秩序，使擠在街心的觀眾讓開道路，在道路兩旁安靜跪拜。四是提供后勤保障。有的廟會巡游要持續(xù)一整天時間，由于禁忌、路線、化妝等原因，巡游隊伍無法像往常一樣回家飲食，為了出好會，商家們在三天前就做好準備，巡游隊伍途經(jīng)各主要街巷，中晚飯都在定好的地點，由各行業(yè)送來飯菜。

廟會是文化藝術的盛宴，音樂、舞蹈、曲藝、技藝等表演類項目以及玩具、工藝品、風味小吃、日用百貨等商品，使得廟會活動雅俗共賞、包羅萬象，具有濃郁的民族風格和地域風情?；窗矕|岳廟會的民間藝術表演隊伍中，隨巡表演的有十番鑼鼓隊，通過班鼓、堂鼓、大鑼、小鑼等十多種樂器，演奏有《朝天子》《春來到》《歸衣》《陽告》等曲目；城隍廟會還有“跳判官”的節(jié)目。判官分為“文判”和“武判”，表演者用兩根竹竿綁住一把木椅，由四人抬著。上坐武判官青面紅須、闊肩凸肚，手搖折扇，蹺著二郎腿。文判官白面黑須、長袍佩劍，步行在前。隨著鑼聲的節(jié)奏，小鬼們左蹦右跳，丑態(tài)百出。文判官則耀武揚威，驅使呵斥。武判官在木椅上左仰右臥，翻撲倒立，做出各種高難度姿勢；洪澤每年農(nóng)歷四月初八的安淮寺廟會同樣香火鼎盛，淮河流域的漁民、船民、農(nóng)民數(shù)以萬計云集于此，祈求淮水安瀾，廟會上舞龍弄棒、玩花船、踩高蹺，還到外地請來戲班演出，數(shù)夜不歇。

廟會的盛行還體現(xiàn)了一個地區(qū)工商業(yè)的繁榮程度。如清江浦都天廟會不但吸引清江浦的城鄉(xiāng)群眾，更有附近百里內的人專門來觀看，城內飯店、旅社擠滿了人，家家客滿，生意興旺，廟會期間的集市貿(mào)易也比平常更加繁忙。盱眙縣城最熱鬧的是玉皇閣和龍山寺的廟會。民國二十五年（1936），縣商會和城內東岳觀的紳士，為了多做生意多賺錢，籌辦廟會。那年玉皇閣、龍山寺的廟會比往常任何一年都隆重。光是來自四鄉(xiāng)八鎮(zhèn)的龍燈就有四十幾條，其他執(zhí)事，千姿百態(tài)，各有千秋。漣水縣的高溝鎮(zhèn)，因盛產(chǎn)佳釀而知名。

明清時期，高溝每年都有幾次規(guī)模較大的廟會，如天宮圣會、碧霞元君燒香會、關圣帝生日會、東岳天齊廟會。廟會舉辦時，人山人海，傾動三州府之眾前來觀賞，高溝商家的營銷額也數(shù)倍于平日。

隨著時代的變遷，由于戰(zhàn)亂、經(jīng)濟、社會變革等各種原因，淮安許多傳統(tǒng)廟會逐漸停辦，只有在較為偏遠的鄉(xiāng)鎮(zhèn)還依然保留著趕集的習慣，廟會上舉辦的各種文藝活動也逐漸納入民間藝術或者非物質文化遺產(chǎn)保護的范疇得以傳承下來，成為當?shù)毓?jié)慶活動的演出隊伍。

2008年，淮安在清江文廟及附近舉辦清江浦廟會，它不僅繼承了明清時期文廟廟會的傳統(tǒng)，還融入了現(xiàn)代元素和創(chuàng)新形式。同時，清江浦廟會還注重與其他產(chǎn)業(yè)的融合，如文旅融合、創(chuàng)意產(chǎn)品開發(fā)等，為當?shù)氐奈幕a(chǎn)業(yè)和經(jīng)濟發(fā)展注入了新的活力，是新時代融合新年祈福、文藝巡游、美食品鑒、旅游購物、非遺技藝展示于一體的民俗文化活動。此外，淮安區(qū)車橋鎮(zhèn)的車橋廟會、淮陰區(qū)的碼頭鎮(zhèn)四月八廟會、洪澤區(qū)的老子山安淮寺廟會、盱眙縣官灘鎮(zhèn)甘泉山廟會均得以恢復，甚至列入市、縣級非物質文化遺產(chǎn)項目得以繼續(xù)傳承發(fā)展。

二、淮安廟會文化的特點

通過對淮安廟會基本情況的梳理，我們可以得知淮安廟會不僅包含著豐富的歷史文化底蘊，還彰顯出多樣性、世俗性、地域性等特色。

一是信仰多元，兼容并蓄?；窗矒?jù)漕運要沖，各種宗教文化在此交融，無論是淮安府城還是清江浦，甚至部分鄉(xiāng)鎮(zhèn)，歷史上都存在大量廟宇、宮觀，且祭祀對象各有不同。據(jù)學者趙世瑜統(tǒng)計，“蘇北淮城一鎮(zhèn)在清代便有各類寺廟120余所，只有觀音、地藏、關帝、城隍等少量重復者，即使如城隍神，在各地所供奉的也不同，多與本地有淵源”[2]194。如明朝淮安府城的城隍神為開鑿清江浦的漕運總兵官陳瑄；清朝淮安府城隍神是查賑知縣李毓昌；清江浦同樣建有府城隍廟和縣城隍廟，府城隍為漢高祖大將軍紀信。清江浦大閘口一帶，各大宗教在此匯聚，祭祀的神祇除了佛祖、觀音、城隍、玉皇大帝、東岳大帝、都天大帝、天妃娘娘外，還有孔子、關帝、龍王、藥王、財神、火神、蟲神、水神，以及治水能臣，如陳瑄、潘季馴、吳棠、栗毓美……

此外，淮安還建有大量以工商業(yè)者、行幫為主體的同鄉(xiāng)會館?；窗哺俏鏖T慶城門外，沿大運河東堤至河下鎮(zhèn)湖嘴周圍，不到五華里設有十多座會館，會館通常供奉有不同地域信仰的神祇，如徽州商人在周宣靈王廟里設立新安會館；江西商人建有江西會館供奉許真君；福建商人建有福建會館，會館內先后修建了媽祖廟、天妃廟、天后宮；鎮(zhèn)江句容人建有江寧會館，專祀祠山大帝；還有鎮(zhèn)江溧水和本地藥材商人共同出資建立了三皇會館，供奉藥王爺。不同地域的神祇信仰，滿足了不同地域人群宗教信仰的需求，也為當?shù)氐膹R會文化增添了異地元素。

二是注重消費，世俗性強。明清時期，淮安每逢廟會，寺廟周邊商賈云集，攤販林立，附近府縣的人也常來趕會。原本是宗教祭祀活動的內容，變成了最有活力的集市貿(mào)易活動。清代阮葵生《茶余客話》記載：“國初……（龍興寺）廟外列肆櫛比，門攤席舍，無尺寸隙地，貨物山積，百戲具陳?！盵3]286天興觀的春節(jié)廟會，從初一起，觀前廣場上百物競陳，萬頭攢動，熙來攘往，熱鬧非凡。有賣玩具、彩燈、煙火各種雜耍的，還有賣年畫的、面人、冰糖球兒以及各種小吃的。熊德慶的《竹枝詞》記載淮安板閘的“小人會”盛況：“四月年年賽會朝，篆香樓外漫停橈。笙歌畫舫知多少，不是頭橋即二橋?！盵4]839賽會時搭臺唱戲，施放煙火，祈愿天神護佑。

明清時期，淮安的廟會越發(fā)具有世俗特征，其娛神娛人的大眾消閑娛樂色彩更加濃厚。如清江浦的都天廟會出會時，游行隊伍中有花船、香亭、坐馬、玉器花籃擔子等，連綿數(shù)里，珍奇羅列，無所不備。表演者每到有錢人家門口與衙門處，都要求賞給點喜錢或茶食等物。淮安河北都天廟會的文娛節(jié)目中有花鼓會，8-10人扮成“梁山伯與祝英臺”“花和尚拐老婆”等戲曲故事人物，所經(jīng)之處，殷實商鋪多放鞭炮迎接，待其獻技以后，則犒賞茶食兩包。

廟會還為淮安的地方戲曲發(fā)展創(chuàng)造了條件。東岳廟、城隍廟、都天廟、關帝廟等許多廟宇都建有戲臺，廟會時，主辦方都會邀請戲班子登臺唱戲，娛神娛人。如祭祀周宣靈王的廟會演劇、祭祀祠山大帝的廟會演劇、祭祀文武二帝的演劇等。頻繁的廟會推動了淮安的淮劇、淮海戲等地方劇種發(fā)展，為市民的生活提供了休閑娛樂的方式。

三是信仰水神，祠廟密集?；窗驳靥廃S淮運交匯處，水患嚴重，且四方船民匯聚于此，因此有許多水神祠廟興建，集中國水神廟宇之大觀。有河神廟、海神廟、風神廟、三神廟、龍王廟、金龍四大王廟、河西大王廟、風湖大王廟、黃大王廟、九龍將軍廟、惠濟祠、萬壽宮、禹王宮等；還有許多供奉治水能臣的祠廟，如清江浦有陳潘二公祠、王公祠、黎公祠、徐公祠、栗大王廟等36座，山陽縣有督撫名公祠、馮公祠、施公祠、邵公祠、宋公祠等25座。這些祠廟用于供奉和祭祀水神，承載著朝廷、民眾對黃、淮、運河水患消除的寄托和期望，也由此形成了獨特的水神信仰。

在眾多水神祠廟中，最有名的當數(shù)清口惠濟祠。隨著清口水利樞紐的地位越來越重要，朝廷也越來越重視惠濟祠，康熙、乾隆皇帝多次親臨祠下，虔誠致祭，嘉慶皇帝還在圓明園綺春園內仿建了惠濟祠，以便就近瞻禮。駕長（舵手）、水手過天妃閘，都要去閘旁的惠濟祠燒香禱告，祈求天妃娘娘保佑。“巫師跳叫作神語，舟人膽落輸金錢。梨園唱盡迎神曲，猶殺牛羊啖水族”[4]525。惠濟祠終日香客云集，煙霧繚繞?！痘搓庯L土記》載“聞每屆歲朝及四月七日，例有廟會，故四壁煙熏火燎，不辨丹漆”[1]369。

明清時期，淮安地區(qū)還盛行金龍四大王信仰，金龍四大王廟整個運河地區(qū)共40余座，僅淮安一地就有13座，天妃閘金龍四大王廟尤其著名。金龍四大王的原型是南宋儒生謝緒，南宋滅亡后，謝緒不愿當亡國奴，投江而死。傳說幫助朱元璋大勝元軍，因此被封為金龍四大王。清人黃鈞宰《金壺七墨》記載淮安供奉金龍四大王事跡：“化身常為金色小蛇，故曰金龍。北方舟子皆敬之，見有金蛇方首者游泳而來，必以朱盤奉歸，祀以香火，可保一方安吉。南河每歲霜降以安瀾故，演劇賽神，居民輒見神來，供奉高座上，雜書戲目進之，神以口銜一二，即知所點之劇，香花果品有饗，有不饗，不敬不潔者必不至?！盵5]116

三、淮安廟會文化的當代價值

一為強化基層治理提供了經(jīng)驗。明清時期，大運河作為國之命脈，淮安地位益發(fā)重要。漕運總督、河道總督、衛(wèi)所、榷關、鈔關等眾多官署衙門駐扎在淮安，成就了淮安長期作為區(qū)域政治中心、軍事要地、經(jīng)濟重地的地位。廟會作為民眾自發(fā)的群體性宗教文娛活動，受到官方和民間的高度重視?；窗矎R會最熱鬧的如城隍廟，每到清明節(jié)、中元節(jié)、十月朔日，淮安最高品秩官員帶頭祭祀，據(jù)《萬歷淮安府志》《正德淮安府志》《同治重修山陽縣志》記載，淮安府城隍廟在明洪武、永樂、天順、隆慶年間，清乾隆、嘉慶、道光年間，前后重建和重修有七次。

惠濟祠曾作為奉祀碧霞元君的太山行祠，明正德年間建立，嘉靖初年朝廷賜額曰“惠濟”。清乾隆十六年（1751），乾隆皇帝命令重修，仿內府壇廟式。乾隆皇帝還多次為惠濟祠題寫楹聯(lián)、匾額，并御制重修惠濟祠碑。嘉慶就曾下詔加封天后為：護國庇民、妙靈昭應、宏仁普濟、福佑群生、誠感咸孚、顯神贊順、垂慈篤祜天后之神。無論是賜額、立碑、重修、瞻禮、遣使致祭，都體現(xiàn)了官方對宗教活動的主導權。

在主導廟會祭祀活動中，官方同時默認或者鼓勵民間組織積極參與廟會活動。如淮安許多廟會的組織者多是某行業(yè)組織，主要有錢莊、布業(yè)、南北貨等行業(yè)，香傘、樣轎、旗幟和鑼鼓等執(zhí)事儀仗主要由各行業(yè)自行籌備，經(jīng)費是按各家進貨提存，按比例提取，香燭、唱戲、餐飲等事項均由各行業(yè)準備。

與宗族相比，廟會更具有開放性和包容性，以神緣認同為主要紐帶的同時也容納了地緣、血緣、業(yè)緣等聯(lián)結方式。通過廟會組織，官方將不同宗族、不同階層、不同職業(yè)、不同地域的人聯(lián)系在一起，形成信仰共同體，由上而下，實現(xiàn)了基層力量的整合。

二為營造文化空間提供了借鑒?！拔幕臻g”是“定期舉行傳統(tǒng)文化活動或集中展現(xiàn)傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式的場所，兼具空間性和時間性”[6]。明清時期，淮安的廟會不僅僅包含了宗教建筑、市井街道、官衙府署等物質實體，也包含了精神信仰、婚喪嫁娶、商貿(mào)節(jié)日等民俗內容，以及神話、故事、諺語、歌謠等民間文學，戲劇、音樂、美術、舞蹈、工藝等民間藝術，形成了一個彼此交融的文化場域。

農(nóng)歷五月初一日是淮安府城東岳廟的固定會期，稱之為“東岳出巡”。出巡的固定路線為東岳廟、岳廟東街、東長街、府學街、南門大街、鎮(zhèn)淮樓、北門大街、夾城，河下估衣街、花巷、河北東岳廟。隊伍浩浩蕩蕩、綿延數(shù)里。東岳廟與沿街的各種建筑空間搭建起了整個文化空間的場域范圍，人們在這個環(huán)境中開展文化活動。會期前一天，從城市到偏遠鄉(xiāng)村，幾乎家家戶戶都到廟里來進香，廟會的文化空間也延伸到了周圍的鄉(xiāng)鎮(zhèn)、農(nóng)村，不再局限于東岳廟和周圍街道、商鋪，具有了開放性。

跟隨東岳大帝游行的還有許多儀仗隊，由彩旗、牌燈、亭臺、綢傘、香傘、錢傘、樣轎以及樂隊組成，還有隨從出巡的侍從。東岳大帝“登壇”后，隨行的侍從站列兩旁，舉行放告儀式，有人哭喊著敬香叩拜，手執(zhí)“黃表”告“陰狀”，將平時無法申訴的冤屈告知神靈，祈盼為己做主。通過這種出巡儀式，滿足不同社會群體的心理訴求，由此形成了一系列復雜的心理狀態(tài)和心理活動，成為淮安東岳廟會不可剝離的重要部分，它與有形的物質實體共同發(fā)生于整個文化空間中。

三為實現(xiàn)文化傳承提供了路徑。廟會屬于非物質文化遺產(chǎn)保護十大類中“民俗”的范疇。雖然淮安許多廟會活動在20世紀30至40年代逐漸停辦，但仍然有部分廟會流傳至今，被納入市、縣級非物質文化遺產(chǎn)名錄，是淮安廟會文化傳承和發(fā)展的重要途徑。

祭祀與文藝演出是傳統(tǒng)廟會最吸引人的部分，也是廟會文化中最為穩(wěn)定和持久的元素。除了部分信仰，如送子觀音、眼光娘娘、藥王、水神、城隍等，隨著科學的昌明或者廟宇的廢棄而走向消亡以外，都天信仰、東岳信仰目前依托廟宇保留在民眾意識中。2014年2月，位于清江浦街巷中的都天廟舉行開光慶典，仍然有遠至鎮(zhèn)江等地的香客前來進香?；窗矕|岳廟經(jīng)過修繕后正式向信眾開放，并成為淮安古城重要的人文景點。

目前已有洪澤安淮寺廟會、盱眙興隆集廟會被列入市級非物質文化遺產(chǎn)名錄；淮安東岳廟會、車橋廟會、平橋笑人會；盱眙縣甘泉山廟會、觀音寺廟會；洪澤區(qū)基靈寺廟會、越城廟會；淮陰區(qū)碼頭四月八廟會被列入縣級非物質文化遺產(chǎn)名錄。更有大量曾在傳統(tǒng)廟會上表演的音樂、舞蹈、技藝以單個項目的方式納入各級非物質文化遺產(chǎn)保護與傳承體系中，如花船舞、花鼓蹺、跳判、打蓮香等，都是淮安廟會上常見的演出項目。

隨著時代的發(fā)展，淮安廟會作為有益于社會發(fā)展和民眾生活的重要文化遺產(chǎn)，成為彰顯地方文化特質的重要載體，承載著厚重的歷史文化積淀與豐富的社會文化價值，對于延續(xù)歷史文脈、堅定文化自信、推動文明交流互鑒，具有重要意義。

參考文獻：

[1]張煦侯.淮陰風土記：淮安文獻叢刻9[M].北京：方志出版社，2008.

[2]趙世瑜.狂歡與日常：明清以來的廟會與民間社會[M].北京：三聯(lián)書店，2002.

[3]淮安市淮安區(qū)歷史文化研究會，淮安市淮安區(qū)地方志辦公室.文渠志勺湖志萬柳池志漂母池志[M].哈爾濱：黑龍江人民出版社，2020.

[4]徐業(yè)龍.淮陰詩征[M].北京：中國文史出版社，2014.

[5]黃鈞宰.金壺七墨·浪墨[M].上海：大達圖書供應社，1936.

[6]國家級非物質文化遺產(chǎn)代表作申報評定暫行辦法[R].2005.

作者簡介：

劉冰（1982-），男，漢族，江西樂安人，淮安文化藝術學校辦公室主任，群文副研究館員，文學學士，研究方向：群眾文化理論、非物質文化遺產(chǎn)保護。