非物質(zhì)文化遺產(chǎn)視野下德格藏戲的傳承實踐及當代價值

【摘 "要】德格藏戲具有悠久的歷史、豐富的文化內(nèi)涵和重要的藝術(shù)價值。本文將從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)視角出發(fā)，論述其歷史源流、發(fā)展現(xiàn)狀、流派特色、傳統(tǒng)劇目及演出形式，并深入闡述德格藏戲傳統(tǒng)表演藝術(shù)的社會功能和當代價值。

【關(guān)鍵詞】非物質(zhì)文化遺產(chǎn) "德格藏戲 "傳承實踐 "當代價值

中圖分類號：J805 " 文獻標識碼：A " 文章編號：1008-3359（2024）11-0141-06

藏戲，藏語稱之為“阿吉拉姆”，意為“仙女大姐”，是藏族古老的表演藝術(shù)形式，也是中華民族燦爛歷史文化的重要組成部分。它主要流傳于我國西藏、青海、四川和甘肅等地區(qū)，并且在境外的印度、不丹和尼泊爾等地也廣為傳唱。藏戲因地域和方言的不同，形成了多個劇種和流派。按照方言和劇種的特點，四川地區(qū)的藏戲可分為安多藏戲、康巴藏戲、德格藏戲和嘉絨藏戲。其中，德格藏戲是土生土長的本地戲，歷經(jīng)數(shù)百年歲月的洗禮，承載著豐富的文化內(nèi)涵，表現(xiàn)出較高的藝術(shù)價值和歷史文化價值。在其發(fā)源、傳承和發(fā)展過程中，它廣泛吸收了當?shù)氐拿耖g文學(xué)、歌舞藝術(shù)、繪畫雕飾以及服飾工藝等多元文化元素，從而在表演程式、演出音樂、劇目內(nèi)容以及舞臺舞美等方面形成了獨具特色的藝術(shù)風格。

一、德格藏戲的緣起與形成

德格，藏文意為“善地”，位于青藏高原東南緣，甘孜藏族自治州西北部，地處四川、青海、西藏三省區(qū)結(jié)合部。國道317線和省道217線橫貫全境，是西進西藏，北入青海的重要交通樞紐。德格縣文化底蘊十分厚重，素有“康巴文化中心、格薩爾王故里、南派藏醫(yī)藥發(fā)祥地、傳統(tǒng)民族手工藝之鄉(xiāng)”等美譽，歷史上與西藏拉薩、甘肅夏河齊名，屬藏民族三大古藏文化中心之一，被譽為“文化古城”。該古城不僅見證了歷史的滄桑巨變，并且孕育了豐富的學(xué)術(shù)氛圍，吸引了大量學(xué)者，各學(xué)派爭鳴。德格印經(jīng)院以其豐富的典籍而聞名遐邇，《格薩爾王傳》史詩浩瀚，源遠流長?？蛋蜆藴什卣Z中的德格方言與藏民族文化相融共生，境內(nèi)文化旅游資源極為豐富，生態(tài)旅游和人文景觀都極具開發(fā)利用價值。

德格藏戲是川藏交界處德格地區(qū)的劇種，它誕生至今已有三百多年的歷史，在唱腔、舞步等方面表現(xiàn)出獨特之處。同時，經(jīng)過歷代編導(dǎo)、戲師的改編與創(chuàng)新，該戲劇逐步形成了自成一派的藝術(shù)風格和流派，在龐大的藏戲系統(tǒng)中擁有重要地位，對當?shù)匚幕膫鞒信c保護，以及增進各民族文化的“交流、交融、交往”具有重要的現(xiàn)實意義。

在以四川藏戲為研究語境的歷程中，德格藏戲主要包含“朗達羌姆”與“格薩爾羌姆”兩種戲劇形式。最早關(guān)注“朗達羌姆”的是學(xué)者盧光，他在《德格藏戲音樂》一書中對其伴奏音樂進行了描述性介紹，并首次提出了德格藏戲這一概念。1990年出版的《四川藏戲》則第一次對四川藏戲進行了系統(tǒng)論述，并就德格藏戲的產(chǎn)生年代首次提出“產(chǎn)生于1680年德格土司第七代拉欽·祥巴彭措時期”的觀點。后期出版的《中國戲曲志·四川卷》 以及后續(xù)的研究者都承襲了這一觀點。

據(jù)傳17世紀中期，德格土司家族第七代領(lǐng)主拉青·祥巴彭措在執(zhí)掌政權(quán)期間，為鞏固社會秩序、弘揚佛法，要求更慶寺的僧侶們積極參與戲劇演出，并特別規(guī)定在每年央勒經(jīng)節(jié)的45天慶典中，精心挑選表演者排演《夏熱巴》《諾桑王子》等作品。在誦經(jīng)結(jié)束后，藏歷七月一日，在柳林演出《諾桑王子》，期間還穿插演出《甲羌》；七月二日則演出《獅王哈熱巴》《六長壽》。至此，央勒節(jié)逐漸演變?yōu)榧瘋鹘y(tǒng)藏戲演出、集貿(mào)、親友聚會為一體的民族節(jié)日。自17世紀50年代起，德格藏戲以其獨特的劇目、嚴謹?shù)谋硌菪问胶凸潭ǖ膫鹘y(tǒng)，正式確立了在藝術(shù)舞臺的地位，并且直到現(xiàn)在，依舊保持著統(tǒng)一的演出形式和劇目。

德格藏戲的另一種形態(tài)是以竹慶寺為代表的格薩爾羌姆。竹慶寺通常被視為格薩爾藏戲的“搖籃”，這座歷史悠久的寧瑪派佛教寺院承載著深厚的文化藝術(shù)底蘊。據(jù)傳，其創(chuàng)始人為竹慶寺第五世轉(zhuǎn)世活佛白馬仁真土登·曲吉多吉，他于1870年編創(chuàng)了“格薩爾羌姆”。從劇本到曲調(diào)等各個方面均由其親自主持。他還曾親自撰寫劇本《分配大食財寶》《雪山水晶宗》。據(jù)傳，他在夢境中與格薩爾大王相遇，格薩爾大王向他講述心愿，希望讓更多的人了解格薩爾王的事跡。于是，他立即召集寺院僧侶，引導(dǎo)他們借鑒寺廟金剛舞的音樂、舞蹈等元素，通過舞蹈形式演繹格薩爾王的事跡。按照慣例，竹慶寺每年都會組織一場盛大的金剛橛修供大法會，并且在法會最后一天，由寺內(nèi)僧侶等眾人表演“格薩爾羌姆”，而演出場地多選擇在寺廟周圍開闊的草原上。演出前，先由寺廟組織僧侶進行排練，慢慢地融入新的喇嘛，通過這種以老帶新的方式使格薩爾藏戲得到發(fā)展與傳承。

在藏區(qū)眾多的教派中，寧瑪派寺院率先將《格薩爾》列為寺廟的傳統(tǒng)劇目。寺院中的格薩爾羌姆演出，陣容龐大，場面莊嚴，平時的表演就需要數(shù)十人一起共舞，多的時候更達到180人。這些表演者均為當?shù)厮聝?nèi)僧侶，并且需要佩戴專門的面具。為了演繹好格薩爾王的角色，通常會安排技藝最精湛的年輕僧人進行演出。隨著時間的推移和文化的交融，格薩爾羌姆逐漸形成一套固定的演出形式，其藝術(shù)魅力也逐漸凸顯，開始在其他教派寺廟內(nèi)進行表演和交流，其知名度與影響力也越來越高。經(jīng)調(diào)研發(fā)現(xiàn)，目前，德格地區(qū)有57座寺廟，其中13座寺廟形成了表演格薩爾羌姆的慣例（分別是竹慶寺、協(xié)慶寺、岔岔寺、本尼寺、日照寺、滿金寺、登青寺、絨戈寺、門扎寺、龔埡寺、多扎寺、腰日寺、嘎托寺）。從史詩說唱發(fā)展到格薩爾羌姆，再到格薩爾藏戲，格薩爾藏戲傳承有序，為格薩爾文化的傳播開辟了新途徑。

二、德格藏戲的傳承實踐

經(jīng)過數(shù)百年的滄桑變遷和文化積淀，德格藏戲采用本地方言，并且在唱腔、舞步等方面進行大膽創(chuàng)新，同時經(jīng)過歷代戲師的改編與創(chuàng)新，逐步形成了自成一派的藝術(shù)風格。2008年，德格藏戲被列入國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，這一舉措為其傳承注入了豐富的社會資源和強大的發(fā)展動力。

（一）表演形式

德格藏戲演出之前，要舉行莊嚴盛大的煙祭儀式，參演者通過嗩吶、長角號等演奏九層吉祥調(diào)，象征神圣的力量和吉祥的到來。此曲演繹結(jié)束后，兩位身著神秘面具的“阿查熱”（咒師）以幽默詼諧的方式登臺，起到活躍現(xiàn)場氣氛、拉開戲劇帷幕的作用。此后，“笨拉”執(zhí)香引路，引出“婆羅門”，通過唱跳方式將故事娓娓道來。正戲演出時，多名演員以歌舞的形式推出劇情。演員表演時舞時不唱，唱時不舞，念白較少，唱段或念白之間，用舞蹈聯(lián)結(jié)。演出時的伴奏音樂簡單，一般使用的是鼓、鑼、嗩吶和長角號等伴奏樂器。在戲曲編排方面，《格薩爾》藏戲表現(xiàn)出鮮明的地域特色，加入了金剛舞元素。

（二）傳統(tǒng)劇目

德格更慶寺的“朗達羌姆”藏戲中，主要表演劇目有《哈熱巴》《諾桑法王》《甲羌》和《六長壽》。其中，《諾桑王子》主要講述獵人邦列真巴營救了居住在白馬拉措湖的神龍，神龍答謝獵人救命之恩，贈獵人一根捆仙繩。隨后，獵人偶遇七仙女下凡在白馬拉措湖沐浴，仙女益超拉姆被獵人拋出的仙繩縛住。經(jīng)隱士指點，獵人將仙女獻與賢明的安登國王子諾桑為妃?！豆岚汀肥?7世紀晚期由德格更慶寺戲班根據(jù)“圣地大師巴俄編寫的《佛本生記》”編演，講述了釋迦佛祖化現(xiàn)為八足神獅，被一個國王所追獵，國王不慎墜崖后，神獅將其救起，從而使國王悔悟，遂下令禁獵的故事?！都浊肌芬鉃闈h兵習(xí)武，是一種滑稽短劇，描繪了一個清朝武官執(zhí)鑼指揮一隊清兵操練，由一“通司”（翻譯官）與之作忽漢語、忽藏語的插科打諢表演?！读L壽》是表演藏族傳統(tǒng)的“鳥、鹿、樹、水、巖、人”六種長壽物品的吉祥象征。

“格薩爾羌姆”藏戲劇目主要包括《賽馬稱王》《雪山水晶宗》和《分配大食財寶》等，戲劇主要表現(xiàn)為驅(qū)妖魔、除鬼怪，祝財物豐盛、五谷豐登和太平祥和等?！顿愸R稱王》是其經(jīng)典劇目，涵蓋了舞蹈、對歌、說唱等多重藝術(shù)表達形式。全劇分為七個章節(jié)，每一部分都精彩紛呈。其中最為引人注目的當屬“王的出場亮相”，展現(xiàn)出非凡的氣勢。此劇描寫覺如在叔父超同的百般刁難下逐漸長大，嘉洛部落的森姜珠牡沖破權(quán)勢和財富的功利觀念以及母親的阻擋，毅然選擇了窮困潦倒的覺如。嶺國各部落之間權(quán)力斗爭激化，按神的授記，以王位為彩注，舉行大賽馬。13歲的覺如憑借神授的馬術(shù)，贏得勝利而登上嶺國王位，被尊為“南贍部洲珠寶制敵大丈夫雄獅大王格薩爾”。同時，他納嶺國最漂亮的姑娘森姜珠姆為妃，納梅日部落首領(lǐng)的女兒梅薩繃結(jié)為次妃。這些故事在民間廣為流傳，成為不朽的傳奇。

（三）服裝面具

德格藏戲中的服飾多為格薩爾王身著金黃緞袍、頭戴皇冠；大臣們身著氆氌，頭戴虎豹皮帽；化濃妝，有多種貴重金銀珠寶首飾、金銀鏈、護身盒、寶刀、劍、哈達等道具。特定劇目如《龍達》等還要使用動物面具，有獅子、鹿、仙鶴、豹、熊、鷹、虎等22種動物面具。

在地理、宗教等多重因素的共同交織下，藏區(qū)孕育出了一種獨特而深厚的面具藝術(shù)，這種藝術(shù)形式縱然歷經(jīng)千年風雨，依舊保持著其最完整、最古老、最質(zhì)樸的形態(tài)，并且散發(fā)著強大的活力。德格藏戲由于深受寧瑪教派的影響，在表演時根據(jù)劇情需要，常常頭戴各種面具。面具多以木、泥等物為底，再通過塑、雕、繪、繡而成，大多為寫實的手法。在進行表演時，表演者根據(jù)其扮演的角色佩戴相應(yīng)的面具，通過面具表達人物角色、展現(xiàn)人物性格，增進觀眾對劇目人物和劇中故事的感知與理解。如在《諾桑法王》中，咒師、隱士等角色佩戴面具，以展現(xiàn)出其神秘或非凡的身份；在《哈熱巴》中，只有獅王這一角色佩戴面具；在《甲羌》的劇目中，只有“甲本”“蓋益”這兩種角色佩戴面具，其他習(xí)武者則以真面目參與演出，以凸顯角色的專業(yè)性和辨識度；在《六長壽》中，長壽星、孔雀以及鹿子等神話生物的角色會戴上華麗的面具，增添神秘色彩，而其他的伴舞者則保持真實面貌，通過舞蹈動作來表達劇情，使舞臺更具視覺沖擊力。

當然，德格藏戲面具尤以“格薩爾羌姆”面具著稱，其面具神態(tài)各異、獨具匠心，種類也最為齊備，是涉藏地區(qū)其他格薩爾藏戲面具制作的經(jīng)典樣式。至今，竹慶寺在表演《格薩爾》時，依舊保留著80多具形態(tài)各異、栩栩如生的藏戲表演面具，它們不僅是戲劇藝術(shù)的珍貴遺產(chǎn)，更是承載了深厚宗教文化與傳統(tǒng)工藝的獨特藝術(shù)形式。在德格“格薩爾羌姆”演出的《賽馬稱王》等一系列劇目中，只有陪舞者未佩戴面具，其他角色即使是女性角色也佩戴面具。如今，竹慶寺?lián)碛?0余具格薩爾藏戲面具，主要包括以下幾種人物：一是嶺·格薩爾王；二是十三畏爾瑪戰(zhàn)神，即大鵬、灰鷹、長角鹿等；三是三十員大將，主要包括晁同、年查阿丹、阿努司盼等；四是嶺國七位女士，主要有珠牡、晁同布莫措等。

（四）發(fā)展現(xiàn)狀

新世紀以來，隨著國家的重視、保護與支持，德格藏戲迎來了發(fā)展的好政策和好機遇。2008年，德格藏戲被列為第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，標志著其進入了傳承性保護的新階段。一方面，藏戲在各種調(diào)研、田野考察中被發(fā)現(xiàn)采錄，邀請相關(guān)專家參與項目和傳承人調(diào)研活動，收集整理項目的歷史淵源、技藝特色、存續(xù)狀況以及傳承人的從藝經(jīng)歷、核心技藝、代表性作品等情況。此類實地調(diào)研每年至少開展兩次，以促進項目的整體性保護，為更好地開展搶救性記錄工作奠定基礎(chǔ)。同時，為更好地開展搶救性記錄工作，德格縣文化部門配備專職人員負責管理檔案和數(shù)據(jù)庫，通過實地調(diào)研、訪談、征集作品實物等方式，初步建立健全了德格藏戲檔案數(shù)據(jù)庫，建立了傳承人數(shù)字化系統(tǒng)檔案。

此外，還定期開展藏戲技藝傳承培訓(xùn)及展演，邀請相關(guān)專家、非遺傳承人集中指導(dǎo)及傳授技藝，培育展演隊伍。在藏地重大節(jié)日期間，組織展演活動，并與德格縣中小學(xué)聯(lián)系，開展德格藏戲進校園活動，邀請傳承人與學(xué)生近距離互動，讓他們學(xué)習(xí)德格藏戲的舞蹈技巧和特色。同時，也積極組織并推介德格藏戲參加國家、省、州舉辦的各類文化交流展示活動。

三、主要特征

從歷史發(fā)展的角度來看，藏戲所呈現(xiàn)的正是圣俗交融的審美空間和文化空間。依據(jù)方言的不同，四川藏戲可細分為康巴藏戲、嘉絨藏戲、安多藏戲和德格藏戲。而同屬于康巴方言的德格藏戲之所以單列，是因為其他劇種是沿襲了從西藏傳入的阿吉拉姆劇種，而德格藏戲是土生土長的本土戲劇。無論是演出主題，還是演出方式，德格藏戲都遵循著其特定的模式，并隨著時間的推移，逐漸發(fā)展出一套獨特的傳統(tǒng)藝術(shù)形式。

（一）演出形式的傳統(tǒng)性

按照德格藏戲的傳統(tǒng)慣例，每年藏歷七月初一、初二都要表演《諾桑法王》和《哈熱巴》。在兩劇目的演出中，會加演《甲羌》。大約在300年前，其表演形式得以正式確立，并延續(xù)至今，依然按照最初的規(guī)定進行演出。每逢念央勒念誦結(jié)束后的翌日，寺廟僧侶們身著莊重的法衣，組成一支儀仗隊，從寺內(nèi)出發(fā)，沿著精心規(guī)劃的路線行進至柳林，在此祈福。隨后，兩名戴著神秘面具的演員登場，其夸張的動作和滑稽的表情引得觀眾陣陣歡笑，同時也起到清場的作用。之后，一名持香的“苯拉”緩緩步入舞臺，以引路的姿態(tài)引出“婆羅門”。“婆羅門”身著華麗的傳統(tǒng)服飾，通過歌聲和舞蹈向眾人緩緩鋪陳古老的傳說，以此拉開了劇目演出的序幕。

德格藏戲從誕生之日起就由更慶寺僧侶們進行演繹。由于僧侶皆為男性，因此藏戲中的女性角色并非女性演員演繹，而是由男性僧侶演繹。如果人數(shù)不足，劇團一般會邀請周圍村落的男性村民參與，這樣的互動不僅豐富了戲劇力量，也拉近了僧俗之間的聯(lián)系。德格藏戲在演出結(jié)束之后，會專門舉行謝幕儀式，即在正戲表演完成之后，扮演國王、王妃等重要角色的參演人員仍然身著華麗的戲服、保持角色妝容，其他參演人員則需換上統(tǒng)一的便裝，共同圍成一個圈，以莊重的姿態(tài)出現(xiàn)。與此同時，婆羅門和諾桑法王兩位重要的角色會分別獻上寓意吉祥的唱詞，這是謝幕儀式的最后一個環(huán)節(jié)。這不僅體現(xiàn)了德格藏戲?qū)巧淖鹬?，也展現(xiàn)了其深厚的文化內(nèi)涵和儀式感。在德格土司掌權(quán)時期，土司會安排家廟管家登上表演舞臺，手捧哈達進行敬獻，以示對宗教信仰的尊重。不過，隨著土司制度的取締，此傳統(tǒng)習(xí)俗逐漸煙消云散。然而，在演出結(jié)束之后，演員們依舊需要按照扮演角色的等級秩序進行退場。

（二）特殊滑稽表演

德格藏戲不僅在正劇的主要情節(jié)中起著轉(zhuǎn)場和換裝的重要作用，還巧妙地融入了獨特的元素“甲羌”，以及一些雜技和武術(shù)表演等。這些插入的滑稽性表演并非單純?yōu)榱藠蕵罚蔷哂猩羁痰乃囆g(shù)內(nèi)涵。它們在劇中的存在猶如調(diào)味品，既調(diào)節(jié)了觀眾的情緒，又豐富了劇情的層次?；员硌莶⒎侨巳硕寄軇偃?，這一重任通常由“咒師”來擔任。此處所講的“咒師”，并非傳統(tǒng)意義上的法師或術(shù)士，而是集念白與舞蹈于一身的幽默大師。他們憑借精湛的演技，通過即興的念白和肢體動作將日常生活中的瑣事、社會現(xiàn)象乃至寓言故事生動地展現(xiàn)出來，以期在豐富劇情的同時，增強戲劇表演的娛樂性和觀賞性。

（三）獨具特色的表演道具

德格藏戲直到現(xiàn)在還保留著最原始、最具地域特色的面具裝扮。其中，德格竹慶寺珍藏著80余具《格薩爾》藏戲面具。在進行表演時，表演者根據(jù)其扮演的角色佩戴相應(yīng)的面具，通過面具表達人物角色、展現(xiàn)人物性格，增進觀眾對劇目人物和劇中故事的感知與理解。

四、主要價值

德格藏戲擁有獨特的藝術(shù)魅力，已成為中華戲曲中極具民族性、地域性和群眾性的優(yōu)秀代表。作為中華歷史文化遺產(chǎn)的重要組成部分，德格藏戲不僅承載了當?shù)匚幕瘹v史的原生態(tài)記憶，是藝術(shù)創(chuàng)造力的活態(tài)展現(xiàn)，還蘊含著藏民的精神價值、思維方式、想象力與創(chuàng)造力，具有重要的文化價值及當代意義。它對促進文旅融合、文化傳承保護，以及增進各民族文化的“交流、交融、交往”具有重要的現(xiàn)實意義。

（一）歷史價值

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是人類歷史上先民們生產(chǎn)生活智慧的結(jié)晶，它們?nèi)缤瑲v史長河中的瑰寶，承載著各個時代社會、經(jīng)濟、文化的獨特印記。其中，藏戲傳統(tǒng)表演藝術(shù)作為我國民俗文化的一顆璀璨明珠，尤為引人注目。藏戲這一獨特而深邃的藝術(shù)形式，如同一面鏡子，折射出藏族的民俗風情和社會變遷。它不僅是對本民族歷史文化的一次生動再現(xiàn)，更是社會發(fā)展的重要見證。同時，在表演過程中，演員與觀眾之間的和諧互動推動了藏戲的活態(tài)傳承，超越了文字記錄的局限，呈現(xiàn)出更為直觀、真實的藝術(shù)魅力。表演者通過不同場景、不同角色的交替和舞姿的展現(xiàn)，傳達了藏族人民對美好生活的向往，透射出民族精神文化中不屈不撓的英雄品質(zhì)。此外，藏戲還通過神話的虛幻風格，再現(xiàn)了藏文化和漢文化相交融的品格，反映了遠古時期藏民族的社會歷史梗概。

（二）藝術(shù)價值

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是人類智慧的結(jié)晶，生動地展示了人類文化的多樣性和獨特性，對當代藝術(shù)發(fā)展產(chǎn)生了深刻且深遠的影響。德格藏戲表演形式豐富多樣，以其古老的舞蹈服飾、道具為襯托，涵蓋了神話傳說、民間歌舞、百藝雜技和說唱藝術(shù)等元素。通過不同故事情節(jié)的展現(xiàn)，德格藏戲展現(xiàn)出藏文化的藝術(shù)魅力。在重要的節(jié)日慶典上，藏族民眾與演出人員共同歡慶，以唱跳的方式進行自我表達。其舞步表演，于粗獷中表達著一種豁達，于渾成中體現(xiàn)一種博大，風格獨具，極具欣賞價值。

（三）文化價值

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)蘊藏著民族的文化基因、精神特質(zhì)、價值觀念等，其保護的核心和最終目的在于其內(nèi)在文化價值的傳承。同時，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)也是維護文化多樣性的有效載體和重要方式，聯(lián)合國教科文組織《保護和促進文化表現(xiàn)形式多樣性公約》中指出：文化多樣性是人類社會的基本特征，也是人類文明進步的重要動力，蘊藏著傳統(tǒng)文化藝術(shù)之根。德格藏戲傳統(tǒng)表演藝術(shù)并非外來引進，而是由人民創(chuàng)造、人民表演、人民參與的本土藝術(shù)，是藏族祖先歷經(jīng)漫長的生產(chǎn)勞動和日常生活實踐的錘煉而形成的一種藝術(shù)形式，充分展現(xiàn)了民族的精神特質(zhì)。作為整個藏區(qū)獨具特色的戲種，德格藏戲以舞臺表演的手法，使德格藏戲的傳播變得具體形象，它是對古老藏文化的一種集中表現(xiàn)和再創(chuàng)造。其表演內(nèi)容既揭示了民眾在現(xiàn)實生活的困頓，也表達了他們對美好和諧生活的熱烈期待。在表演過程中，表演者通過表情、神態(tài)、肢體語言展示無法言說的苦澀和壓抑，觀眾則在觀看過程中，找到共鳴，尋求心靈的慰藉，并堅信“善惡有報”。德格藏戲不僅豐富了傳統(tǒng)文化的表現(xiàn)內(nèi)容，還深化了民族文化的固有內(nèi)涵，其文化價值無可估量。

在德格，尤其是牧區(qū)，家庭居住分散度極高，藏戲傳統(tǒng)表演并非只在重大節(jié)日時期舉行，也會通過文藝下鄉(xiāng)活動為大家提供觀看藏戲表演的機會。藏族民眾在觀看表演的過程中，會被表演傳達出來的“善惡有報”等價值理念潛移默化地影響，從而在休閑娛樂中收獲啟迪。同時，通過藏戲表演，人們不僅能夠了解不同時代下藏族民眾的生活習(xí)慣、思想意識等，還能夠深化對德格民間文化的認知與理解。所以，領(lǐng)略德格藏戲的文化內(nèi)涵、感受其獨特的文化價值，有助于豐富中華民族的文化寶庫，推動人類文化的多樣化發(fā)展。

五、結(jié)語

德格藏戲是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要組成部分，它不僅見證了藏族歷史的變遷，也承載著民族的文化記憶和精神寄托。傳承和實踐德格藏戲，不僅是對傳統(tǒng)文化的尊重，更是對現(xiàn)代社會文化多樣性的卓越貢獻。在文化自信日益增強的今天，應(yīng)該積極探索非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與現(xiàn)代生活的結(jié)合點，確保其在保護與傳播中保持原汁原味，同時賦予其適應(yīng)現(xiàn)代社會的新內(nèi)涵。只有這樣，德格藏戲才能在全球化語境中持續(xù)發(fā)光發(fā)熱，成為連接過去與未來、傳統(tǒng)與現(xiàn)代的橋梁。因此，要共同珍視并傳承德格藏戲，促進其在未來歲月里繼續(xù)講述那些生動的故事，展現(xiàn)中華民族的獨特魅力，推動世界各民族優(yōu)秀文化的共同繁榮與發(fā)展。

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