再媒介化：中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在當代社會的理解與傳播

【摘要】作為文化傳播中介的媒介在中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展過程中具有多重社會意義。梳理傳統(tǒng)文化媒介化生存的變遷動態(tài)，從內(nèi)容、技術(shù)、平臺三方面探討中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的跨文化傳播過程，進而提出理解中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化當代傳播的核心邏輯——“再媒介化”，即巧用具象與聯(lián)結(jié)、跨媒介融通聯(lián)動、激發(fā)情感共鳴，打造傳統(tǒng)文化與大眾文化、社會文化的交流通路。

【關(guān)鍵詞】中華傳統(tǒng)文化；再媒介化；跨文化傳播

一、文化之意涵與文化的中介化生存

習近平總書記指出，文化是一個國家、一個民族的靈魂。文化興國運興，文化強民族強。沒有高度的文化自信，沒有文化的繁榮興盛，就沒有中華民族的偉大復(fù)興。[1]追溯文化的內(nèi)涵與實質(zhì)，可謂歷史悠久。中文語境的文化一詞源自《周易》中的“觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下”，很早便具有“以文教化”“文治教化”“人文化成”等含義；而文化在拉丁語和古英語中則具有“耕耘”和“掘種土地”的意思，到了18世紀的法語中，文化逐漸指謂訓練和修煉心智、思想、情趣等。直到19世紀，文化才逐漸取得了它的現(xiàn)代意義。因為文化含義的多義和多維，現(xiàn)代社會對文化的定義多達一百多種，從較廣泛的民族學意義上講，文化包括全部的知識、信仰、藝術(shù)、道德、法律、風俗以及作為社會成員的人所掌握和接受的任何其他的才能和習慣的復(fù)合體[2]。而在一般的觀念中，文化通常包括物質(zhì)文化、精神文化、制度文化三個方面，并分別對應(yīng)著三種功能，即作為人的本質(zhì)活動對象化的文化、作為人的價值與行為規(guī)范體系的文化、作為社會運行內(nèi)在機理和圖式的文化。

中華文化源遠流長、博大精深，積淀著中華民族最深層的精神追求，代表著中華民族獨特的精神標識，蘊含著許多優(yōu)秀的文化元素，并通過各種物質(zhì)或非物質(zhì)的中介形式得以存在和傳承，即使是精神文化和制度文化層面的文化內(nèi)涵也無不需要借助一定的中介或載體如某些符號、象征物、儀式等才能夠被全體社會成員所理解和把握。中華傳統(tǒng)文化也正是依靠這些文化中介得以在中國數(shù)千年歷史中不斷延續(xù)下來，內(nèi)植于中華民族個體與群體心性中，并自覺或不自覺外顯于日常生活的傳統(tǒng)精神[3]。以在河南安陽殷墟出土的甲骨以及刻在這些甲骨上的文字為例。甲骨文是迄今為止中國發(fā)現(xiàn)的年代最早的成熟文字系統(tǒng)，是漢字的源頭和中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的根脈[4]。作為一種文化之中介，甲骨及刻在其上的象形文字本身不僅蘊含著豐富的文化資源和文化歷史，更被視為當代社會了解和證實中華文化的重要載體和憑證，亦是連接古今中華文化血脈的文化物質(zhì)中介（媒介），正是通過這種中介，生活在當下社會的人們才能尋到了解幾千年前先祖生活起居、所思所感的鑰匙。

近些年，甲骨文逐漸從“冷門絕學”轉(zhuǎn)變?yōu)椤按蟊婏@學”，受到了越來越多年輕人的關(guān)注和喜愛。河南日報社發(fā)揮身處中華文化發(fā)祥地的地緣優(yōu)勢，聚合甲骨文的研發(fā)資源、文旅資源、創(chuàng)作資源等，正成為甲骨文的內(nèi)容生產(chǎn)與傳播中心。其于2024年上半年推出的“了不起的甲骨文”專題將甲骨文作為重點打造的文化IP，集結(jié)報社各媒體精銳力量，全方位、多角度、立體式推出全媒體報道，以傳播促傳承，正在把殷墟甲骨文打造成為中華文化新地標和中原文旅新名片。截至目前，該主題策劃海內(nèi)外閱讀總量累計超過60億次，不斷獲得社會各界的肯定和好評。追溯甲骨文這一中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中介的歷史，其上承原始刻繪符號，下啟青銅銘文，它的誕生被視作漢字發(fā)展史上的重要時期。同時，甲骨文也記載了商朝時期的天文、地理、政治、經(jīng)濟等方面的豐富內(nèi)容，堪稱一部“商朝百科全書”，為當代社會透視數(shù)千年前的歷史文化提供了直接而寶貴的視窗。因而，甲骨文不僅是漢字起源的見證者，亦是時代風貌的記錄者，更是中華文化得以綿延不斷的重要中介。

與此同時，這些文化中介在中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展過程中體現(xiàn)了多重維度的社會意義，處處體現(xiàn)出文化自有的“教化”“訓練”功能。一方面，甲骨文等文化中介作為中國悠久歷史演進的見證者，記錄了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的歷史流變，并承載了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的精神內(nèi)核，不僅通過喚醒人們的歷史記憶重構(gòu)過去與當下的關(guān)系，還鑄牢了中華民族共同體意識，提升了受眾對中華民族的認同感與自豪感。另一方面，由《河南日報》等媒體先后策劃組織的一系列推廣活動[5]，也充分發(fā)揮了河南作為甲骨文發(fā)源地的地緣與文化優(yōu)勢，通過甲骨文搭建起了中外文明交流互鑒的橋梁，向全球受眾展示中國文字的一脈相承、中華文明的深厚積淀和中華民族的生生不息，讓更多海內(nèi)外受眾了解到了這一璀璨的世界文化遺產(chǎn)。

二、中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的媒介化生存

媒介化是自文化產(chǎn)生之初便伴隨人類活動的、持續(xù)的文明進程之一。[6]作為一個古老的當代概念，媒介化除了仍含有上文提及的中介或中介化的意涵外，在當下社會的語境中通常更是多指以媒介為中心的一種生活方式。這里所指的媒介不僅是信息傳遞的工具，也是人類感官的延伸，深刻影響著人類的生存時空和價值觀念。隨著技術(shù)的迭代升級，媒介化生存的概念也在不斷演變并被賦予了更多新的含義，媒介與人的關(guān)系更加緊密，虛擬與現(xiàn)實的界限逐漸模糊，人類的生存方式和文化內(nèi)核正在被重新定義和塑造。

縱觀中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承與發(fā)展歷史，可以發(fā)現(xiàn)，綜合運用書籍、報刊、廣播、電視、互聯(lián)網(wǎng)等各類媒介載體，融通多媒體資源，統(tǒng)籌宣傳、文化、文物等各方力量，創(chuàng)新表達方式，對于彰顯中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的獨特魅力而言既是一種必然也是一種必需，正所謂“文化經(jīng)驗在深層次上由各種大眾傳播媒介的象征形式傳播所形成”[7]。對于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化而言，結(jié)合不同媒介展現(xiàn)的自身特質(zhì)梳理，其當代語境下的媒介化生存則主要體現(xiàn)為符號化、視聽化與沉浸化三種形態(tài)。

（一）符號化生存

符號化生存是指將人類的思想、觀念、信仰、道德、藝術(shù)等精神成果，通過文字等符號的形式加以記錄、保存和傳播，使之內(nèi)化為民族的精神支柱，成為人類共同的文化財富。前文提及的甲骨文即是文化符號化生存的典型案例。再以中華歷史典籍為例，歷史典籍版本既是印刷技術(shù)的直接產(chǎn)物，也是中華文化的重要載體和中介。印刷術(shù)使一部部典籍化身千萬，形成諸多版本，極大提升了文明傳承效率、擴大了傳承范圍。雕版印刷發(fā)明后，古代中國的印刷業(yè)不斷在印刷質(zhì)量、效率和覆蓋面等方面改進與完善，創(chuàng)造了可印刷文字、圖畫及彩色圖文的各種雕版形式。宋代畢昇發(fā)明的活字印刷，更極大提高了印刷效率、降低了印刷成本，開啟了工業(yè)化印刷之路。而以刊載和保留文字書寫符號為主的歷史典籍版本經(jīng)歷傳統(tǒng)雕版印刷、活字印刷技藝等不同中介載體得以傳承至今，也為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的符號化生存提供了重要基礎(chǔ)。

（二）視聽化生存

與符號化生存不同，視聽化生存增加了更多主體的“可見性”與“可聽性”。諸多視頻內(nèi)容直接映射了現(xiàn)實生活和物質(zhì)世界，其制作往往需要現(xiàn)實影像作為其素材，不管這些素材是直接來源于真實生活，還是對現(xiàn)實的再加工[8]?！吨袊娫~大會》作為中央廣播電視總臺自主原創(chuàng)的大型文化季播節(jié)目，重拾受眾生活中久違的古典詩意，傳統(tǒng)而獨特的古典詩詞配以恰當?shù)母偧挤諊?、舞美視覺設(shè)計，將趣味、知識、故事藝術(shù)性地融進電視敘事結(jié)構(gòu)中，實現(xiàn)了電視媒體社會文化傳承的功能重塑與回歸[9]。由此，節(jié)目通過電子或數(shù)字視聽媒介這一中介載體實現(xiàn)了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的視聽化生存，進而讓中國詩詞文化享譽海外。

（三）沉浸化生存

沉浸化生存意味著中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化依靠互動技術(shù)、沉浸交流、場景構(gòu)造等多種形式實現(xiàn)人們的深度參與和感官體驗。近些年，諸如虛擬現(xiàn)實（VR）、增強現(xiàn)實（AR）、混合現(xiàn)實（MR）、擴展現(xiàn)實（XR）等中介載體的沉浸媒介日漸流行，并運用至中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承過程中?！皵?shù)字藏經(jīng)洞”是全球首個運用游戲科技打造的“超時空參與式博物館”，其創(chuàng)新運用游戲科技等前沿技術(shù)，以4K影視級畫質(zhì)，在數(shù)字世界生動再現(xiàn)了敦煌藏經(jīng)洞及其室藏6萬余卷珍貴文物的歷史場景，結(jié)合中國風現(xiàn)代工筆畫美術(shù)場景與游戲化互動機制，讓海外用戶也能一鍵“穿越”至千年前，通過沉浸式體驗的方式來領(lǐng)略以敦煌為代表的中華文明[10]。河南洛陽推出了沉浸式數(shù)字光影演藝《尋跡洛神賦》爆款文化IP，以“洛陽神韻”為精神符號，以河洛文化為創(chuàng)作藍本，運用科技、藝術(shù)讓觀眾身臨其境般的體驗洛陽的文化故事。此外，其還利用數(shù)字技術(shù)對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)和自然遺產(chǎn)資源進行數(shù)據(jù)采集和數(shù)字化模擬，讓更多人具身參與多重復(fù)雜感官的互動體驗。

三、中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的跨文化傳播

一直以來，文化都被視為一種觀念性的存在，但這并不意味著其必然依附于人類頭腦，也并非是超自然的存在，而是需要在相同或者不同的社會群體中進行傳播。文化傳播在文化理解和文化接受方面具有重要價值。就文化的傳承和弘揚而言，文化的傳播、理解和接受當是其中重要且必要的前提。就文化傳播而言，長期以來備受世人關(guān)注且無法回避的一個重要問題乃是跨文化傳播，尤其是不同文化之間的傳播，即共時態(tài)視野中的文化傳播。而事實上，在文化傳播中，特別是對具有悠久歷史積淀的連續(xù)性文化來說，歷時態(tài)視野中的跨文化傳播同樣不容忽視。所謂歷時態(tài)視野中的文化，雖不涉及地域或空間上截然不同的文化，卻直指同一種文化在不同時間或代際之間的傳播。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在當代社會的理解與傳播便是典型的跨文化傳播。

提及中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在當代社會的跨文化傳播，有學者提出其必然的路徑是“要始終堅持辯證唯物主義和歷史唯物主義，以科學理性的態(tài)度對待中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，有鑒別地加以對待，有揚棄地予以繼承，堅持古為今用、推陳出新，結(jié)合新的時代和實踐要求進行賡續(xù)傳承，賦予中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化新的時代內(nèi)涵，使之與現(xiàn)實文化相融相通”[11]。而近幾年來包括《河南日報》“了不起的甲骨文”系列主題報道在內(nèi)的大量歷時態(tài)跨文化傳播實踐也一再證明，成功的傳統(tǒng)文化跨文化傳播確乎無法脫離古為今用、推陳出新及與現(xiàn)實文化的相融相通，無法脫離對中華傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展。

（一）深耕細作創(chuàng)制國風文化

近些年來，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化尤其受到社會的廣泛關(guān)注，國內(nèi)主流媒體以此為主題展開一系列“國潮”“國風”內(nèi)容選題策劃。從中央級主流媒體的《國風超有戲》《國潮青年匯》，到地方主流媒體的《上新了·故宮》《跟著國樂去旅行》《華流潮動》，均充分展現(xiàn)了國風文化的獨特魅力。其中，《河南日報》“了不起的甲骨文”系列主題報道更是作為報社重點打造的文化IP，在一定程度上掀起了一股不小的甲骨文熱。由《河南日報》每周三在五版固定推出的“了不起的甲骨文”特刊，通過設(shè)置《甲骨文百人談》《甲骨名人堂》《雙語小學堂》《漫畫甲骨》等多種文化欄目，針對不同受眾群體的特點，向當代受眾提供了豐富多樣的國風文化內(nèi)容。

從“了不起的甲骨文”典型案例可以看出，跨文化傳播重在以歷史為時間軸，充分挖掘中華傳統(tǒng)文化的優(yōu)秀內(nèi)容，以深耕細作的理念將中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的“國潮”“國風”元素有機融合至當代文化內(nèi)容之中。在這一過程中，中華傳統(tǒng)文化內(nèi)容面臨著挪用、雜糅與再生產(chǎn)等不同環(huán)節(jié)，并體現(xiàn)了明顯的文化經(jīng)典與文化原創(chuàng)內(nèi)容的雙重交織。中華傳統(tǒng)文化的精華可視為經(jīng)典被改造后的傳承發(fā)展，而尚未被發(fā)掘的內(nèi)容則通過多元主體的積極參與形成一系列具有傳播力、影響力的原創(chuàng)作品，從而煥發(fā)媒介及其跨文化傳播的發(fā)展空間。

（二）科技賦能打造受眾體驗場景

當下社會，無人機航拍、超高清拍攝（8K）、計算機動畫（CG）、虛擬現(xiàn)實、增強現(xiàn)實、混合現(xiàn)實、擴展現(xiàn)實等技術(shù)已成為復(fù)現(xiàn)與創(chuàng)新中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的普遍手段[12]。這些技術(shù)的應(yīng)用充分調(diào)動了受眾的多重感官，讓麥克盧漢所言的“媒介即人的延伸”成為現(xiàn)實，也讓媒介技術(shù)悄無聲息地塑造了受眾的感官與思維，尤其是人工智能技術(shù)，讓媒介成為更高端的人體延伸。

值得一提的是，以往主流媒體的報道作品較少滿足受眾的嗅覺感官體驗。然而，《河南日報》社的“了不起的甲骨文”全媒體報道，不僅推出音視頻、互動產(chǎn)品等視聽感官形式作品，還推出有香味的殷墟博物館開館“請柬”特刊，定制“洹河晚風”香氛，讓受眾調(diào)動自身的觸覺和嗅覺，體驗科技賦能的主流媒體創(chuàng)新作品?？梢哉f，作為一種顯性的中介載體，媒介技術(shù)在歷史發(fā)展過程中扮演著重要的社會嵌入角色。無論是人們的日常生活，還是主流媒體的生產(chǎn)實踐，科技賦能讓社會系統(tǒng)運行更加便捷。在中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的跨文化傳播過程中，技術(shù)要素的融合運用，讓文化內(nèi)容的呈現(xiàn)效果提質(zhì)增量，賦予“舊內(nèi)容”以“新介質(zhì)”。

（三）多模態(tài)構(gòu)建跨平臺矩陣

在跨文化傳播過程中，新媒體的出現(xiàn)突破了媒體融合原有的技術(shù)認知，將文化、技術(shù)與社會的動態(tài)交叉涵蓋其中。圖文表情包、標語、音頻、短視頻以及色彩運用，均為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的多模態(tài)形式提供了路徑選擇[13]。中央廣播電視總臺《如果國寶會說話》通過不同類型模態(tài)形式，借助跨平臺傳播矩陣優(yōu)勢，融入說唱BGM、二次元畫風等年輕人喜愛的多模態(tài)元素，進一步提升中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化內(nèi)容的跨文化傳播效能。河南國際傳播中心還通過自有英文網(wǎng)站客戶端及推特、臉書等全媒體平臺矩陣，累計發(fā)布產(chǎn)品千余條，打造了甲骨文的“外文素材庫”。同時，其聯(lián)合《浙江日報》《四川日報》《北京日報》等地方主流媒體，記者走進良渚、三星堆、國家版本館、二里頭和殷墟，讓讀者沉浸式打卡“耀眼的中華文化新地標”?？傊?，主流媒體在對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化開展跨文化傳播時，往往采用多模態(tài)形式構(gòu)建跨平臺傳播矩陣，聚集全媒體協(xié)作效能，凸顯文化內(nèi)容“出圈”新敘事與“出?！毙履Ｊ?。

四、再媒介化：中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳播的當代邏輯

文化與社會媒介化的主要結(jié)果在于建構(gòu)一個共享的經(jīng)驗世界，一個被媒介獨特方式所影響的世界[14]。因此，媒介技術(shù)始終是文化傳播最為重要的現(xiàn)實構(gòu)成基礎(chǔ)，在人類借由媒介實現(xiàn)了與社會文化的互動，文化借由媒介化的生存和傳播方式順利實現(xiàn)跨文化傳播的過程當中，再媒介化就成為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在當代社會理解與傳播的必然邏輯。

在克勞斯·布魯恩·延森看來，再媒介化是指新媒介與舊媒介之間具有某種繼承關(guān)系，新媒介從舊媒介中獲得部分形式與內(nèi)容，且彼此相互借鑒的現(xiàn)象[15]。根據(jù)前文對于文化中介及文化媒介化生存的論述，本文在此提出的再媒介化專指對文化中介進行再次傳播的過程，即將文化的中介、載體再次通過某種媒體中介進行傳播的過程和現(xiàn)象。例如，甲骨文經(jīng)由甲骨這一中介得以實現(xiàn)歷時態(tài)傳播，而隨著時間推進，在當下媒介化生存的社會語境中，對甲骨及甲骨文的傳播則需再次借助視頻、動畫、游戲等新的媒介載體和媒介手段進行廣泛傳播，由此實現(xiàn)對當下受眾的覆蓋，并更容易、更便捷地被當下受眾所理解與接受。這一過程便是文化傳播中的再媒介化過程。在此過程中，文化的媒介化與文化的再媒介化是深度媒介化時代文化傳播的兩個重要環(huán)節(jié)，再媒介化可被視為自身對媒介化的升維與破域。因此，對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化進行“再媒介化”，并非簡單地儲存或復(fù)制歷史傳統(tǒng)，而是因應(yīng)當下時代之需，對傳統(tǒng)文化進行富有想象力的記憶重構(gòu)和再創(chuàng)造，從而建立起傳統(tǒng)文化與當代社會的有機聯(lián)系。

（一）巧用具象與聯(lián)結(jié)以生成文化內(nèi)容

中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的內(nèi)容再媒介化凸顯對時間的橫向延續(xù)，這主要表現(xiàn)為對內(nèi)容的精神具象和當代聯(lián)結(jié)。一方面，將中華傳統(tǒng)文化的精華內(nèi)容以具象化物質(zhì)載體呈現(xiàn)，并借由媒介展現(xiàn)內(nèi)容所蘊含的精神氣質(zhì)與深刻內(nèi)涵。《河南日報》精心策劃的“了不起的甲骨文”系列主題報道，融入學堂、語言、漫畫等具象載體，使中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化銘刻在媒介物質(zhì)之上，潛移默化地展現(xiàn)了歷史悠久的文化內(nèi)涵與社會意義。另一方面，將中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與當代社會的文化元素相聯(lián)結(jié)，讓舊歷史煥發(fā)新面貌?！吨袊钤缜闀贰懂敿坠俏腻忮恕扒迕鳌薄贰逗腿昵暗纳倘艘黄稹皠趧印薄贰队眉坠俏拇蜷_母親節(jié)》等作品，便選取“出圈”的流行元素與符號標識，聯(lián)結(jié)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的精華內(nèi)核，進而生成反映當代社會風貌的文化內(nèi)容。

此外，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的內(nèi)容再媒介化也包括重塑與整合兩種類型。重塑是指對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化內(nèi)容的移植與挪用，表現(xiàn)為主體依靠媒介展開活動，這里的媒介即中介載體，其功能在于為不同主體提供參與傳承文化內(nèi)容的互動渠道。這類文化內(nèi)容形態(tài)呈現(xiàn)的產(chǎn)物通常是一手內(nèi)容，即原創(chuàng)性內(nèi)容。例如，同樣的甲骨文內(nèi)容以文字、音頻、視頻等不同媒介形式呈現(xiàn)。整合則是指對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化內(nèi)容的加工、整理與再生產(chǎn)。媒介自身成為參與文化內(nèi)容生產(chǎn)的行動者，與其他主體一同進行互動，并以自身攜帶的“系統(tǒng)性規(guī)則”改變不同主體的互動產(chǎn)物，其功能在于嵌入文化內(nèi)容互動過程本身。這一生產(chǎn)方式是通過不同主體之間的轉(zhuǎn)譯獲得，其文化內(nèi)容形態(tài)呈現(xiàn)往往是二手內(nèi)容，即加工后的內(nèi)容。比如，《如果國寶會說話》融入趣味元素和國風符號，打破了橫亙在傳統(tǒng)文化與年輕用戶群之間的“次元壁”，在網(wǎng)絡(luò)圈層與多元文化認同的張力中形成創(chuàng)新內(nèi)容。

（二）跨媒介融通聯(lián)動以拓展文化形態(tài)

跨媒介敘事意味著“再媒介化”過程中調(diào)用多元媒介以最大程度吸引受眾在各個領(lǐng)域進行協(xié)同生產(chǎn)，突出表現(xiàn)為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化借助跨媒介優(yōu)勢實現(xiàn)融通聯(lián)動效果。就文化形態(tài)的再媒介化而言，傳承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化也是一個全鏈條、泛在化的動態(tài)流程。從技術(shù)維度看，主流媒體通過圖文、語音、視頻、互聯(lián)網(wǎng)、人工智能、云計算等多種形態(tài)立體式呈現(xiàn)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化內(nèi)容，讓受眾擁有全息多維的感官體驗。例如，《河南日報》“了不起的甲骨文”主題報道就充分利用不同媒介的技術(shù)特性，調(diào)動受眾的多重感官，拓展了印刷媒介、電子媒介與數(shù)字媒介的文化形態(tài)。

當前，Z世代已成為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要參與者和體驗者之一。因此，面向這一群體，河南日報社嘗試搭建技術(shù)模塊，制作《“了不起的甲骨文”電子書冊》，全面整合甲骨文相關(guān)報道成為“電子教材”，讓Z世代群體閱讀與理解。同時，大河網(wǎng)制作推出“了不起的甲骨文，和你一起玩游戲”雙語互動游戲，通過二維碼的形式，邀請網(wǎng)友在游戲中識讀甲骨文，感受漢字之美，守護中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。從數(shù)字文化生態(tài)角度看，主流媒體在對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承時，往往考慮其傳播效能和轉(zhuǎn)化效果，以跨平臺、多渠道的全方位傳播形態(tài)，能夠有效提升文化內(nèi)容的傳播效能。例如《典籍里的中國》以文學經(jīng)典為核心內(nèi)容，借助視聽化與影像化的傳播形態(tài)，不僅將節(jié)目內(nèi)容呈現(xiàn)在電視媒體上，還通過片段式的短視頻平臺擴大節(jié)目內(nèi)容的傳播范圍，從而通過跨媒介融通聯(lián)動以拓展文化形態(tài)。

（三）激發(fā)情感共鳴重構(gòu)文化意涵

情感普遍存在于人類社會，并在不同群體之間具有共通性，可以跨越地域、民族和語言而流動。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與節(jié)目內(nèi)容之間的聯(lián)通路徑就在于激發(fā)受眾的情感共鳴?！逗幽先請蟆烽_設(shè)《清華的甲骨文情緣》《雙語小學堂》《漫畫甲骨》等欄目，針對歷史愛好者、中小學生、知識分子等不同群體，通過講述甲骨文的歷史故事，將遙遠歷史貼近現(xiàn)實生活，真正走入不同群體的內(nèi)心，激發(fā)他們對于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的情感共鳴。

媒介觀念的再媒介化，既反映了一種媒介汲取其他媒介所攜帶的價值、意義，又在當代社會中重構(gòu)了一種全新的媒介意義系統(tǒng)。近些年，《經(jīng)典詠流傳》《一本好書》等文化類節(jié)目成功“出圈”，受到了不同代際群體的喜愛。實際上，這些傳統(tǒng)文化類節(jié)目將受眾對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的記憶“再媒介化”，并繼承了傳統(tǒng)文化亙古恒新的社會意義，有效地契合了當代受眾的心理需求和審美偏好，實現(xiàn)了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在當代社會的傳承與轉(zhuǎn)化[16]。例如，《一本好書》采用場景化演繹方式，將文學經(jīng)典的故事場景模擬并還原，讓觀眾仿佛置身于劇場之中，加之轉(zhuǎn)場技術(shù)、置景與服裝道具選擇以及經(jīng)典對白的呈現(xiàn)，讓觀眾在演員的文學故事表演中觸景生情[17]，實現(xiàn)了場景營造與情感沉浸的互動，并重構(gòu)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在古今對話中的媒介文化意義。

五、結(jié)語

中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化因其深刻悠久的精神內(nèi)涵在歷史與現(xiàn)實社會中架起了人與技術(shù)、文化的交流橋梁。理解其在當代社會的傳播，需要關(guān)注更具效率化的內(nèi)容生產(chǎn)與分發(fā)體系，將重點置于打造以受眾為中心、以情感為要素的數(shù)字文化生態(tài)。更具體地說，就是要巧用精神具象與當代聯(lián)結(jié)生成具有傳播力的文化內(nèi)容、采用跨媒介融通聯(lián)動進一步拓展文化形態(tài)、實現(xiàn)與受眾的深度互動和情感連接，從而激發(fā)他們對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的情感共鳴，重構(gòu)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在古今對話中的媒介文化意義，從而打造傳統(tǒng)文化與大眾文化、社會文化的交流通路。

[本文為北京第二外國語學院科研啟航計劃項目（項目編號：KYQH23A012）的階段性研究成果]

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作者簡介：薛翔，北京第二外國語學院文化與傳播學院講師、中國文化與數(shù)字傳播研究中心研究員（北京 100024）；高貴武，中國人民大學新聞與社會發(fā)展研究中心研究員，新聞學院教授、博士生導師（北京 100872）。

編校：趙 亮