喪葬禮俗中農(nóng)耕元素的多元呈現(xiàn)

摘要：中國古代社會“以農(nóng)為本”的農(nóng)耕文化，在漫長發(fā)展過程中從日常生活向喪葬禮俗滲透。敦煌魏晉十六國墓葬中的農(nóng)耕元素以農(nóng)作物、文字、圖像、器物等多元互通的形式呈現(xiàn)，獨具特色。墓中隨葬的陶倉及繪制的倉樓圖像根植于死后“就食”的理念，為逝者營造倉廩充實、食物富足的死后家園；墓中隨葬的五谷是鎮(zhèn)墓安魂儀軌的重要依托，與兩漢時期流行的解謫信仰息息相關(guān)；墓葬中發(fā)現(xiàn)的薏苡是當(dāng)?shù)剌^為特殊的作物，在中原與西域不同區(qū)域文化的碰撞之下形塑了融合而獨特的喪葬意涵。對敦煌墓葬中農(nóng)耕禮俗的分析，折射出中華文明的農(nóng)業(yè)底色，并且從墓葬材料可以觀見敦煌作為絲綢之路重鎮(zhèn)和文化交流樞紐，在留存和演變不同農(nóng)耕葬俗中起到的重要作用。

關(guān)鍵詞：敦煌；農(nóng)耕文化；喪葬禮俗；絲綢之路

基金項目：本文系山東省社科規(guī)劃基金青年項目“黃河中下游地區(qū)漢代農(nóng)業(yè)圖像與農(nóng)耕文明的美術(shù)考古研究”（項目編號：22DKGJ02）的階段性成果。

中國農(nóng)業(yè)起源較早，農(nóng)耕文化源遠(yuǎn)流長。伴隨著中國傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)在漢代進(jìn)入第一個高峰，中國文明以農(nóng)業(yè)為特色的發(fā)展方向得到確立。①農(nóng)業(yè)既是主要的經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)方式，“也是政府實行社會管理和倫理思想統(tǒng)治的基礎(chǔ)”②?！耙赞r(nóng)為本”的觀念孕育了豐富的文化表達(dá)，涵蓋了口頭傳統(tǒng)、儀式行為、文字書寫、圖像系統(tǒng)等不同形式。③然而，農(nóng)業(yè)禮俗的研究成果多集中于文獻(xiàn)分析或田野調(diào)查，研究視角偏重于日常生活，鮮少關(guān)注墓葬材料所體現(xiàn)的農(nóng)業(yè)喪葬禮俗。與學(xué)術(shù)探討中遇冷的情況相左，農(nóng)業(yè)元素實際上常見于中國古代墓葬中，尤其以兩漢至魏晉時期為多，以農(nóng)作物遺存、飲食及盛儲功能器物、農(nóng)具、農(nóng)耕圖像等門類為主。作為傳統(tǒng)社會的立足之本，農(nóng)業(yè)及農(nóng)業(yè)文化的內(nèi)容包羅萬象，在墓葬中的呈現(xiàn)方式也較為多樣，存在復(fù)雜難辨的情況。因此對于農(nóng)業(yè)喪葬禮俗的系統(tǒng)性分析尚未完全展開。就兩漢魏晉時期的相關(guān)研究而言，學(xué)界主要采納祭祀或“事死如事生”兩大喪葬思想的宏觀框架進(jìn)行闡釋。祭祀一說多針對各類谷物遺存及飲食器，既有墓內(nèi)祭祀、偶爾獻(xiàn)祭的情況，也可能是“殯葬儀式的一部分，除了祭奠墓主的亡靈，其他亡靈也同樣得到祭奠”④。在中國古代喪葬禮俗中，祭祀的目的在于“敬事其神也”⑤，通過供奉逝者使其靈魂有所歸處，不再擾亂生人。農(nóng)業(yè)作物作為中國古代社會的基本食物來源自然而然地成為供奉的主要用品。漢代以來盛行的死亡觀念將墓葬視為死后的理想居所，墓室“以簡潔的建筑空間影射人間家園的關(guān)鍵部分和功能”①。在“事死如事生”的理念下，人類生前的飲食需求在墓中同樣加以滿足，用農(nóng)作物及相關(guān)器具甚至陶倉象征著倉廩充足，飲食無憂。同樣視為農(nóng)業(yè)生產(chǎn)和谷物來源的象征，農(nóng)具及農(nóng)耕圖像也反映著社會身份等級，被視為地主、莊園主階層生前擁有的田宅。②綜合而言，農(nóng)耕文化的影響雖然深遠(yuǎn)，但既往研究似乎更局限于“此生”，對于“彼世”中農(nóng)業(yè)所扮演的角色以及表象背后蘊含的喪葬理念缺乏深入分析。

敦煌地處河西走廊西端，自漢武帝開郡就有內(nèi)地民戶遷入，晉因襲漢制，后相繼歸于前涼、前秦、后梁、西涼等政權(quán)。雖然代有沿革但農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)在此持續(xù)穩(wěn)定發(fā)展，在魏晉十六國的墓葬中也體現(xiàn)出獨具特色的農(nóng)耕喪葬行為。目前學(xué)界對于敦煌農(nóng)業(yè)已有不少關(guān)注，其中主要的研究路徑在于梳理傳世文獻(xiàn)、出土文獻(xiàn)以及墓葬和石窟寺中的相關(guān)圖像，將其視為農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)的客觀呈現(xiàn)而借此探析本地農(nóng)業(yè)狀況。在這一框架之內(nèi)，前賢學(xué)者的分析大致圍繞三個重點方向展開，相互交織而合力并進(jìn)。其一是從技術(shù)角度出發(fā)，依托傳世文獻(xiàn)及敦煌漢簡、敦煌文書等各類出土文獻(xiàn)詳細(xì)考證不同時期主導(dǎo)的農(nóng)作物、農(nóng)具和牲畜類型，以及農(nóng)業(yè)生產(chǎn)技術(shù)的發(fā)展。③其二是從地域社會角度出發(fā)，將核心觀照從“物”轉(zhuǎn)移到“人”，著重分析農(nóng)業(yè)在敦煌社會的組織與管理。其三直接涉及農(nóng)耕禮俗，尤其注重從文化交流視角考察敦煌農(nóng)業(yè)習(xí)俗中如何繼承傳統(tǒng)而廣泛吸納外來因素。當(dāng)?shù)匕傩斩嘁赞r(nóng)業(yè)祭祀儀式祈求豐收，既有籍田、祭社稷、風(fēng)伯、雨師、雷神等受中原王朝影響所奉行的正統(tǒng)禮儀，也不乏賽青苗神、賽祆、結(jié)葡萄賽神等地方性習(xí)俗。④這是受中亞、西亞及希臘文化影響，絲綢之路網(wǎng)絡(luò)中各族群互鑒互通的結(jié)果。⑤

然而，與中國古代農(nóng)業(yè)文化研究的問題相同，敦煌農(nóng)業(yè)禮俗的分析并沒有充分?jǐn)U展到“死后世界”，對于魏晉十六國時期墓葬的探討也往往忽視了與農(nóng)耕的深切關(guān)聯(lián)。目前的成果更注重從墓葬本身出發(fā)，探索墓室形制、隨葬器物、區(qū)系特征等議題，而部分墓葬帶有彩繪畫像磚，引發(fā)了學(xué)界對于特定圖像如何辨識、有何種含義的爭論。也有前賢聯(lián)系敦煌在東西方文化交流中不可忽視的地位，考慮當(dāng)?shù)貙τ谥性臀饔蚰乖岬奈{，以及在喪葬傳統(tǒng)傳播中的作用。但除了這些重要研究趨勢，敦煌魏晉十六國墓葬中格外突出農(nóng)耕元素，以谷物遺存、鎮(zhèn)墓銘文、墓室畫像磚及陶倉建筑明器等多種媒介的形式出現(xiàn)。有鑒于此，本文著重探討倉儲（陶倉與倉樓圖像）、五谷、薏米三類農(nóng)業(yè)因素，探尋農(nóng)作物、文字、圖像、器物如何交織來承托農(nóng)耕喪葬信仰。通過梳理其中的源流與脈絡(luò)，文章還意在說明敦煌作為東西貿(mào)易中心及文化交流樞紐的重要位置，中原與西域的農(nóng)業(yè)喪葬信仰如何在此碰撞、融合進(jìn)而塑造了多元而包容的表現(xiàn)形式。

一、陶倉與倉樓圖像：“就食于倉”的視覺展現(xiàn)

敦煌魏晉十六國時期的墓葬以佛爺廟灣及祁家灣兩大墓群為主。佛爺廟灣隸屬佛爺廟灣-新店臺墓群，地處敦煌故城以東三危山前戈壁，為從漢延續(xù)至唐的大型古墓葬群，有大小不等的墓葬數(shù)萬座①，主要包括單室土洞、單室磚室及雙室磚室等多種形制，其中部分西晉墓葬在甬道上方高大的照墻及墓室內(nèi)部帶有畫像磚，以“一磚一畫”的小磚畫為特色。祁家灣則位于敦煌故城西部，散布著數(shù)以萬計的漢至宋元古墓，其中已發(fā)掘的西晉十六國墓葬約117座，均為長斜坡墓道洞室墓。②

佛爺廟灣和祁家灣兩處墓群中均體現(xiàn)出對死后飲食來源的重視。自漢代開始，“事死如生”的觀念廣為流行，人們以各類形式的隨葬器物在墓中模擬生前世界。在生產(chǎn)力低下、饑荒頻發(fā)的古代社會，飲食是維系日常生活的重中之重，農(nóng)作物自然成為靈魂最根本的需求之一進(jìn)入了墓葬營建中。作為儲存糧食的專用建筑，糧倉因而成為隨葬器物中的重要題材，以形制及材質(zhì)各異的倉類建筑明器居多，也不乏以畫像石、壁畫、畫像磚等媒介為載體的糧倉圖像。③漢末魏晉，中原戰(zhàn)亂頻仍，而此時的敦煌在張軌統(tǒng)治下“秩序安定，經(jīng)濟(jì)豐饒……百余年間紛爭擾攘固所不免，但較之河北、山東屢經(jīng)大亂者，略勝一籌”④。這種相對平穩(wěn)的社會狀況吸引了大量中原世族及百姓遷入，也將重視倉儲的農(nóng)業(yè)喪葬觀念及其呈現(xiàn)方式西傳，并且在兩處敦煌魏晉十六國墓葬群中得到承襲與革新。

倉類模型明器多出土于祁家灣墓群，目前共發(fā)現(xiàn)8件，均為陶制，形制單一且制作工藝相對粗糙，以平底圓柱狀為主，倉體正中多有方孔或小孔代表倉門，部分使用陰刻手法表現(xiàn)門框、梯架及臺階等建筑構(gòu)件。雖然就形制而言，祁家灣陶倉與中原地區(qū)并無顯著差別，但在出現(xiàn)年代上卻表現(xiàn)出滯后性。陶倉最早出現(xiàn)于戰(zhàn)國時期，在西漢已成為中原腹地較為常見的明器，同處于河西走廊地區(qū)的酒泉和嘉峪關(guān)在魏晉時期已將陶倉作為隨葬器物組合中的重要成分。但陶倉未見于敦煌同時期墓葬中，直至十六國時期的前涼晚期才開始出現(xiàn)。到北涼、西涼時期，“徙江漢之人萬余戶于敦煌，中州之人有田疇不辟者，亦徙七千余戶。郭黁之寇武威，武威、張掖已東人西奔敦煌、晉昌者數(shù)千戶”⑤。隨著江漢、中州之人大量遷入，以倉陪葬的傳統(tǒng)得到加強，說明敦煌社會傳承了兩漢的農(nóng)業(yè)葬俗，以陶倉建筑明器象征死后糧食滿倉、飲食無憂，但在選擇上具有一定的主觀性。

與祁家灣相比，佛爺廟灣墓葬中較少出現(xiàn)陶倉，而主要以畫像磚形式繪制倉樓圖像。佛爺廟灣37、39和133號墓均為西晉早期的畫像磚墓，墓室內(nèi)部的畫像磚配置基本一致：主要集中于西壁（133號墓為雙室墓，則位于前室西壁），對稱分布于甬道門兩側(cè)。37、39號墓的磚面分為上下兩層（圖1、圖2，見下頁）⑥，上層以磚砌和繪制相結(jié)合的手法表現(xiàn)倉廩。最上部三磚順砌，微微突出于墻面，上有橫向紅線與縱向墨線，形成屋檐。其下為倉體部分，也分為兩層。上層以兩磚側(cè)磚順砌提供較大的平面進(jìn)行彩繪，磚面以白堊鋪底。上有繪制的斗拱結(jié)構(gòu)，中部每磚有倉門三扇，繪橫杠、掛鎖以及欄桿。倉體下層有條磚兩層錯縫順砌，形成一內(nèi)嵌的方孔，方孔兩側(cè)各有紅色豎線，描繪通向倉門的梯子。畫像磚的下層均為側(cè)磚順砌，甬道兩側(cè)各有兩幅，共四幅，都是對日常生活場景的表現(xiàn)。133號墓的圖像則更為簡略，上下兩層僅各保留一塊磚面，上層為倉樓，下層描繪生產(chǎn)生活。

佛爺廟灣三座墓室中的畫像磚所表現(xiàn)的糧倉與日常生活圖像，如果視作一個整體分析的話與東漢時期的糧倉收租題材基本一致。這一主題在東漢中晚期形成了以糧食倉儲、地主收租和收糧場景為核心的表現(xiàn)方式，與佛爺廟灣畫像磚幾乎如出一轍。①但在敦煌墓葬中，工匠對漢代傳統(tǒng)模式進(jìn)行了拆解與演繹，將糧食倉儲轉(zhuǎn)化為畫面上層的倉樓，其他兩部分繪于下層橫向磚面之上，雖然在結(jié)構(gòu)形式上有所差異，但并不妨礙對于主題的識別。這種圖像的相似性證明了敦煌工匠對漢代圖式的模仿，并根據(jù)畫像磚畫幅有限的情況重新塑造了糧倉收租的圖像。

相較于同時期其他地區(qū)的墓葬，佛爺廟灣西晉畫像磚墓更為突出糧倉收租圖像。其一在于大為簡化墓室內(nèi)部的圖像，將繳納糧租作為唯一的敘事題材。農(nóng)耕題材是河西走廊魏晉墓葬中常見的表現(xiàn)內(nèi)容，生動而寫實地展現(xiàn)牛耕、揚場、脫粒、采桑、放牧等農(nóng)業(yè)生產(chǎn)場景，而納糧也往往出現(xiàn)于其中，多與其他農(nóng)業(yè)圖像共同出現(xiàn)組成生產(chǎn)生活的復(fù)合型場景。例如嘉峪關(guān)新城5號墓為曹魏時期墓葬，采用與佛爺廟灣相同的小磚畫形式②，十六國時期的酒泉丁家閘5號墓則為通欄壁畫。③兩座墓葬中圖像的表現(xiàn)方式盡管不同，但都僅僅是將納糧作為生產(chǎn)生活畫面的一部分保留下來，與其他題材并無明顯差別。反觀敦煌佛爺廟灣，河西墓葬中的農(nóng)業(yè)題材圖像在此僅保留了糧倉收租，借助糧食豐收入倉這一農(nóng)業(yè)生產(chǎn)中最為關(guān)鍵的環(huán)節(jié)確保死后的飲食來源。

敦煌墓葬中對于“就食于倉”觀念的重視還通過空間關(guān)系的營造而實現(xiàn)。漢晉時期的收租圖在墓葬內(nèi)的分布位置較為隨意，除了多與日常生活類題材共同出現(xiàn)外不具有明顯的規(guī)律性。然而，佛爺廟灣墓葬中的收租畫面卻與墓主形成了特殊的視線交互。在佛爺廟灣37號墓中，畫像位于西壁，與其直接相對的東壁正中設(shè)有一“空座”，主體為彩繪的建筑立面，彩繪之下有磚砌而成的供臺，上置各類供奉器物，前有帷幔張掛于木桿之上，在發(fā)掘時仍有部分織物遺留。這種“座”、帷幔和供臺的組合在墓葬中往往是對靈座的表現(xiàn)，代表墓中亡者靈魂所居之處④，通過特定的空間安排使墓主居于靈座之上，直對納糧圖像，與圖中正在收租的地主形象相交互，將墓主轉(zhuǎn)化為納糧圖中的莊園主，使他們成為收租場面的主體，仿佛可以親眼目睹糧食收獲，就食于倉。

糧倉是農(nóng)業(yè)社會的標(biāo)志性建筑，作為農(nóng)業(yè)作物的儲存設(shè)施而與農(nóng)耕群體的日常生活息息相關(guān)。對糧倉的關(guān)注使其進(jìn)入喪葬領(lǐng)域，物化為敦煌墓葬中的陶倉和糧倉收租圖，確保墓主在死后長久地享用倉廩內(nèi)的糧谷。兩種源于前代的表現(xiàn)形式在敦煌或滯后出現(xiàn)，或以各種手段獲得強調(diào)，體現(xiàn)出敦煌社會采納漢地葬俗并有所革新的特點，而這一融合性的地域喪葬特色在隨葬的五谷中也得到體現(xiàn)。

二、五谷：解謫信仰中的農(nóng)業(yè)元素與漢地葬俗西傳

敦煌魏晉十六國墓葬中出土大量朱書或墨書陶瓶，其中五谷或在文字中提及，或放置于瓶中，是鎮(zhèn)墓解謫不可或缺的要素之一。此類陶瓶發(fā)現(xiàn)于祁家灣墓群，一般稱之為鎮(zhèn)墓瓶，或五谷瓶、斗瓶、鎮(zhèn)墓罐、解注瓶等，多為陶制，內(nèi)部或放置各類物品，外部題寫鎮(zhèn)墓文書。鎮(zhèn)墓瓶在東漢后期見于洛陽和長安附近，東漢末期在兩京消失而集中出現(xiàn)于河西走廊。目前河西地區(qū)所見帶有文字的鎮(zhèn)墓瓶約有70余件，其中嘉峪關(guān)、酒泉等地有零星出土，以敦煌為多①，是保存這一喪葬傳統(tǒng)的重要地點。但敦煌鎮(zhèn)墓瓶在器物形制上進(jìn)行了調(diào)整，開始采用陶缽和陶盆兩類器型。漢至魏晉的鎮(zhèn)墓瓶以直腹或曲腹的帶口瓶為主，只有在敦煌發(fā)現(xiàn)了帶有鎮(zhèn)墓文的缽和盆類器物。佛爺廟灣60M1氾心容墓出土的陶缽?fù)飧鼓珪?，今存八行：“天注、地注、……汜（？）注、玄注、□注、風(fēng)注、火注、人注”，確為鎮(zhèn)墓所用器物。②在佛爺廟灣37號墓兩棺棺板頂部放置的陶缽中則發(fā)現(xiàn)了谷物遺存，雖然外部不見文字，但糧食與陶制容器的組合與氾心容墓鎮(zhèn)墓陶缽器型相似，因此推測同樣作為鎮(zhèn)墓器具使用。

漢晉時期，鎮(zhèn)墓瓶在民間廣為流行，根據(jù)外書文字判斷主要起到三重功用：一可為生者除秧祈福，防止死者鬼魂回到此世禍亂生人；二是為地下死者解謫祛過，使之免除再受罰作之苦；三則是為了隔絕死者與其在世親人的關(guān)系，使之不得侵?jǐn)_牽連生人。③五谷是整套儀軌中的重要組成部分，輔助達(dá)成鎮(zhèn)墓解謫的目的。根據(jù)敦煌鎮(zhèn)墓文中的描述，五谷一般與斗瓶、鉛人等物共同出現(xiàn)，如敦煌祁家灣209號墓西晉泰康六年（285年）頓霓兒鎮(zhèn)墓文：

大康六年三月己未朔五日癸亥，頓霓兒之身死。今下斗瓶、五谷、鉛人，用當(dāng)復(fù)地上生人。青烏子、北辰，詔令死者受其央，罰不加兩，移央傳咎，遠(yuǎn)與他鄉(xiāng)。如律令?、?/p>

《太平經(jīng)》中提到，先人的罪行和功德都會延及后人，在冥界會根據(jù)承負(fù)的罪行而判罰各種謫罰，如果死者不堪其苦則會重返陽間讓生人魂魄代受其責(zé)，以求自我解脫。⑤在此，五谷與斗瓶、鉛人共同作用，防止生人承負(fù)死人之咎，與后文青鳥子、北辰詔令死者的內(nèi)容一致，均強調(diào)讓死者自行負(fù)擔(dān)其苦難，移傳他處，而不要加以親人后代。

糧食也可以單獨出現(xiàn)在鎮(zhèn)墓文中，用于代替陰間的謫罰。祁家灣340號墓中出土的西晉元康五年（295年）□民仁鎮(zhèn)墓瓶，在末尾特別提到了“一兩粟”：

元康五年十月戊午十（七）日□□【甲子】直除，吏□□民仁身死…命當(dāng)復(fù)地上生人。青烏子、北辰，詔令死者□□□□【自受其殃】，罰不加□【兩】，□【移】央轉(zhuǎn)咎，遠(yuǎn)與他鄉(xiāng)，一兩粟代之?！酢酢炯奔薄咳缏闪睢＂?/p>

這種“一兩粟代之”的說法在目前發(fā)現(xiàn)的鎮(zhèn)墓文中屬于特例。吳浩軍認(rèn)為此處的“粟”與常見的“五谷”相同，代死者繳納陰間的賦稅，從而免除勞役②，最終目的是壓鎮(zhèn)墓葬，令亡魂長居于地下，不再返回陽間禍亂生人。

另外，鎮(zhèn)墓文的重要功能之一就是區(qū)隔陰間與陽世，因此經(jīng)常提及難以實現(xiàn)的苛刻條件以防止亡者復(fù)歸，五谷在整套鎮(zhèn)墓儀軌中也可發(fā)揮協(xié)助作用，令死者不得與生人往來，為親屬帶來禍患。在祁家灣墓葬中發(fā)現(xiàn)的呂阿征鎮(zhèn)墓文就將五谷列入其中：

咸寧二年八月己卯朔二日，呂□□家之死者阿征。今謹(jǐn)送汝鉛人一雙、五谷，以續(xù)百廿歲，會需鉛人腐，五谷【死生】，乃得□□【有所】為。地置祁□人立失，移央傳咎，后利父母，女以兄弟。天寇所過，罰不得再。阿征甲申日死，致意八魁九坎，天恭素……歲月傳……人殊路人……□…………合曾青……粟以□寅□□。急急如律令?、?/p>

從文中不難看出西晉敦煌先民對自然界事物特質(zhì)的運用：鉛質(zhì)耐腐，而瓶內(nèi)五谷較難發(fā)芽重生，通過儀軌與亡者立下這樣的“契約”實現(xiàn)防止鬼魂返回陽間。酒泉西晉永嘉五年的樊氏鎮(zhèn)墓文除了五谷死生與鉛人腐之外，還提到了第三個嚴(yán)苛的條件——“段雞子雛鳴”：

永嘉五年三月□□□【直】除，樊氏家富倉□□□。星辰日月，自有紀(jì)綱。生人有里，死人有鄉(xiāng)；死人入□，生人前行；死人卻之，生人得長；死【人】屬【陰】，生人屬陽；生人□□，死人用藏；中祥外祥，客死不塟。兵死、星死、乳死□之鬼，□□□□【不】祥。丘丞暮（墓）伯，□□□□；□惑注鬼，土氣之虛；相紹遠(yuǎn)去，各歸部署；天帝之神，當(dāng)居汝處。

敢告?zhèn)}林君、武帝王、東冢伯、西冢□【侯】、地下二千石，急赦除樊氏□冢，生人過適削除，文□。樊氏之冢，舍□葸□□，□氏束縛，歸其魂魄金□□□，可分君糧，鉛人免□□□□耳，死人異路，不得相□□□侵，不得相害，汝欲□□□【有所為】，段雞子雛鳴、五谷□□【死生】、□【鉛】人腐，乃得相聞。

如律□【令】！ ④

與前兩者一樣，段雞子雛鳴也是自然界中難以實現(xiàn)的情況。在此類鎮(zhèn)墓文中，五谷與鉛人、段雞子共同完成了儀軌，意圖隔絕陰陽兩界，令死者永遠(yuǎn)不能回家作祟，為生人帶來災(zāi)殃。

在部分畫像磚墓中，鎮(zhèn)墓瓶可與墓室內(nèi)裝飾性的畫像磚相呼應(yīng)，強化壓鎮(zhèn)效果。佛爺廟灣37號兩棺的棺頂均有陶缽，形制與60M1氾心容墓類似，且內(nèi)置谷物，功能應(yīng)與鎮(zhèn)墓瓶類似，為解謫所用。與之相應(yīng)，墓室四壁正中與頂部結(jié)合處各鑲嵌一磚，上繪臥羊，是常見的漢代裝飾紋樣，與“祥”互通，寓意吉祥。位于藻井的八葉蓮花紋可能與佛教信仰有關(guān)，象征彌陀。但也有學(xué)者認(rèn)為蓮花紋樣與佛教并無關(guān)聯(lián)，在東漢墓葬或祠堂中已是藻井常用的裝飾母題。⑤最后，在墓室四壁交界處有I形畫像磚，上下兩塊橫磚繪獸面紋樣，中間豎磚為X形紋。獸面狀似虎首，雙目圓睜，巨口大張，露出牙齒，造型頗為夸張，表現(xiàn)出虎能食鬼辟邪的作用。借助五谷與器物、圖像的交互，敦煌先民營造了鎮(zhèn)墓辟邪的墓葬空間，使逝者自得其所，死后安詳。

佛爺廟灣西晉畫像磚墓中的五谷是農(nóng)耕文化影響喪葬禮俗的表征，其使用方式雖然在器物形制和文字上有所革新，但無疑繼承了兩漢時期兩京地區(qū)的傳統(tǒng)。自西漢開始，河西地區(qū)已有中原移民遷入進(jìn)行屯墾，至東漢末期，中原地區(qū)屢經(jīng)戰(zhàn)亂，而敦煌地處西北，秩序安定，經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá)，吸引了大批移民遷移至此。正如陳寅恪所言，魏晉時期的敦煌“既為中州人士避難之地，復(fù)是流民移徙之區(qū)”①。漢晉之際河西地區(qū)雖然經(jīng)歷了政權(quán)更迭，但以漢人移民為主導(dǎo)的社會在留存中原傳統(tǒng)文化中扮演著重要角色，使得鎮(zhèn)墓解謫的習(xí)俗在此保留與流變，與當(dāng)?shù)剞r(nóng)業(yè)社會深度結(jié)合，成為喪葬文化的一脈。

三、薏苡：絲綢之路沿線的傳播與功能變遷

除五谷之外，佛爺廟灣37號墓中還發(fā)現(xiàn)了另一種農(nóng)作物——薏苡，散落于南側(cè)棺木附近的地面上，雖已腐壞，但外殼保留完好。薏苡，又稱薏米、薏苡仁、草珠子等，為一年生或多年生草本植物，主要生長于亞洲熱帶和亞熱帶地區(qū)，對于氣候較為干旱的敦煌來說較為特殊。

中國古代對于薏苡的使用最早可追溯到距今一萬多年前②，而以薏苡陪葬至少在漢代已經(jīng)出現(xiàn)，主要集中于兩個區(qū)域。一為廣西，例如平樂銀山嶺漢墓中發(fā)現(xiàn)的陶簋中就盛滿了薏米③，合浦二炮廠5號墓的后室也發(fā)現(xiàn)了同樣的作物；④二為兩京及附近區(qū)域，南可至安徽六安的雙墩1號墓。該墓為西漢中期的豎穴土坑墓，墓室由黃腸題湊、槨室和外藏槨三部分組成，薏苡發(fā)現(xiàn)于棺床內(nèi)部，保存基本完好。⑤洛陽老城西北郊81號墓中，薏苡分布于人頭部，棺床附近有薏苡和粟米各一堆。⑥薏苡也發(fā)現(xiàn)于河南鞏義新華小區(qū)1號墓兩棺內(nèi)部以及后室南壁、北壁附近⑦，在2號墓中也有遺存，但因墓葬損毀嚴(yán)重，原始位置不詳，出土?xí)r僅有數(shù)十粒，位于棺床東北角。⑧另外，陜西咸陽杜家堡東漢墓中也有薏苡一堆，位于南側(cè)室西南角。⑨

根據(jù)出土位置推斷，薏苡在漢代墓葬中至少具有進(jìn)食與安魂兩種功用。首先，以廣西平樂銀山嶺漢墓為代表，薏苡置于食器中，因此為食物，而安徽六安雙墩1號墓棺床內(nèi)也葬有其他作物，也應(yīng)并入此類。其次，其他相關(guān)墓葬中的薏苡多散落于墓室中，尤其與死者或棺床有著緊密關(guān)系，應(yīng)具有特殊的喪葬寓意。目前學(xué)界對墓葬中出土的薏苡研究甚少，但通過文獻(xiàn)梳理不妨推測它具有藥用價值和神異性能的雙重屬性。一方面，薏苡是廣泛使用的中醫(yī)藥材。漢伏波將軍馬援遠(yuǎn)征交趾之時常用薏苡抵御瘴癘之氣：“初，援在交阯，常餌薏苡實，用能輕身省欲，以勝瘴氣?！雹飧黝愥t(yī)學(xué)典籍則對薏苡的藥用功效有更細(xì)致的介紹。例如《名醫(yī)別錄》中提到，“無毒。主除筋骨邪氣不仁，利腸胃，消水腫，令人能食”11。另一方面，夏族初祖大禹受孕的神話故事中記述了薏苡的神奇功效：“父鯀妻脩己，見流星貫昴，夢接意感，又吞神珠薏苡，胸坼而生禹?！?2在此，薏苡被稱為神珠，是導(dǎo)致脩己受孕而生下大禹的關(guān)鍵所在。如果將以上提到的作用延伸到喪葬領(lǐng)域，薏苡可保障墓主在死后世界健康安定，有鎮(zhèn)墓安魂的功能。

薏苡在墓葬中的使用并不限于敦煌，在西域也有所發(fā)現(xiàn)，其喪葬意涵也隨著傳播的歷程而發(fā)生了轉(zhuǎn)變。新疆和田洛浦縣西南14公里處的山普拉墓群發(fā)現(xiàn)了大量古代墓葬，時代大致對應(yīng)于漢晉時期：前期為西漢末期至東漢末期，后期處于中原的魏晉時期。墓葬中出土了兩串薏苡項鏈，利用總苞頂部和底部未完全閉合的小孔穿成，發(fā)現(xiàn)時佩戴在死者的頸部，其中一條與玻璃珠共同串制。①另外，吐峪溝石窟中發(fā)現(xiàn)一例，可能也為串飾。②西域地區(qū)出土的薏苡雖然較少，但使用方法及功用與中原地區(qū)有著明顯的差異，多利用橢圓狀的形態(tài)和外部光澤感，與其他材質(zhì)的珠飾共用，富有裝飾的意味。而山普拉墓群所處的位置屬于古代于闐國，吐峪溝則是佛教石窟寺，均為佛教興盛之地，將薏苡作為珠串的方式或為僧侶的念珠，具有一定的佛教寓意，很可能源于印度。③

處于中原與西域之間，敦煌魏晉十六國墓葬中薏苡的喪葬功能在東西之間的文化碰撞與交流中形塑，融合了鎮(zhèn)墓、身份象征及升仙三重意涵。首先，薏苡在敦煌墓葬中成堆出現(xiàn)于棺木附近的位置及使用方式與中原部分漢墓類似，可視為鎮(zhèn)墓安魂、死后康健功用的西傳與延續(xù)。其次，針對敦煌地區(qū)的氣候環(huán)境與絲綢之路交通樞紐的地理區(qū)位而言，薏苡屬于本地較為特殊的農(nóng)作物，以其稀有性而演化為社會等級的象征。薏苡的生長需要氣候溫暖濕潤的環(huán)境，并不適宜在氣候干燥的河西地區(qū)大規(guī)模種植，該地的薏苡是當(dāng)?shù)厣倭糠N植的結(jié)果，或經(jīng)由絲綢之路貿(mào)易交換而來，在長途運輸中無形地增加了其價值和珍貴性。在魏晉十六國敦煌墓葬中，薏苡僅發(fā)現(xiàn)于等級較高的墓葬中。佛爺廟灣37與39號墓墓主夫婦的身份不明，但根據(jù)墓葬形制、規(guī)模和隨葬器物來看可能為當(dāng)?shù)睾雷?。④另外一處出土了薏苡遺存的墓葬是佛爺廟灣60M1號墓，發(fā)現(xiàn)于棺木內(nèi)部。墓主氾心容屬敦煌本地大族氾氏，其夫為張弘，可能為前涼張重華的將領(lǐng)⑤，與征虜將軍、秦州刺史王擢共同討伐苻健時戰(zhàn)死：“是時石季龍西中郎將王擢屯結(jié)隴上，為苻雄所破，奔重華。重華厚寵之，以為征虜將軍、秦州刺史、假節(jié)，使張弘、宗悠率步騎萬五千配擢，伐苻健。健遣苻碩御之，戰(zhàn)于龍黎，擢等大敗，單騎而還，弘、悠皆沒?！雹揶曹涌此破胀ǎ诙鼗蛦试嶂胁⒎浅Ｒ娭?，也并非作為尋常農(nóng)作物隨葬，而是主要供地主豪族階層展示其社會地位所用。第三，西域先民對薏苡的認(rèn)知方式輻射至敦煌地區(qū)，以薏苡的造型與光澤形似珍珠而營造了升仙不死的喪葬價值。有薏苡出土的山普拉墓地屬于古代的于闐國，是絲綢之路南線重鎮(zhèn)，承擔(dān)著經(jīng)濟(jì)、貿(mào)易和文化交流的職責(zé)，而各類裝飾品珠飾也是重要的貨品，包括玻璃珠、海貝、海螺、珊瑚珠等。⑦而敦煌在魏晉時期則是西域與中原之間貿(mào)易的重要樞紐，其中也負(fù)責(zé)將西方而來的珍珠轉(zhuǎn)運入境，供給朝廷。在《三國志·蘇則傳》中有魏文帝向金城太守蘇則問詢珍珠的記載“：前破酒泉、張掖，西域通使，燉煌獻(xiàn)徑寸大珠，可復(fù)求市益得不？”⑧這一則問答雖然帶有勸解的意味，但反映了與西域互通使節(jié)后敦煌多獲珍珠的情況，也說明尺寸較大的珍珠即使在敦煌可能也價高難求。不妨推測，當(dāng)?shù)鼐用裢硕笃浯味褂猛獗硐嗨频霓曹幼鳛樘娲?。薏苡的外殼呈橢圓形，白色偏淡褐，略帶光澤，在《后漢書·馬援傳》中就有將其錯認(rèn)為珍珠的記錄：“南方薏苡實大，援欲以為種，軍還，載之一車。時人以為南土珍怪，權(quán)貴皆望之。援時方有寵，故莫以聞。及卒后，有上書譖之者，以為前所載還，皆明珠文犀。”①珍珠在漢晉喪葬信仰中是助人達(dá)到永生的仙藥。東晉葛洪的《抱樸子》中將珍珠置于《仙藥》一章，詳細(xì)描述了道教觀念中珍珠可助長生不老的功效：“又真珠徑一寸以上可服，服之可以長久，酪漿漬之皆化如水銀，亦可以浮石水蜂窠化，包彤蛇黃合之，可引長三四尺，丸服之，絕穀服之，則不死而長生也?！雹谟捎谕庑闻c珍珠類似，薏苡在敦煌也可能被視為珍珠，帶有同樣的神異功能，但墓中之人已死，所求自然不是在此生的長生，而是于彼世的不老。

薏苡看似微小，但在敦煌魏晉十六國墓葬中的含義卻隨著絲綢之路的延伸而發(fā)生了變遷，也承載了中原與西域的文化交互及融合。從中原漢墓至魏晉敦煌，薏苡從糧食作物轉(zhuǎn)化為當(dāng)?shù)睾雷迳鐣矸莸南笳?，也作為藥材和神珠助人長生。同時，薏苡受到西域地區(qū)以薏苡為珠串的影響，也可被視為珍珠的替代品，助亡者登仙永生。

四、結(jié)語

農(nóng)耕是中華文明長期以來的特質(zhì)與內(nèi)核，影響到了經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)、國家治理、社會運作、人情倫理等日常生活的方方面面，也不可避免地貫穿到了死后世界，展現(xiàn)出從“此生”到“彼世”過渡中農(nóng)業(yè)重要性的延續(xù)和聯(lián)動。

中國古代墓葬圍繞農(nóng)業(yè)衍生出形態(tài)各異的具象性表達(dá)，更與多元的死亡觀念相交互而塑造了獨特的喪葬禮俗。敦煌魏晉十六國墓葬從一個特定的微觀視角折射出農(nóng)耕因素如何貫穿墓葬營建與設(shè)計，又如何在當(dāng)?shù)厣鐣臍v史語境之下產(chǎn)生喪葬意涵。具體而言，隨葬陶倉及糧倉收租圖像強調(diào)糧食豐收與倉儲，以墨書文字書寫的五谷是鎮(zhèn)墓瓶儀軌的重要組成部分，而薏苡則鋪灑于棺木一側(cè)，更是敦煌地區(qū)較為罕見的農(nóng)作物。

敦煌魏晉十六國墓葬中各類農(nóng)耕意象的結(jié)合與共生，為探討中國古代喪葬禮俗中的農(nóng)業(yè)屬性提供了嘗試性框架。正是由于農(nóng)業(yè)不能簡單地被視為一種經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)方式，更根植于中國社會而輻射到農(nóng)耕人口、政權(quán)與文化等多個層面，在墓葬中的呈現(xiàn)不應(yīng)僅著眼于直接與其相關(guān)的遺存等等，也不應(yīng)將它們看作孤立的碎片，逐一進(jìn)行單獨的分析。敦煌魏晉十六國墓葬恰好體現(xiàn)了喪葬空間作為一個整體性的本質(zhì)，提示我們僅僅重視其中的某一個方面都不完備，要將墓葬中的隨葬器物、農(nóng)作物、圖像、文字等看似獨立的農(nóng)耕元素充分整合，揭示其中互通、交融的邏輯，以深入展示禮儀中農(nóng)業(yè)的作用與影響。就農(nóng)業(yè)的復(fù)雜性與多面性而言，這一案例同時說明對于農(nóng)耕喪葬禮俗的把握不能局限于墓葬及隨葬的各類器物本身，需要深入發(fā)掘具象因素背后蘊含的觀念，尤其要與區(qū)域歷史原境相聯(lián)系。由于敦煌是絲綢之路上貿(mào)易、人口和文化交流的重要樞紐。在吸納了東西雙方的理念，在各區(qū)域文化互通有無、互聯(lián)互鑒之下，魏晉十六國時期墓葬中融合了鎮(zhèn)墓解謫、安魂升仙及死后就食的思維模式，揭示了農(nóng)耕與死亡觀念、死后世界建構(gòu)之間內(nèi)在而緊密的聯(lián)系。這也意味著，農(nóng)業(yè)喪葬禮俗雖然具有一定的普適性功用，但單純套用祭祀或“事死如事生”的范式很容易忽略它們在不同地域背景下產(chǎn)生的變化以及歷時性的發(fā)展演變。唯有重視墓葬的整體性、器物關(guān)聯(lián)的動態(tài)性以及原境分析，方能理解農(nóng)業(yè)在禮儀風(fēng)俗中的運作機制與功用。

[責(zé)任編輯 張荔]

①許倬云：《漢代農(nóng)業(yè)——中國農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)的起源及特性》，王勇譯，廣西師范大學(xué)出版社，2005年，第3頁。

②[英]白馥蘭：《跨文化中國農(nóng)學(xué)》，董曉萍譯，中國大百科全書出版社，2017年，第10頁。

③王加華：《中國古代重農(nóng)、勸農(nóng)傳統(tǒng)的多樣化表達(dá)》，《民族藝術(shù)》2023年第6期。

④Armin Selbitschka， “Sacrifice vs. Sustenance： Food as a Burial Good in Late Pre-Imperial and Early Imperial Chinese Tombs and Its Relation Funerary Rites，” Early China， vol. 41 （2018）， p. 243.

⑤王先謙撰，沈嘯寰、王星賢點校：《荀子集解》卷十三，中華書局，1988年，第371頁。

①[美]巫鴻：《黃泉下的美術(shù)：宏觀中國墓葬》，施杰譯，生活·讀書·新知三聯(lián)書店，2010年，第38頁。

②吳榮曾：《和林格爾漢墓壁畫中反映的東漢社會生活》，《文物》1974年第1期。

③陳功：《敦煌漢簡中的農(nóng)業(yè)》，西北師范大學(xué)碩士學(xué)位論文，2012年；韋雙龍：《敦煌漢簡所見幾種農(nóng)作物及相關(guān)問題研究》，《金陵科技學(xué)院學(xué)報（社會科學(xué)版）》2012年第4期；高天霞：《從敦煌寫本〈俗務(wù)要名林〉看唐代敦煌地區(qū)的主要農(nóng)作物種植》，《農(nóng)業(yè)考古》2017年第3期；王建、呂浩喆：《從〈開蒙要訓(xùn)〉看敦煌地區(qū)的農(nóng)業(yè)》，《絲綢之路》2024年第1期；張?。骸抖鼗驼疾肺臅c傳世典籍中的五代十國占卜與農(nóng)業(yè)》，《農(nóng)業(yè)考古》2016年第6期；魏明孔：《唐代吐蕃畜牧業(yè)與農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)初探——以敦煌文書為主的考察》，《中國經(jīng)濟(jì)史研究》2013年第2期。

④郝二旭：《唐五代敦煌農(nóng)業(yè)祭祀禮儀淺論》，《農(nóng)業(yè)考古》2014年第4期。

⑤趙洪娟：《中古敦煌祈賽習(xí)俗觀見敦煌與西域之文化關(guān)系》，《敦煌研究》2021年第5期。

①敦煌佛爺廟灣墓葬信息參見夏鼐：《敦煌考古漫記（一）》，《考古通訊》1955年第1期；夏鼐：《敦煌考古漫記（二）》，《考古通訊》1955年第2期；夏鼐：《敦煌考古漫記（三）》，《考古通訊》1955年第3期；敦煌文物研究所考古組：《敦煌晉墓》，《考古》1974年第3期；甘肅省敦煌縣博物館：《敦煌佛爺廟灣五涼時期墓葬發(fā)掘簡報》，《文物》1983年第10期；甘肅省文物考古研究所：《甘肅敦煌佛爺廟灣墓群2014年發(fā)掘簡報》，《文物》2019年第9期。

②祁家灣墓葬信息，參見甘肅省文物考古研究所：《敦煌祁家灣：西晉十六國墓葬發(fā)掘報告》，文物出版社，1994年。

③王方晗：《物質(zhì)載體與意涵塑造——從納糧收租圖看漢晉藝術(shù)中的跨媒介交互》，《藝術(shù)設(shè)計研究》2023年第6期。

④陳寅恪：《隋唐制度淵源略論稿》，生活·讀書·新知三聯(lián)書店，2001年，第30頁。

⑤房玄齡等撰：《晉書》卷八七《涼武昭王李玄盛傳》，中華書局，1974年，第2263頁。

⑥本文所使用的圖1、圖2出自甘肅省文物考古研究所、戴春陽主編：《敦煌佛爺廟灣：西晉畫像磚墓》，文物出版社，1998年，第84—86頁。

①王方晗：《物質(zhì)載體與意涵塑造——從納糧收租圖看漢晉藝術(shù)中的跨媒介交互》，《藝術(shù)設(shè)計研究》2023年第6期。

②甘肅省文物隊、甘肅省博物館、嘉峪關(guān)市文物管理所：《嘉峪關(guān)壁畫墓發(fā)掘報告》，文物出版社，1985年。

③甘肅省文物考古研究所編：《酒泉十六國墓壁畫》，文物出版社，1989年。

④關(guān)于漢墓“靈座”和佛爺廟灣133號墓中“靈座”的討論，參見[美]巫鴻：《黃泉下的美術(shù)：宏觀中國墓葬》，施杰譯，生活·讀書·新知三聯(lián)書店，2010年，第66—70頁。39號墓中雖然沒有彩繪，但也在東壁設(shè)置供臺，明確墓主的主體位置；而133號墓由于是雙室墓，靈座轉(zhuǎn)移到了北壁的壁龕中。

①黃景春：《中國宗教性隨葬文書研究：以買地券、鎮(zhèn)墓文、衣物疏為主》，上海人民出版社，2018年，第369頁。

②敦煌文物研究所考古組：《敦煌晉墓》，《考古》1974年第3期。

③吳浩軍：《河西鎮(zhèn)墓文叢考（一）——敦煌墓葬文獻(xiàn)研究系列之五》，《敦煌學(xué)輯刊》2014年第1期。

④吳浩軍：《河西鎮(zhèn)墓文叢考（一）——敦煌墓葬文獻(xiàn)研究系列之五》，《敦煌學(xué)輯刊》2014年第1期。

⑤黃景春：《中國宗教性隨葬文書研究：以買地券、鎮(zhèn)墓文、衣物疏為主》，上海人民出版社，2018年，第100—102頁。

①吳浩軍：《河西鎮(zhèn)墓文叢考（二）——敦煌墓葬文獻(xiàn)研究系列之五》，《敦煌學(xué)輯刊》2014年第3期。

②吳浩軍：《河西鎮(zhèn)墓文叢考（二）——敦煌墓葬文獻(xiàn)研究系列之五》，《敦煌學(xué)輯刊》2014年第3期。

③吳浩軍：《河西鎮(zhèn)墓文叢考（一）——敦煌墓葬文獻(xiàn)研究系列之五》，《敦煌學(xué)輯刊》2014年第1期。

④吳浩軍：《河西鎮(zhèn)墓文叢考（二）——敦煌墓葬文獻(xiàn)研究系列之五》，《敦煌學(xué)輯刊》2014年第3期。

⑤鄭巖：《魏晉南北朝壁畫墓研究》，文物出版社，2002年，第168頁。

①陳寅?。骸端逄浦贫葴Y源略論稿》，生活·讀書·新知三聯(lián)書店，2001年，第30頁。

②Li Liu et al.， “Exploitation of Job’s Tears in Paleolithic and Neolithic China： Methodological Problems and Solutions，” Quater？ nary International， vol. 529 （2019），p. 26；崔敏：《考古發(fā)現(xiàn)所見古代薏苡》，《大眾考古》2020年第7期。

③蔣廷瑜：《廣西漢代農(nóng)業(yè)考古概述》，《農(nóng)業(yè)考古》1981年第2期。

④廣西文物保護(hù)與考古研究所、合浦縣文物管理局：《2009—2013年合浦漢晉墓發(fā)掘報告》，文物出版社，2016年。

⑤趙志軍、汪景輝：《雙墩一號漢墓出土植物遺存的鑒定和分析》，《農(nóng)業(yè)考古》2016年第1期。

⑥賀官保：《洛陽老城西北郊81號漢墓》，《考古》1964年第8期。

⑦鄭州市文物考古研究所、鞏義市文物保護(hù)管理所：《河南鞏義市新華小區(qū)漢墓發(fā)掘簡報》，《華夏考古》2001年第4期。

⑧鄭州市文物考古研究所、鞏義市文物保護(hù)管理所：《河南鞏義市新華小區(qū)二號墓發(fā)掘簡報》，《華夏考古》2003年第3期。

⑨咸陽市文物考古研究所：《陜西咸陽杜家堡東漢墓清理簡報》，《文物》2005年第4期。

⑩范曄：《后漢書》卷二四《馬援列傳》，中華書局，1965年，第846頁。

11陶弘景：《名醫(yī)別錄》卷一《上品》，中國中醫(yī)藥出版社，2013年，第96頁。

12司馬遷：《史記》卷二《夏本紀(jì)》，中華書局，1962年，第49頁。

①崔敏：《考古發(fā)現(xiàn)所見古代薏苡》，《大眾考古》2020年第7期。

②荊磊、王龍、蔣洪恩：《吐魯番晉唐時期的農(nóng)業(yè)活動研究——以吐峪溝石窟作物遺存為例》，《農(nóng)業(yè)考古》2020年第1期。

③荊磊、王龍、蔣洪恩：《吐魯番晉唐時期的農(nóng)業(yè)活動研究——以吐峪溝石窟作物遺存為例》，《農(nóng)業(yè)考古》2020年第1期。

④甘肅省文物考古研究所、戴春陽主編：《敦煌佛爺廟灣：西晉畫像磚墓》，文物出版社，1998年，第106頁。

⑤敦煌文物研究所考古組：《敦煌晉墓》，《考古》1974年第3期。

⑥房玄齡等撰：《晉書》卷八六，中華書局，1974年，第2244頁。

⑦張雪雁、郭金龍、成倩等：《山普拉墓地出土眼珠的結(jié)構(gòu)工藝研究》，《CT理論與應(yīng)用研究》2021年第2期。

⑧陳壽撰，裴松之注：《三國志》卷一六，中華書局，1964年，第492頁。

①范曄：《后漢書》卷二四，中華書局，1965年，第846頁。

②王明：《抱樸子內(nèi)篇校釋》卷一一，中華書局，1985年，第204頁。