非遺民藝海陽大秧歌的系統(tǒng)性保護與發(fā)展

胡佳慧

2022年12月，習近平總書記對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作作出重要指示，強調(diào)要扎實做好非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的系統(tǒng)性保護，更好滿足人民日益增長的精神文化需求，推進文化自信自強。海陽秧歌作為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，是一種集歌、舞、戲于一體的中國傳統(tǒng)民間舞蹈，是一種綜合性較強的漢族民間舞蹈藝術(shù)?，F(xiàn)以山東海陽秧歌為研究對象，分析其發(fā)展現(xiàn)狀并對未來系統(tǒng)性保護與發(fā)展進行論述。

海陽秧歌概況

海陽秧歌的歷史演變

史料記載，海陽大秧歌自明初開始出現(xiàn)。鳳城鎮(zhèn)建設村趙炳書家藏《趙氏譜書》記載：“二世祖趙（通）世襲（大嵩衛(wèi)）指揮鎮(zhèn)舞誥封武略將軍。明洪熙一年（1425），欣逢五世同堂，上賜‘七葉行祥金匾，懸匾谷旦，諸位指揮偕縉紳光臨賜賀，樂舞生聞韶率其創(chuàng)練之秧歌，舞唱于庭，其樂融融。”

海陽秧歌的興盛時期大致在清朝中期，即雍正十三年（1735）裁大嵩衛(wèi)設海陽縣以后。海陽舊縣城鳳城，山北水南，海運發(fā)達，為當時貿(mào)易中心，也是文化交流的樞紐，縣中商旅來自各個省份，在經(jīng)商的同時也會傳承家鄉(xiāng)的風俗習慣，各省文化相互融合，帶動了當?shù)孛耖g藝術(shù)的融合發(fā)展。當時海陽流傳這樣一首民謠：“鄉(xiāng)下秧歌進了城，先拜娘娘后耍景；正月十五不進城，過日來了攆出城?！笨梢钥闯鲈诋敃r海陽大秧歌已經(jīng)成為慶賀節(jié)日必不可少的活動內(nèi)容，且發(fā)展成一定體系。

乾隆三十五年（1770）海陽柳樹莊人陳英弼編寫的秧歌劇《陳老喜勸子跑四川》序中所述：“余隨胡公廷章供職邛州，甚愛蜀歌之美，仿做‘跑四川。教秧歌班演唱。”海陽秧歌逐漸從民間社火中的舞蹈表演成為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，不斷在發(fā)展中創(chuàng)新。發(fā)源于海陽的非遺螳螂拳也在海陽秧歌的嬗變中得以發(fā)展。時代洪流向前推進，海陽秧歌的表演形式和內(nèi)容內(nèi)涵也不斷變化，但它在海陽人民心目中的地位始終沒有變，看秧歌的人享受，演秧歌的人也樂在其中。時至今日，海陽秧歌經(jīng)過代代相傳已經(jīng)成為海陽人心中最深厚的鄉(xiāng)土情懷，也成為海陽優(yōu)秀的文化資源。

海陽秧歌的特點

秧歌隊的陣容龐大，角色豐富，陣式多樣，一般由“執(zhí)事、樂隊、舞隊”三部分組成。舞隊的人數(shù)最多，角色配置齊全的隊伍能達到五十多人。樂大夫是指揮，后面緊跟的是花鼓、小女嫚。接著是雙人組合的表演，有體現(xiàn)市井生活的“貨郎”與“翠花”；有體現(xiàn)神話傳說的錮漏匠與王大娘；也有扮丑討喜的“丑婆”與“傻小子”，“毛驢”與“小孩兒”等。樂隊由大鼓、大鑼、大鈸、小鈸、堂鑼等組成。拜進、拜出，串街、走大陣，耍小場、跑陣式，演場是海陽秧歌的演出步驟。對于參與人員則沒有嚴格的限制，只要經(jīng)過學習就可以參加。

海陽秧歌的表演部分主要是舞和唱，舞和唱是分開的，但舞占據(jù)的時間較多，中間有段間歇則是唱的部分。舞時男人沉穩(wěn)粗獷，女人活潑溫柔，講究的是動靜和諧。唱在秧歌表演中所占的比例并不大，但唱腔動情悠長，也是秧歌表演中的靈魂。

海陽秧歌誕生于素有“禮儀之邦”美譽的齊魯大地，中國傳統(tǒng)文化的精髓儒家文化恰恰發(fā)源于此。因此，海陽秧歌擁有完整的禮儀程式，其中最重要的就是“拜進”“拜出”之禮和“三出三進”之禮。

海陽秧歌的突出成就

2006年5月20日，海陽大秧歌經(jīng)國務院批準列入第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。早在20世紀90年代，海陽大秧歌就已經(jīng)受邀參加了第四屆中國沈陽國際民間（秧歌）舞蹈節(jié)并斬獲最高獎項，并參加山東省第五屆文化藝術(shù)節(jié)開幕式的演出，還在1996年12月山東省首屆農(nóng)民藝術(shù)節(jié)舞蹈比賽中榮獲金獎。1997年，海陽市被中華人民共和國文化部命名為“中國民間藝術(shù)之鄉(xiāng)”。2008年8月，受邀參加北京奧運會開幕式之前的暖場演出。2012年，海陽大秧歌登上第三屆亞洲沙灘運動會開幕式。

海陽秧歌的發(fā)展現(xiàn)狀

傳統(tǒng)民俗文化的最大特色就是源自人民，不論是動作還是唱腔，都是發(fā)自內(nèi)心的喜悅，感染力極強。一曲秧歌能帶動全場的氣氛，其熱情、爽朗的表演風格深受民眾喜愛。但當前，海陽秧歌的保護與傳承也存在諸多不足之處。

各地域風格逐漸統(tǒng)一

從當前海陽秧歌的發(fā)展現(xiàn)狀來看，發(fā)展趨勢屬于不斷相互融合，海陽內(nèi)各個區(qū)域的秧歌風格正逐漸趨于統(tǒng)一。這可能是由于海陽秧歌產(chǎn)生了專門教學活動的原因。在以往，每個地方的秧歌都是由當?shù)氐睦涎砀柩輪T代代相傳，體現(xiàn)了人們對傳承本土非遺的責任感和使命感。然而，隨著村中年輕人逐漸流入城市，在推進新農(nóng)村建設中，仿佛忽視了傳統(tǒng)民俗藝術(shù)的發(fā)展。近年來，文旅產(chǎn)業(yè)的發(fā)展重新激發(fā)了海陽秧歌的活力，但是同時人們也面臨秧歌表演的記憶逐漸模糊的問題，因此，秧歌教學應運而生。秧歌愛好者集體學習海陽秧歌，其風格也就逐漸統(tǒng)一。此外，表演服裝、道具等已經(jīng)不再需要手工制作，而是可以直接從專門的店鋪購買，這進一步弱化了海陽秧歌的不同地域特色。

后備力量薄弱

2016年，在海陽大秧歌傳承與發(fā)展學術(shù)研討會上，來自全國知名的民俗、民舞專家與海陽大秧歌代表性傳承人齊聚一堂，共同探討海陽大秧歌的傳承與發(fā)展。會中提到，隨著城鎮(zhèn)化進程的深入推進，海陽大秧歌作為農(nóng)耕文化的體現(xiàn)，如何留住以農(nóng)耕文化為基礎的民間藝術(shù)？“這不是海陽秧歌獨自面臨的困境，必須一起面對?！敝袊囆g(shù)研究院舞蹈研究所副所長江東說。跳秧歌，尤其是花鼓，需要的是體魄強健的年輕人，但是隨著經(jīng)濟的發(fā)展和城鎮(zhèn)化進程加快，農(nóng)村勞動力不斷流向城市，留守在村中的老人、婦女和兒童難以撐起一臺秧歌，年輕人對流行舞更有興趣，不愿意學習秧歌，后備力量薄弱，傳承鏈條存在斷裂的風險。

內(nèi)容缺乏新意，保護意識不強

藝術(shù)與人民緊密相連，海陽秧歌的創(chuàng)作靈感源于生活。當前，陽秧歌很少編創(chuàng)新的內(nèi)容，編劇人才匱乏，創(chuàng)新意識不足。人民群眾難以從海陽秧歌中獲得歸屬感，也很難產(chǎn)生共鳴。在發(fā)展經(jīng)濟的道路上忽視了文化建設，對海陽秧歌的保護與傳承不足。近年來，有關部門不斷完善對海陽秧歌的傳承與發(fā)展，修建了劇場等基礎設施，但是對海陽秧歌保護與傳承的宣傳力度較小，難以提升其傳播影響力。

受眾規(guī)模小，知名度較低

海陽大秧歌屬于山東三大秧歌之一，但因?qū)ζ涞男麄鞣绞脚c手段較為落后，使得海陽大秧歌的知名度較低。加之海陽大秧歌產(chǎn)生于鄉(xiāng)間，以村為單位，傳播范圍有限。此外，人們對海陽大秧歌的了解程度不足，鮮有年輕人主動學習海陽大秧歌。

海陽秧歌的系統(tǒng)性保護

增強保護意識

海陽秧歌文化是海陽人民從明代到現(xiàn)在不斷積淀而成的寶貴文化遺產(chǎn)。在海陽大秧歌的保護與傳承過程中，要增強當?shù)孛癖姷谋Ｗo意識，增強其文化自信和文化歸屬感。每年海陽市都會舉辦海陽秧歌節(jié)，在全市舉行秧歌匯演，民眾在觀看海陽大秧歌表演的過程中，能夠感受到海陽大秧歌的魅力，增強文化自信與保護意識。

壯大秧歌隊伍

近年來，海陽大秧歌的演出活動已由農(nóng)村廣泛普及到廠礦、學校、幼兒園、機關事業(yè)等單位，秧歌隊伍日益壯大，秧歌表演水平顯著提高。不少政府機構(gòu)或民間組織紛紛成立秧歌隊，致力于保護和傳承非遺。例如，方圓集團的職工秧歌隊、海陽輕工幼兒園的“娃娃秧歌隊”、龍騰秧歌藝術(shù)團等。這些專業(yè)秧歌隊不僅人員體系健全，而且具備較高的專業(yè)素質(zhì)，充分顯示出了文化的巨大感召力和影響力，這些團隊充分利用人才優(yōu)勢，積極宣傳和推廣秧歌文化，在表演中吸引更多的民眾參與到秧歌的學習中，從而進一步壯大隊伍，實現(xiàn)全民秧歌的普及。

加強基礎保護設施建設

基礎保護設施的建設對海陽秧歌的發(fā)展也尤為重要。海陽市以“南文北武”的特色為指引，建設了海陽秧歌生態(tài)保護村，旨在保護和傳承這一獨特的文化形式。同時，以突出行當藝人為主要基礎，海陽市還建設了海陽秧歌傳習所，專門用于傳習秧歌技藝，確保這一藝術(shù)形式得以延續(xù)。此外，海陽市還修建了海陽大秧歌紀念館，豐富了秧歌文化的呈現(xiàn)方式。然而，海陽秧歌的演出服裝和演出道具在演出中會被消耗，而且隨著傳統(tǒng)秧歌傳承人的減少，服飾道具老化問題嚴重，再加上資金緊缺等，這些因素成為許多村莊無法進行秧歌排練演出的最大阻礙。對此，政府應當定期為秧歌項目提供資金技術(shù)扶持，出臺專項非遺扶持政策，為秧歌的學習和發(fā)展提供堅實的保障。這樣一來，不僅能夠確保秧歌藝術(shù)的傳承與發(fā)展，還能吸引更多人參與到秧歌的學習和表演中來，進一步推動海陽秧歌文化的繁榮。

海陽秧歌的可持續(xù)性開發(fā)

規(guī)范學科建設，重視人才培養(yǎng)

隨著高校對傳統(tǒng)文化學習和傳承意識的不斷提高，歷史悠久的海陽秧歌已不僅局限在鄉(xiāng)間土地的民俗活動，它經(jīng)過一批批藝術(shù)家、教育家和先進文藝工作者的挖掘和整理，走進了藝術(shù)高等教育學府。

山東民間舞專家張蔭松老師，自1973年起便深入海陽民間，學習海陽秧歌，并整理了大量相關素材，海陽秧歌教材的雛形由此初步形成。20世紀80年代初期，北京舞蹈學院民間舞學科帶頭人許淑英教授等一行人到海陽采風學習，對海陽秧歌有了更為深刻的認識。1983年，海陽秧歌被正式納入北京舞蹈學學院的課堂，成為民間舞蹈的必修教材。自此之后，海陽秧歌這一山東民間舞蹈形式在我國高校民族民間舞教學中占據(jù)了重要地位。到目前為止，開設海陽秧歌教學的舞蹈院校包括北京舞蹈學院、中央民族大學、山東藝術(shù)學院等多所高等院校，為海陽秧歌的傳承和發(fā)展提供了堅實的平臺。

非遺項目的保護與傳承關鍵在于人。強化師資隊伍建設，構(gòu)建人才培養(yǎng)新模式，對于非遺傳承人這一文化傳承發(fā)展的主要載體而言，他們在實現(xiàn)非遺的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展中起到至關重要的作用。隨著現(xiàn)代化進程的不斷加速，高等教育的重要性日益凸顯。大學生作為未來建設創(chuàng)新型國家的主力軍，將民間非遺與大學教育相結(jié)合，為非遺注入了新的活力，從而推動了非遺的傳承與發(fā)展。

隨著文化強國戰(zhàn)略的持續(xù)推進，文化遺產(chǎn)保護得到了前所未有的重視，相關學科專業(yè)也不斷涌現(xiàn)。云南藝術(shù)學院于2011年在舞蹈學本科專業(yè)中新增了民間舞保護與傳承學科專業(yè)建設，旨在探索新型民間舞蹈人才培養(yǎng)模式。組建更專業(yè)的人才隊伍，必然會對民間舞蹈的保護和傳承提供更有針對性的策略。

深入民間采風，注入時代內(nèi)涵

作為民間舞蹈藝術(shù)中的重要組成部分，海陽秧歌的獨特藝術(shù)特色吸引了大量舞蹈藝術(shù)家進行深入的舞蹈創(chuàng)作。他們從中汲取精華，為舞蹈作品增添了一份細膩而獨特的藝術(shù)質(zhì)感。例如，著名的舞蹈作品《抬龍王》《翠狐》《谷雨》等，都是對海陽秧歌精髓的深入挖掘和藝術(shù)化表達。這些舞蹈劇目的創(chuàng)作不僅需要藝術(shù)靈感，還需要對海陽秧歌進行深入的實地考察。秧歌愛好者和專業(yè)的文藝工作者紛紛來到海陽進行學習和采風，旨在挖掘海陽秧歌的藝術(shù)價值，并將時代內(nèi)涵融入文化傳承中，創(chuàng)新題材內(nèi)容，推動海陽秧歌向著更高藝術(shù)性的方向發(fā)展。

推動文旅深度融合

海陽市作為一座旅游城市，除了其獨特的海濱風光和美食外，文旅產(chǎn)業(yè)的蓬勃發(fā)展使得海陽大秧歌逐漸成為旅游的一大熱點。通過搭建海陽大秧歌旅游平臺，更多的游客有機會欣賞到這些原生態(tài)的非遺技藝，這不僅為海陽市帶來了文化價值和社會效益，還有力地推動了經(jīng)濟結(jié)構(gòu)的轉(zhuǎn)型發(fā)展。

海陽秧歌的藝術(shù)傳承與當今海陽的經(jīng)濟發(fā)展密切相關，海陽秧歌的產(chǎn)業(yè)化、系統(tǒng)化發(fā)展已經(jīng)成為其傳承和發(fā)展的關鍵途徑。在尊重非遺的客觀發(fā)展規(guī)律的基礎上，保留其原有的藝術(shù)形態(tài)，同時注入時代創(chuàng)意，與文旅產(chǎn)業(yè)深度融合，從而實現(xiàn)社會效益和經(jīng)濟效益的共創(chuàng)，確保海陽秧歌的規(guī)模化、可持續(xù)發(fā)展。因此，海陽市積極發(fā)揮特色秧歌文化的優(yōu)勢，將其融入沿海旅游產(chǎn)業(yè)的發(fā)展中，打造具有文化歸屬感和人情味的文化旅游項目，這無疑是推動海陽秧歌的傳播和文旅產(chǎn)業(yè)繁榮發(fā)展的最佳選擇。

推動非遺數(shù)字化，發(fā)展獨屬于海陽秧歌的新質(zhì)生產(chǎn)力

在數(shù)字信息和互聯(lián)網(wǎng)普及的時代，手機、電腦等數(shù)字設備成為人們獲取信息的主要渠道。近年來，新媒體、自媒體也呈現(xiàn)出蓬勃發(fā)展的態(tài)勢。同時，隨著《舞者》《舞蹈風暴》等電視類媒體節(jié)目的出現(xiàn)，民間舞蹈也得以呈現(xiàn)在電子屏幕上。為了更有效地傳播和傳承民間舞蹈，我們應當積極融入這一時代浪潮，探索并創(chuàng)新傳播方式，以更加積極的姿態(tài)出現(xiàn)在大眾面前。

近年來，數(shù)字文化建設持續(xù)升溫，應當順應數(shù)字產(chǎn)業(yè)化和產(chǎn)業(yè)數(shù)字化的發(fā)展趨勢，利用數(shù)字技術(shù)及信息網(wǎng)絡平臺實現(xiàn)文化傳播和內(nèi)容升級。通過創(chuàng)新性的文化傳播模式，將秧歌與數(shù)字化技術(shù)相互交融，建設云端秧歌博物館。這種與數(shù)字技術(shù)的協(xié)同發(fā)展，不僅能創(chuàng)造出令人耳目一新、內(nèi)涵豐富的文化表現(xiàn)新形式、新產(chǎn)品、新服務，同時還能關聯(lián)經(jīng)濟社會各領域的眾多產(chǎn)業(yè)，發(fā)揮文化在激活產(chǎn)業(yè)動能、促進產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)升級中的重要作用。

發(fā)展新質(zhì)生產(chǎn)力是國家領導人在觀察世界形勢發(fā)展變革和把握當下發(fā)展中國特色社會主義先進生產(chǎn)力所作出的重大戰(zhàn)略思考。我們應當將發(fā)展新質(zhì)生產(chǎn)力作為當前經(jīng)濟發(fā)展、社會進步、文化傳播等方面的重要驅(qū)動因素。在海陽非遺的高質(zhì)量發(fā)展中，我們應當正確認識新質(zhì)生產(chǎn)力在文旅高質(zhì)量發(fā)展中的關鍵推動作用，并積極探索發(fā)展屬于海陽秧歌的新質(zhì)生產(chǎn)力，以符合新時代新發(fā)展理念的要求。

讓非遺“走出去”

拓寬傳播渠道，擴大非遺的國際“朋友圈”，通過創(chuàng)新傳播方式，推動非遺深度融入當?shù)孛癖娚睿v好非遺故事，以引發(fā)人們的情感共鳴。非遺不僅要“走出去”，還要“走得遠”，這也是推動中華文化更好走向世界的重要路徑。

海陽秧歌從誕生至今，歷經(jīng)無數(shù)次的自我革新和變化。秧歌藝術(shù)的傳承和發(fā)展順應了時代潮流。因此，海陽秧歌的傳承和發(fā)展需要與時俱進，具體問題具體分析。對于新事物，應當取其精華，積極接納；對于阻礙發(fā)展的因素，要敢于拋棄，去其糟粕。應當從實際情況出發(fā)，從民眾需求出發(fā)，發(fā)展好海陽大秧歌，不僅要發(fā)揮其藝術(shù)價值，還要準確把握文化經(jīng)濟態(tài)勢，將其打造成為海陽的非遺文旅名片。

（作者單位：山東藝術(shù)學院）