中圖分類號:G249.27 文獻標識碼:A文章編號:1004-9436(2024)24-0016-03
本文引用格式:.鄉(xiāng)村振興視域下川西北民歌融入社區(qū)文化建設的實踐路徑探究[J].藝術科技,2024,37(24):16-18.
0前言
當前,傳統(tǒng)文化的存續(xù)與轉型是社會治理的重要命題。川西北民歌作為羌藏漢多民族交融的活態(tài)樣本,承載著地方性知識、生態(tài)智慧與倫理秩序,是中華文明多元一體的微觀印證,在鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略中具有獨特價值。隨著《關于實施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程的意見》等政策出臺,如何使傳統(tǒng)文化資源突破“博物館化”保護,轉化為基層社會治理創(chuàng)新動能,成為學界和實務界關注的焦點。
從實踐維度看,川西北民歌的社區(qū)化實踐面臨三重轉型挑戰(zhàn)。一是文化傳承的“主體性困境”,青壯年人口外流使得傳承群體萎縮,社區(qū)參與變?yōu)椤氨硌菪栽趫觥保幕瘍壬鷦恿﹄y以持續(xù);二是資源轉化的“價值錯位”,文旅融合政策下,民歌文化符號被簡化為旅游商品,其深層價值被剝離;三是制度供給的“結構失衡”,政策側重物質載體保護與技術修復,缺乏文化治理協(xié)同機制頂層設計,導致“政府主導一社區(qū)缺位一市場失控”的悖論。這些問題指向文化資源現代轉化面臨的根本性問題:如何在保護文化基因的同時,重構傳統(tǒng)藝術與現代社區(qū)的共生關系。
因此,需重新定位川西北民歌的當代價值,將其置于國家政策、鄉(xiāng)村振興、社區(qū)建設、文化保護與發(fā)展等多重邏輯下。這有助于推動民族地區(qū)鄉(xiāng)村文化治理的理論與實踐發(fā)展,使川西北民歌等傳統(tǒng)民族文化成為凝聚共同體的精神紐帶,轉化為驅動鄉(xiāng)村振興的寶貴文化資源。
1川西北民歌融入社區(qū)文化建設的目標
鄉(xiāng)村振興為非物質文化遺產提供了良好的傳承與發(fā)展場域,而在鄉(xiāng)村社區(qū)之中,對非遺的創(chuàng)造性轉化與創(chuàng)新性發(fā)展,不僅是對這些傳統(tǒng)文化的保護與傳承,更是實現其創(chuàng)造性轉化與創(chuàng)新性發(fā)展的重要應用方式。
在目前鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的框架下,社區(qū)文化建設的核心目標是通過激活本土文化資源,重構鄉(xiāng)村社會的精神紐帶與價值認同,而川西北民歌作為民族地區(qū)地域文化的活態(tài)載體,其融入實踐本質上是對傳統(tǒng)鄉(xiāng)土文化進行現代性轉化與創(chuàng)新性發(fā)展的系統(tǒng)性工程,凸顯了各類民族文化的當代交流、交往、交融以及“美美與共”的文化形態(tài)。從學理層面而言,將川西北民歌融入社區(qū)文化建設,需要從如下幾個方面入手:第一,要以鄉(xiāng)村文化治理以及非遺保護理論為基礎,通過對本地區(qū)藏、羌、回等民族民歌資源的藝術創(chuàng)作與意義再生產,為本地民眾構建具有情感凝聚力的社區(qū)公共文化空間,由此使這些民歌突破地方性知識與區(qū)域注重的審美經驗層面,轉化為當代社區(qū)成員共有的文化資源,讓他們得以真正全程參與其中;第二,要通過對川西北民歌所處文化空間的整體性保護,在集中的社區(qū)文化生態(tài)中實現川西北民歌以及非物質文化、物質空間、集體記憶與社會實踐、傳承主體、保護主體之間的動態(tài)平衡,尤其是在維系各類民歌的文化原真性的同時,建立可持續(xù)的傳承與發(fā)展機制;第三,要調動各地區(qū)民眾的文化情感與文化自覺性,依托對川西北民歌的文化認同以及民族共同體意識,將民歌所承載的族群歷史記憶與地方性知識轉化為現代社區(qū)建設的認同資源,尤其是在鄉(xiāng)村振興的活動中,為本地區(qū)提供文化發(fā)展的內生性力量。
這三個目標共同指向鄉(xiāng)村振興中文化賦能的本質要求一—在城鄉(xiāng)文化互動中實現傳統(tǒng)資源的創(chuàng)造性轉化,為川西北地區(qū)的社區(qū)治理提供深層次的文化支撐。由此可見,川西北民歌融入社區(qū)文化建設的深層目標,主要是通過文化實踐重構社區(qū)成員的主體性地位,并且在當前的文化場域中形成文化自覺導向下的社區(qū)發(fā)展范式,并且還要強化各個社區(qū)成員對共同體的歸屬感,更重要的是重塑社區(qū)居民作為文化持有者與創(chuàng)造者的多重身份。在此過程中,川西北民歌不再僅是文化遺產的保護對象,而是演變?yōu)樯鐓^(qū)成員進行文化協(xié)商、價值重構的文化載體,其目標指向社區(qū)文化資本的再生產與分配機制的創(chuàng)新,本質是對鄉(xiāng)村振興中“以人為本”核心理念的回應,進而使社區(qū)建設從外部驅動型發(fā)展模式轉向內生動力激活的發(fā)展模式,形成傳統(tǒng)文化融入當代社會治理的良性互動。
從國家文化戰(zhàn)略的宏觀視角觀之,川西北民歌在當前社區(qū)文化建設中的應用實踐,承載著實現優(yōu)秀民族文化的創(chuàng)造性轉化與創(chuàng)新性發(fā)展的重要使命。在當代系統(tǒng)化的社區(qū)文化建設歷程中,川西北民歌等優(yōu)秀非遺得以與現代公共文化服務體系有機融合,既實現了地域文化基因的存續(xù),又契合鄉(xiāng)村振興的目標,有助于形成多元一體的區(qū)域民族文化發(fā)展格局。川西北民歌的社區(qū)化實踐超越了單純的文化保護或傳承范疇,而是通過應用成為鄉(xiāng)村振興中實現民族文化認同、促進多元民族文化的“三交”、推動中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉化的戰(zhàn)略性路徑。
2川西北民歌融入社區(qū)文化建設的路徑與方法
在鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的深入推進中,川西北民歌憑借獨特的文化基因與鄉(xiāng)土屬性,成為破解鄉(xiāng)村文化空心化現象、激活鄉(xiāng)村內生發(fā)展動力的重要載體。作為羌藏漢多民族交融共生的文化結晶,民歌不僅承載著族群記憶與生態(tài)智慧,還通過方言音韻、儀式展演和集體勞作等日常實踐,構建起村民對土地的情感依戀與身份認同。當前,區(qū)域文化的流動加速與現代化進程的沖擊,使得傳統(tǒng)民歌面臨代際傳承斷裂、文化功能弱化與過度商業(yè)化并存的困境。如何在守護文化根脈的同時,將民歌轉化為鄉(xiāng)村治理的創(chuàng)新資源與經濟發(fā)展的可持續(xù)動能,成為鄉(xiāng)村振興實踐中亟待解決的命題。
鄉(xiāng)村振興的核心在于“人”的振興與“文化”的喚醒,發(fā)揮地方的能動性,尤其是要加強組織領導、加大投入整合力度、因地制宜探索建設模式、注重規(guī)劃時效、加強制度建設[1]。川西北民歌的活態(tài)傳承實踐可以在活態(tài)傳承中重塑鄉(xiāng)村社會生態(tài)、助力鄉(xiāng)村文明建設。在社區(qū)凝聚力重構層面,民歌可以通過田間對歌、節(jié)慶賽歌等傳統(tǒng)的集體音樂活動,重新激活村民以文化融人社會活動的公共參與意識。在鄉(xiāng)村治理模式創(chuàng)新上,民歌具有公共性與儀式性特點,為鄉(xiāng)村治理提供了非行政化或者制度化解決方案。在川西北很多鄉(xiāng)村地區(qū),傳統(tǒng)的歌場作為天然的議事平臺與信息發(fā)布平臺,同時還可以推動村民之間的深入交流,許多村民以參與表演的方式開展社會公共活動,既保留了鄉(xiāng)土社會的民俗活動傳統(tǒng),又規(guī)避了部分行政化治理的剛性沖突。與此同時,許多民歌的文化符號被創(chuàng)造性轉化為社區(qū)動員工具,將文化傳承與基層自治有機嵌套,展現了非遺與現代鄉(xiāng)村社區(qū)治理的深層契合。值得注意的是,部分經濟維度的價值轉化,則是當前民歌助力鄉(xiāng)村振興的關鍵突破。依托當前“非遺 + 文旅”的融合模式,民歌從文化資源向經濟資本的系統(tǒng)轉化已初見成效,且在不同的社區(qū)發(fā)展中發(fā)揮著重要的經濟價值。川西北部分地區(qū)將民歌傳唱、傳統(tǒng)手工與自然景觀整合為沉浸式體驗空間,開發(fā)了與之相關的各種特色文化體驗項目,既為村民創(chuàng)造就業(yè)崗位,又推動區(qū)域文化品牌溢價增值——這種“以文促產、以產養(yǎng)文”的循環(huán)機制,既避免了過度商業(yè)化對文化本源的侵蝕,又為各地區(qū)鄉(xiāng)村振興注入持久的經濟活力。
民歌與鄉(xiāng)村振興的互動,繞不開生態(tài)文明的底層邏輯。川西北的原生文化環(huán)境本質上是以藝術形式固化的可持續(xù)發(fā)展經驗,能夠在維持社區(qū)秩序與人倫關系、加強社會管理等方面發(fā)揮重要作用。因此實現民歌與鄉(xiāng)村振興的高效互動,需要構建多層次制度保障體系,比如在政策設計上,川西北地區(qū)部分鄉(xiāng)鎮(zhèn)政府突破了非遺重申報與理論、輕活態(tài)傳衍的思維慣性,建立了保護主體與傳承主體之間多向度的聯動機制,確保民歌傳承與村民利益直接掛鉤,尤其是在傳承主體的培育方面,重點扶持了各類與民歌相關的新型社會團體組織(如歌舞隊),培育出一些既能即興編唱、又能運營項目的“新鄉(xiāng)賢”隊伍,實現了活態(tài)傳承與科學發(fā)展的有效互通。
川西北民歌與鄉(xiāng)村振興的深度融合是以文化情感、文化自覺、文化自信引領的社會治理路徑,有助于建立鄉(xiāng)村振興的有效方法體系。既要尊重民歌作為地方性知識的生成邏輯,避免地緣或行政等方面的粗暴干預,又要深入田野、尋找適應當前文化創(chuàng)新轉化的合理機制,這樣方能激活社區(qū)內生動力,提高傳統(tǒng)民歌的應用效度,使其在與現代生活的對話中發(fā)揮更大價值。
3川西北民歌融入社區(qū)文化建設的價值與當前問題
川西北民歌融入社區(qū)文化建設的核心價值,在于其作為文化治理工具對鄉(xiāng)村社會內生動力的獨特激活作用。從文化治理理論視角看,川西北民歌的符號系統(tǒng)與儀式實踐具有雙重治理功能。在當前實踐中存在文化生態(tài)失衡的深層矛盾,民歌傳承面臨“制度性脫嵌”與“功能性異化”的雙重困境。在快速的城鎮(zhèn)化進程中,文化記憶載體的斷裂導致民歌傳承鏈呈現“代際斷層”,而行政主導的保護模式又使民歌脫離社區(qū)生活語境,淪為表演性“文化標本”,降低了其在社區(qū)治理中的內生性價值。這種文化符號與治理實踐的疏離,折射出傳統(tǒng)資源現代轉化中“形式保存”與“功能重構”的張力尚未得到有效調和。
從文化分層理論審視,川西北民歌的社區(qū)化實踐具有重構城鄉(xiāng)文化關系、調適社會管理、促進區(qū)域社會發(fā)展等維度的戰(zhàn)略意義。民歌系統(tǒng)承載的原生文化體系可對沖城市化帶來的文化同質化危機,其價值不僅在于保存文化多樣性,更在于為鄉(xiāng)村振興提供差異性、現代性的可能路徑。但在現實層面,這些文化資源在社區(qū)中的應用轉化遭遇多重阻礙:例如文化資本化過程中“保護性開發(fā)”的邊界模糊,業(yè)緣介入,易將民歌簡化為旅游消費符號,造成文化意義的扁平化剝離;跨主體協(xié)同機制缺位,政府、社區(qū)、市場等多元力量尚未形成價值共創(chuàng)的穩(wěn)定結構,導致文化賦權流于表層;當前本地區(qū)社區(qū)制度供給與創(chuàng)新需求不匹配,現有文化政策側重物質載體保護,忽視了民歌在傳統(tǒng)社區(qū)與民俗儀式之中發(fā)揮的動態(tài)治理功用;傳統(tǒng)民歌的應用流于形式,難以深入應用;需要了解融合主體的組織障礙與融合客體的創(chuàng)新障礙、經濟水平與產業(yè)基礎問題等[2]。這些問題本質上反映了鄉(xiāng)村地區(qū)文化治理現代化進程中工具理性與價值理性的失衡,亟待通過制度創(chuàng)新重構文化資源再生產的邏輯。還需要重視的是,川西北民歌的社區(qū)融入實踐,暴露出傳統(tǒng)文化與現代治理體系的結構性沖突。雖然民歌蘊含的非正式制度與鄉(xiāng)土秩序可為川西北各個鄉(xiāng)村的現代社區(qū)治理提供補充性規(guī)則,但其價值實現受制于多重困境:比如文化主體性的雙重消解、老一代傳承人的退出、年輕群體的文化疏離,使民歌既脫離傳統(tǒng)鄉(xiāng)土社會的意義網絡,又在應用之中難以嵌入現代社區(qū)的治理框架;本地區(qū)原生文化空間重構中,行政力量對文化資源的標準化改造常與社區(qū)內生需求產生抵悟,過度介入與干預下,結果適得其反,對民歌造成保護性破壞;文化價值評估體系的單向度傾向,使得現行評價機制過度側重經濟指標與可視化成果,但在社區(qū)之中有時候忽視了民歌在社區(qū)認同培育、倫理秩序維系等隱性維度所具有的長效作用等。由此可見,面對這些問題,需要給予更多審視[3]。
4結語
整體而言,在全面推進鄉(xiāng)村振興與鑄牢中華民族共同體意識的時代語境下,川西北民歌的社區(qū)化實踐正從文化保護向治理創(chuàng)新維度發(fā)展,其未來發(fā)展趨向與政策導向的協(xié)同性愈發(fā)凸顯。隨著國家各項文化發(fā)展規(guī)劃對民族地區(qū)非遺系統(tǒng)性保護與鄉(xiāng)村文化振興的戰(zhàn)略部署,川西北民歌的傳承將在社區(qū)等場域之中突破單一的文化保存邏輯,轉向以社區(qū)為載體的文化治理體系重構,這也是實現其創(chuàng)造性轉化與創(chuàng)新性發(fā)展的重要路徑。從參與的各方角色來看,需要在喚醒文化情感的同時,凸顯文化自立、文化自省、文化自覺、文化自信的重要價值,使川西北民歌獲得更好的發(fā)展基礎。而從更宏闊的視野看,川西北民歌的現代化轉型不僅關乎地域文化的存續(xù),還是中華文明傳承創(chuàng)新工程的重要實踐,更是在鄉(xiāng)村振興與民族復興的歷史進程中實現文化自覺、文化自信與文化自強的觀念演進,能夠在鑄牢民族共同體意識等層面發(fā)揮積極作用。
參考文獻:
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