廣西非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與保護(hù)研究——以金秀坳瑤黃泥鼓舞為例

李婷婷

廣西非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與保護(hù)研究——以金秀坳瑤黃泥鼓舞為例

李婷婷

（南寧職業(yè)技術(shù)學(xué)院，廣西 南寧 530008）

對(duì)瑤族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承與保護(hù)進(jìn)行深入研究和系統(tǒng)梳理，以廣西金秀坳瑤黃泥鼓舞為個(gè)案，指出黃泥鼓舞的社會(huì)文化功能，針對(duì)黃泥鼓舞發(fā)展過程中面臨的城市化的快速發(fā)展擠壓了黃泥鼓舞生存空間、政府主導(dǎo)力度不夠、傳統(tǒng)黃泥鼓舞保護(hù)傳承的相關(guān)法律法規(guī)缺少、后續(xù)傳承人斷層等問題，提出建立非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生態(tài)保護(hù)區(qū)（村）規(guī)劃、政府部門重視、制定相關(guān)政策法規(guī)、保護(hù)黃泥鼓傳承人等策略。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；黃泥鼓舞；保護(hù)與傳承

我國(guó)是一個(gè)有著五千多年悠久歷史的多民族古國(guó)，在歷史發(fā)展的長(zhǎng)河中，創(chuàng)造了許多古老而優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化。隨著世界經(jīng)濟(jì)一體化以及西方文化的強(qiáng)勢(shì)入侵，我國(guó)民族文化的生存空間越見狹窄，如何發(fā)展民族文化，是一個(gè)值得探討的問題。在當(dāng)?shù)丶漓?、?jié)慶等大型民族節(jié)日上都有黃泥鼓舞表演，黃泥鼓舞作為瑤族文化符號(hào)，為瑤族人民團(tuán)結(jié)、民族之間的感情交流發(fā)揮著重要的紐帶作用。對(duì)黃泥鼓舞這項(xiàng)具有久遠(yuǎn)歷史、鮮明特色、濃郁風(fēng)情的民族文化活動(dòng)的整理與挖掘、開發(fā)與保護(hù)，可以豐富黃泥鼓舞的基礎(chǔ)理論，從而促進(jìn)黃泥鼓舞研究的不斷延展與深化。

1 黃泥鼓舞的傳說與發(fā)展

1.1 黃泥鼓舞的傳說

《過山榜》載：瑤族祖先盤王大智大勇，當(dāng)民族危難，奮勇向前，用計(jì)將敵首斬殺，捍衛(wèi)部落尊嚴(yán)，保衛(wèi)人民生命財(cái)產(chǎn)，國(guó)王將公主嫁于他，并封他為王，民間稱“盤王”。盤王有孩六男六女，就是瑤族的后代。一天，盤王帶兒上山打獵，被山羊頂下懸崖摔死。孩子們就去找盤王的尸體，怎么都找不到，非常沮喪難過，這時(shí)聽到了烏鴉的叫聲，就順著烏鴉的叫聲去找尋盤王的下落，孩子們?cè)谏较碌囊豢没鹜渖习l(fā)現(xiàn)了盤王的尸體，他們悲痛欲絕，當(dāng)時(shí)有很多螞蟻要咬盤王的尸體，但是火桐樹的葉子蓋住了盤王的身體，保護(hù)了他的身體，螞蟻就吃不到尸體，遂把火桐樹砍下，制成鼓身，找尋到山羊，將山羊皮剝下做鼓面，糊上，鳴鑼擊鼓悼念盤王，狠狠敲打山羊皮鼓面以泄心中之恨。這就是祭祀盤王要擊打黃泥鼓、跳黃泥鼓舞的來歷傳說，這一習(xí)俗世代流傳，保留至今。

1.2 黃泥鼓舞的發(fā)展

“瑤不離鼓”，每逢重大節(jié)日，瑤族同胞都會(huì)舞動(dòng)黃泥鼓，一邊拍打，一邊變換腳步動(dòng)作和隊(duì)形，表達(dá)對(duì)先祖的紀(jì)念、尊敬。黃泥鼓的演奏常與舞蹈相結(jié)合，多為邊擊鼓邊跳舞，稱其為“黃泥鼓舞”。2011年，瑤族黃泥鼓舞入選第三批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。

隨著時(shí)間的推移，有造詣的民間老藝人相繼辭世，能制作優(yōu)良上等的黃泥鼓的民間藝人已為數(shù)不多，已面臨人才斷層的危險(xiǎn)；加之制作黃泥鼓的材料越來越緊缺，制作黃泥鼓的經(jīng)濟(jì)收入不樂觀，年輕人不愿參與黃泥鼓的學(xué)習(xí)制作，黃泥鼓制作技藝的延續(xù)受到了嚴(yán)重挑戰(zhàn)。對(duì)黃泥鼓的發(fā)展現(xiàn)狀調(diào)查得知，村落師公盤志強(qiáng)家有2只母鼓，6只公鼓，現(xiàn)在盤志強(qiáng)老人在農(nóng)閑的時(shí)候也會(huì)做鼓來賣，以前做個(gè)黃泥鼓要兩個(gè)星期左右，現(xiàn)在有電鉆，還有電刨這些先進(jìn)的工具就比較快，只需要幾天。雖然在上古陳村的村民家中都收藏有黃泥鼓，這些鼓都是最原始最簡(jiǎn)單的，但是打得響音質(zhì)好的鼓屈指可數(shù)，現(xiàn)在全村的黃泥鼓數(shù)量達(dá)60面。在這些鼓中，有8面歷史較為悠久，鼓音也非常優(yōu)質(zhì)，在師公盤志強(qiáng)、徒弟盤志堅(jiān)、徒弟趙有義和徒弟盤京海等人家中分別收藏。師公盤志強(qiáng)說，算上他這一輩，他們家的3只黃泥鼓（1只母鼓和2只公鼓）到目前已傳了三輩人。作為正宗的黃泥鼓舞之地，上古陳村村民幾乎人人都會(huì)跳黃泥鼓舞，但并不是每個(gè)村民都跳得協(xié)調(diào)嫻熟。師公盤志強(qiáng)在老一輩人中跳黃泥鼓舞的姿勢(shì)是最好的，青年人中出類拔萃的有盤志軍、盤志堅(jiān)，孩子中最優(yōu)秀的黃泥鼓舞舞者當(dāng)推盤晨軍，盤晨軍是師公盤志強(qiáng)的孫子，9歲時(shí)便開始和師公學(xué)習(xí)，14歲出師，現(xiàn)已經(jīng)是村上公認(rèn)的跳黃泥鼓舞的杰出者，一般儀式中都是由盤晨軍跳母鼓。

黃泥鼓舞在盤王節(jié)祭盤王還盤王愿時(shí)跳，農(nóng)歷十月十六，祭祀打齋時(shí)也會(huì)跳黃泥鼓舞。黃泥鼓舞作為瑤族文化符號(hào)，在當(dāng)?shù)丶漓搿⒐?jié)慶等大型民族節(jié)日上都有表演，為瑤族人民團(tuán)結(jié)、民族之間的感情交流發(fā)揮著重要的紐帶作用。同時(shí)，其發(fā)展空間的狹窄也值得我們深思。

2 黃泥鼓舞的社會(huì)文化功能

2.1 自娛娛人娛神，再現(xiàn)神圣娛樂

黃泥鼓舞是坳瑤民間祭祀盤王儀式上一種神圣的娛樂，它有對(duì)始祖盤王的歌頌之情、敬仰之情、莊嚴(yán)之情、歡慶之情、悲壯之情、哀悼懷念之情。從而對(duì)盤王傳達(dá)真實(shí)的意愿，手舞足蹈的鼓手、能唱會(huì)跳的表演者，按照嚴(yán)密的組織，一晚三跳，舞蹈體裁幾乎一成不變，結(jié)構(gòu)較強(qiáng)。黃泥鼓舞這部瑤族史詩，這場(chǎng)動(dòng)人心魄的表演，正是它的出現(xiàn)使祭祀盤王活動(dòng)兼具神圣儀式和世俗娛樂的雙重屬性。

古老的瑤族黃泥鼓舞融入了濃郁的宗教色彩，是原始宗教信仰的產(chǎn)物，體現(xiàn)著古老瑤族最初的娛神功能文化的內(nèi)涵。幾乎所有祭祀的永恒主題都是歌舞娛神，黃泥鼓舞作為無所非議的祭祀舞蹈，是紀(jì)念始祖盤王之死而出現(xiàn)的，它最初的功能是用歌舞娛瑤家始祖盤王,在跳黃泥鼓舞中,鼓手不僅用自己的身體姿態(tài)結(jié)合黃泥鼓去迎合盤王，歌匠、入堂女、舞者們還通過唱黃泥鼓歌、吹木葉與神進(jìn)行溝通，每段都表現(xiàn)出鮮活的祭歌娛神主題，肢體語言通過婉轉(zhuǎn)起伏的鼓聲旋律展現(xiàn)出熾熱昂揚(yáng)的粗獷風(fēng)格，更加強(qiáng)人娛神的干系。特別是師公這個(gè)特殊角色的參與，使得黃泥鼓舞神秘色彩更加濃厚。在這種情況下，人神共同在黃泥鼓舞中一起享受著歌舞音樂帶給大家的親切關(guān)系，傳統(tǒng)的黃泥鼓舞正是詮釋出這種親和力的符號(hào)。

2.2 見證師公權(quán)威，維護(hù)傳統(tǒng)禮儀

瑤民對(duì)師公極為推崇，全村人民非常敬仰他，經(jīng)過度戒的人，才能夠有資格做師公或道公，被當(dāng)?shù)厝苏J(rèn)為具有神一樣的法力，可以在儀式上與盤王進(jìn)行交流溝通。師公在古代瑤族社會(huì)有著特殊的身份、高尚的地位、廣泛的職能?，F(xiàn)實(shí)生活中，師公則是被認(rèn)為能與神鬼交往、代表它們說話、執(zhí)行它們意志的人，因此祭祀盤王、跳黃泥鼓舞、開鼓等儀式由師公親自主持。在古老的坳瑤時(shí)期，坳瑤人民的婚喪嫁娶、擺手祭祖、敬神驅(qū)邪、治病消災(zāi)、祈福納吉，舉行聯(lián)宗活動(dòng)都由師公作為交接人神的媒介，向鬼神表達(dá)人們的虔誠(chéng)和愿望，這些環(huán)節(jié)象征符號(hào)溝通人與鬼神的聯(lián)系。在坳瑤人民眼中與盤王關(guān)系最為密切，最高貴神圣的事物莫過于黃泥鼓、黃泥鼓舞、黃泥鼓歌。傳統(tǒng)的黃泥鼓舞作為祭祀盤王儀式上不可缺少的舞蹈，必有師公的存在參與，新鼓必須拿到盤王廟開光，否則聲音不夠響亮，儀式之前要給老鼓開鼓，儀式結(jié)束后要封鼓，每個(gè)步驟必有師公的參與，它們一旦脫離了師公，儀式就無法完整順利。村民會(huì)缺乏安全感、歸屬感，整個(gè)宗族都會(huì)受到內(nèi)心的譴責(zé)。因此，師公是構(gòu)成坳瑤傳統(tǒng)黃泥鼓舞文化甚至整個(gè)坳瑤文化的核心元素。從師公個(gè)人來講，他作為坳瑤傳統(tǒng)文化符號(hào)的最小單位，通過主持儀式、巫醫(yī)、卜卦、給黃泥鼓開光等形式聯(lián)系到村里的每個(gè)人，不僅保持與其他個(gè)體的聯(lián)系，而且在村子里占有舉足重輕的地位。我們可以理解為不論師公這一位置由誰擔(dān)任，還是這一特定人物已經(jīng)去世或者退位，師公這一稱號(hào)和這一角色的個(gè)人影響力都會(huì)在整個(gè)村子里持續(xù)很久。

2.3 借舞宣泄情感，加強(qiáng)民族團(tuán)結(jié)

坳瑤人民所崇拜的祖先神和保護(hù)神大部分是自己杜撰出來的。對(duì)待這種想象世界的態(tài)度，坳瑤人亦頗為耐人尋味，只有崇敬沒有恐懼，只需要通過黃泥鼓舞這種藝術(shù)形式的點(diǎn)綴去體現(xiàn)。對(duì)于一個(gè)生活在世俗世界中的個(gè)體，當(dāng)個(gè)體的人內(nèi)心世界與外部現(xiàn)實(shí)世界之間發(fā)生沖突，大多超越不了現(xiàn)實(shí)生活的一切痛苦煩惱，即使人們的內(nèi)心現(xiàn)有認(rèn)識(shí)有所擾動(dòng)，在看似平靜的外表下，還是要痛苦地維持淡然的態(tài)度。在這種情形下，黃泥鼓舞的舞匠們通過跳黃泥鼓舞，將個(gè)人內(nèi)心情感的不良情緒宣泄出去,將真情實(shí)感淋漓盡致地表現(xiàn)出來，得到平和的心態(tài)，全村的村民也通過與舞匠們互動(dòng)獲得精神的慰藉與心靈的凈化。

盤王是標(biāo)識(shí)著瑤族人民之間血緣關(guān)系的符號(hào)代表，并作為本氏族的標(biāo)志、象征和保護(hù)神。黃泥鼓舞則是作為瑤族一個(gè)支系——坳瑤的符號(hào)標(biāo)識(shí)。坳瑤人民選擇用黃泥鼓舞這一形式祭奠始祖盤王，不單是為了紀(jì)念瑤族的共同祖先，而是實(shí)現(xiàn)信仰的奇特回歸，更是代表著坳瑤這一支系與其它不同瑤族支系文化背景和生活習(xí)俗的多樣性。正如C·格爾茨所認(rèn)為的，文化是通過象征形象得以表現(xiàn)意義的樣本，由人們世代相傳地繼承下去。黃泥鼓舞維系著本族系內(nèi)部成員的整體認(rèn)同及強(qiáng)化與盤王之間的依附關(guān)系，然而盤王只是坳瑤社會(huì)的一種表達(dá)形象，實(shí)際上跳黃泥鼓舞是坳瑤成員個(gè)體對(duì)坳瑤社會(huì)的依附關(guān)系，在歷經(jīng)幾千年的文化傳承、具體表現(xiàn)和強(qiáng)化轉(zhuǎn)變下，坳瑤成員通過黃泥鼓舞不斷鞏固和發(fā)展一觸即發(fā)的群體意識(shí)。

3 黃泥鼓舞發(fā)展過程中面臨的主要問題

3.1 城市化的快速發(fā)展擠壓了黃泥鼓舞生存空間

文化領(lǐng)域是消極現(xiàn)象易發(fā)的領(lǐng)域之一，這種現(xiàn)象在民俗文化更為常見，隨著市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的不斷發(fā)展，在物質(zhì)生活方式無形的刺激下，人們期望的目標(biāo)不斷提升。上古陳村年輕人向往大都市的生活，這就使得坳瑤傳統(tǒng)黃泥鼓舞逐漸喪失了傳承和發(fā)展的空間。鄉(xiāng)土民俗慢慢嵌入現(xiàn)代化大都市的生活空間，特別是在大都市空間中重構(gòu)傳統(tǒng)文化的生存環(huán)境。古老的文化生活與當(dāng)代時(shí)尚文明共同進(jìn)步，這些從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)一開始就發(fā)生的問題，在生態(tài)文明建設(shè)的理念背景下有了新的解釋。但是，傳統(tǒng)文化的活態(tài)保護(hù)是必然發(fā)展的趨勢(shì)，如果對(duì)坳瑤傳統(tǒng)黃泥鼓舞活態(tài)保護(hù)的結(jié)果，僅僅是保護(hù)文化遺存，而不是從這些遺存的生活方式和文化記憶中建設(shè)新的生存空間，就會(huì)像是對(duì)那些殘存的鄉(xiāng)土文化遺留做一些臨終關(guān)懷式的保護(hù)，最后變成假古董，導(dǎo)致坳瑤傳統(tǒng)黃泥鼓舞變成民俗泛濫的活動(dòng)。

3.2 政府主導(dǎo)力度不夠，使傳統(tǒng)黃泥鼓舞文化魅力逐漸缺失

坳瑤傳統(tǒng)黃泥鼓舞保護(hù)工作中，政府主導(dǎo)思想認(rèn)識(shí)不足，這一現(xiàn)象較為嚴(yán)重。坳瑤傳統(tǒng)黃泥鼓舞作為一項(xiàng)民俗傳統(tǒng)項(xiàng)目，發(fā)展過程都是由村民自發(fā)組織進(jìn)行的，在上古陳村，村民通過自己的力量去延續(xù)傳統(tǒng)黃泥鼓舞的熱情，在坳瑤傳統(tǒng)黃泥鼓舞保護(hù)工作中起主導(dǎo)作用。從2003年，國(guó)家重視發(fā)展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作以來，金秀瑤族自治縣也重新正視“黃泥鼓舞”。2011年6月10日，“瑤族黃泥鼓舞”被列為第三批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，金秀縣政府根據(jù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不同項(xiàng)目瀕危情況、生存現(xiàn)狀、活動(dòng)規(guī)律等，制定了普查、搜集、整理及管理工作實(shí)施方案，建立了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的專門隊(duì)伍。然而政府部門在物力、財(cái)力、人力上對(duì)黃泥鼓舞進(jìn)行傳承時(shí)保護(hù)分工不夠明確、措施工作做得不夠細(xì)致，沒有制定發(fā)展總體規(guī)劃和布局，缺乏系統(tǒng)的保護(hù)與發(fā)展建議。政府部門的調(diào)控雖起到了重要作用，但如果在黃泥鼓舞保護(hù)與傳承中不予以重視，這一文化被主流文化所代替將是必然規(guī)律，會(huì)造成無法彌補(bǔ)的損失。

3.3 傳統(tǒng)黃泥鼓舞保護(hù)傳承的相關(guān)法律法規(guī)缺少

完善的法律法規(guī)，是社會(huì)秩序運(yùn)行的基本保障。黃泥鼓舞的傳承與保護(hù)不但為其文化提供社會(huì)制度保障，還成為促進(jìn)凝聚社會(huì)各方面力量的“粘合劑”。但其相關(guān)法律法規(guī)的不完善主要體現(xiàn)為：傳承黃泥鼓舞民間文化保護(hù)機(jī)制并未完整出臺(tái)；針對(duì)黃泥鼓舞文化保護(hù)工作規(guī)劃的實(shí)施與監(jiān)督管理的法律法規(guī)建設(shè)依然處于擱淺狀態(tài)，阻礙傳統(tǒng)黃泥鼓舞文化發(fā)展傳承保護(hù)的規(guī)范性。直到今日，政府還未正式出臺(tái)保護(hù)傳承傳統(tǒng)黃泥鼓舞的法律法規(guī)，法律法規(guī)對(duì)傳統(tǒng)文化的零散規(guī)定使坳瑤傳統(tǒng)黃泥鼓舞還處于無法可依的尷尬境地，最終會(huì)阻礙坳瑤傳統(tǒng)黃泥鼓舞文化的傳承與保護(hù)。

3.4 后續(xù)傳承人斷層

民俗，就是世代相傳的民間生活習(xí)俗。文化傳承與保護(hù)的核心元素是人才，人才的稀缺將最終導(dǎo)致文化的湮滅。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)視角下坳瑤傳統(tǒng)黃泥鼓舞的流變及發(fā)展前景不容樂觀，傳承人是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)最重要的活態(tài)載體。由于西方文化的強(qiáng)勢(shì)擴(kuò)張和入侵，民俗文化要想在這種情況下煥發(fā)出新的生機(jī)與活力，要有傳承人才作為支撐。但目前城市化的快速發(fā)展，使寶貴的黃泥鼓舞民俗文化，同樣遭遇了技藝傳承人缺乏的瓶頸問題，坳瑤傳統(tǒng)黃泥鼓舞人才斷層十分嚴(yán)重，從調(diào)查的情況看，年輕一輩不再愿意依附長(zhǎng)輩的觀念，他們崇尚新奇事物，對(duì)傳統(tǒng)黃泥鼓舞技藝毫無興趣，不愿意花費(fèi)心思學(xué)習(xí)其精髓，更沒有向師公學(xué)習(xí)相關(guān)法事的自覺，導(dǎo)致黃泥鼓舞的藝人進(jìn)入老齡化，只有在上級(jí)政府要求黃泥鼓舞外出表演時(shí)，才會(huì)有年輕人練習(xí)黃泥鼓舞，卻也不能將黃泥鼓舞的精髓完美地展示出來。

其中包含兩個(gè)深層次原因：首先，年輕人意識(shí)不到傳統(tǒng)黃泥鼓舞自身內(nèi)涵價(jià)值及傳承意義，做傳承人的度戒之苦讓年輕人難以忍受自然難以遂愿，他們不愿意花時(shí)間去學(xué)習(xí)前途未卜的黃泥鼓舞和復(fù)雜繁瑣的儀式法事，更難接受度戒后的各種艱辛和煎熬。其次，自改革開放以來，人們?yōu)榱颂岣咦约旱纳钯|(zhì)量，村里的年輕人都選擇外出打工，很多人經(jīng)過城市文化的熏陶，價(jià)值觀發(fā)生改變，對(duì)家鄉(xiāng)的傳統(tǒng)文化逐漸地排斥，面對(duì)這樣的情況，我們必須嚴(yán)肅審視，因?yàn)橄顸S泥鼓舞這樣的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，一旦失傳，那將是再多的資金都無法挽回的，因此，如何建立有效的傳承人才培養(yǎng)機(jī)制是坳瑤傳統(tǒng)黃泥鼓舞亟待解決的問題。

4 黃泥鼓舞傳承與保護(hù)的策略

4.1 政府部門重視，加強(qiáng)宣傳

各級(jí)政府應(yīng)當(dāng)將傳統(tǒng)黃泥鼓舞保護(hù)進(jìn)行合理規(guī)劃，市、縣、鄉(xiāng)各級(jí)政府根據(jù)需要分級(jí)管理。各級(jí)政府部門應(yīng)當(dāng)加強(qiáng)領(lǐng)導(dǎo)，加強(qiáng)宣傳，充分發(fā)揮各級(jí)公共圖書館、文化館、博物館、科技館等公共文化機(jī)構(gòu)的作用，鼓勵(lì)支持新聞出版、廣播電視和其他媒體，宣傳黃泥鼓舞所表達(dá)的民族情結(jié)與傳統(tǒng)文化，形成良好的社會(huì)氛圍。全面提高村民思想意識(shí)，讓村民們充分認(rèn)識(shí)到繼承傳統(tǒng)文化的重要性、必要性和緊迫性，能“手握雙管，一時(shí)齊下”，才能全面保證代表性傳承人無后顧之憂地培養(yǎng)更多的傳承人，以老帶新，新老交替，新的接班人也能竭盡全力，安心去完成傳統(tǒng)黃泥鼓舞的傳承保護(hù)工作。

4.2 制定相關(guān)政策法規(guī)，健全相關(guān)法律體系

地方政府應(yīng)當(dāng)制定和完善非物質(zhì)文化遺產(chǎn)政策法規(guī)。地方立法必須突出地方特色，加強(qiáng)針對(duì)性和可操作性，豐富非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的執(zhí)法力量，相關(guān)執(zhí)法部門將依法打擊破壞非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的各種違法犯罪行為，執(zhí)法增加強(qiáng)度，讓傳統(tǒng)的黃泥鼓舞傳承保護(hù)工作進(jìn)入有法可依的階段。

4.3 保護(hù)黃泥鼓傳承人，培養(yǎng)人才

將上古陳村坳瑤傳統(tǒng)黃泥鼓舞保護(hù)工作列為重中之重，主要是開展對(duì)這一非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目傳承人盤志強(qiáng)師公等為首的保護(hù)者及技藝的宣傳人保護(hù)。有時(shí)候人們自己也會(huì)受內(nèi)外因素的干擾，而改變自己的行為。像上古陳村的年輕人因經(jīng)濟(jì)利益的影響而不再重視傳統(tǒng)黃泥鼓舞的傳承與發(fā)展，因而，傳統(tǒng)黃泥鼓舞這一非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承鏈，就顯得非常薄弱。政府應(yīng)該重視保護(hù)黃泥鼓舞傳承人的生存環(huán)境，密切關(guān)注黃泥鼓舞傳承人的生存、生活方式，在經(jīng)濟(jì)與精神上給予他們最大的支持。對(duì)于有威望且杰出的傳承人，可以讓他們定期開設(shè)黃泥鼓舞培訓(xùn)班，培養(yǎng)相關(guān)方面的專業(yè)人才力量。在各級(jí)院校開設(shè)黃泥鼓舞文化專題講座、交流會(huì)和黃泥鼓舞宣講課程等，宣傳黃泥鼓舞的內(nèi)涵與文化寓意，激發(fā)學(xué)生學(xué)習(xí)黃泥鼓舞的興趣與愛好，為黃泥鼓舞儲(chǔ)蓄源源不斷的后備力量。

4.4 建立非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生態(tài)保護(hù)區(qū)（村）規(guī)劃

堅(jiān)決貫徹非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作指導(dǎo)方針：保護(hù)為主、搶救第一、合理利用、傳承發(fā)展。聽取東蘭、南丹、巴馬在非遺保護(hù)傳承工作方面的工作思路、先進(jìn)經(jīng)驗(yàn)等。在上古陳村建立非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生態(tài)保護(hù)區(qū)（村）規(guī)劃和民俗文化村，必須注意手段和方法的多樣化，基于坳瑤文化和生態(tài)環(huán)境的有機(jī)整體，保護(hù)傳統(tǒng)黃泥鼓舞完整的、平衡的生存環(huán)境。同時(shí)，鼓勵(lì)更多的專家、學(xué)者居住在村落，輔助村民，和村民們密切溝通，充分了解需求。認(rèn)清黃泥鼓舞傳統(tǒng)文化寶藏的價(jià)值，提高村落村民的文化認(rèn)同與自豪感，在科學(xué)認(rèn)識(shí)的思路上，正確決策和采取有效措施，使黃泥鼓舞非物質(zhì)文化遺產(chǎn)得到尊重和保護(hù)。

[1]廣西壯族自治區(qū)編輯組.廣西瑤族社會(huì)歷史調(diào)查（一）[M].南寧:廣西民族出版社,1984:393.

[2]綾部恒雄(日).文化人類學(xué)的十五種理論[M].周星,譯.貴陽:貴州人民出版社,1988:165.

[3]李昕.非物質(zhì)文化遺產(chǎn):文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展重要的文化資本[J].廣西民族研究,2008(3):34-36.

Study on Inheritance and Protection of Intangible Cultural Heritage in Guangxi--Taking Jinxiu Aoyao Huangni Drum Dance as an example

LI Tingting

(Nanning College for Vocational Technology, Nanning 530008, Guangxi, China)

李婷婷（1988—），碩士，講師，研究方向：體育教學(xué)與民族傳統(tǒng)體育文化。