儒家審美哲學(xué)中“誠(chéng)于情”的現(xiàn)代化意義

摘要：以儒家為代表的傳統(tǒng)審美哲學(xué)是中國(guó)文化與中華民族精神的重要根基。中國(guó)古代哲學(xué)將“性”與“情”緊密聯(lián)系，提出“性情不離，安用禮樂(lè)”。而“誠(chéng)”可以作為自然、社會(huì)的道德標(biāo)準(zhǔn)。“情”源于“性”，“誠(chéng)”服務(wù)于“情”，故儒家美學(xué)通常被視為一種以“情”為基點(diǎn)的“生活美學(xué)”。“情無(wú)偽”的“誠(chéng)”，對(duì)于個(gè)人而言，能夠幫助我們遵循本性，以善輔美。同時(shí)，也能為中國(guó)文化走出西方審美殖民和轉(zhuǎn)型提供充足的思想資源和方法論闡釋。

關(guān)鍵詞：中國(guó)古代哲學(xué)中國(guó)文化儒家審美美學(xué)

經(jīng)過(guò)歷代沉淀，儒家審美哲學(xué)是融合美學(xué)、情感價(jià)值以及道德價(jià)值的龐大哲學(xué)體系，不僅影響了古人的思想、行為及社會(huì)制度等，也繼續(xù)影響著現(xiàn)代社會(huì)。推崇“誠(chéng)”的儒家審美哲學(xué)涉及的不是傳統(tǒng)意義上的美學(xué)，也不是基于歐美背景下的生活美學(xué)，許多學(xué)者只關(guān)注“哲學(xué)”或是“美學(xué)”本身，忽視了其圓融貫通的復(fù)雜性與獨(dú)特性。隨著全球化與現(xiàn)代化的發(fā)展，厘清“誠(chéng)于情”的核心概念，既能為突破儒家審美哲學(xué)的西方視角提供理論依據(jù)，又能促進(jìn)當(dāng)前眾多現(xiàn)代性問(wèn)題的研究。

一、美與美學(xué)

從漢字中審美，能觀察到漢字字形與字意的雙向印證。單論漢語(yǔ)中“美”這個(gè)字，出于實(shí)用的審美認(rèn)知，《說(shuō)文解字》中有云：“美，甘也。從羊從大。”［1］這個(gè)“美”指的是羊兒肥美。而意象派也將“美”解釋為“羊人為美”，認(rèn)為“美”是戴了羊角的人，是宗教儀式上對(duì)“風(fēng)調(diào)雨順”的祈求。無(wú)論如何，人們對(duì)“美”的認(rèn)知自古以來(lái)便存在。

在西方哲學(xué)領(lǐng)域，畢達(dá)哥拉斯派認(rèn)為美是數(shù)學(xué)比例關(guān)系，是對(duì)稱的美。［2］而柏拉圖認(rèn)為“美本身是美的理式”，亞里士多德認(rèn)為“美是將原來(lái)在現(xiàn)實(shí)中零散的因素結(jié)合成了一個(gè)統(tǒng)一體”［3］。羅馬帝國(guó)時(shí)期，奧古斯丁主張“美的根源是上帝”［4］。到了文藝復(fù)興時(shí)期，休謨認(rèn)為美不是單一的性質(zhì)，是隨著欣賞者而變化的。［5］康德將美與感性聯(lián)系起來(lái)，認(rèn)為美是傾向關(guān)注人的情緒，令人愉悅的就是“美”的。［6］黑格爾更重視理念，認(rèn)為美是理念的一種感性再現(xiàn)。［7］海德格爾則認(rèn)為美和真理的內(nèi)在相關(guān)。［8］

當(dāng)代中國(guó)美學(xué)家朱光潛提出“審美距離”和“美是客觀與主觀的統(tǒng)一”。［9］著名哲學(xué)家張祥龍則認(rèn)為美是一種原發(fā)的體驗(yàn)，那些能夠被感知到的情緒及現(xiàn)象是美感體驗(yàn)的前提，如孔子“在齊聞《韶》，三月不知肉味”［10］，這種偶然的現(xiàn)象在微妙中發(fā)生，是美的一種特性，張祥龍更強(qiáng)調(diào)美感作為一種意境世界供人進(jìn)入其中。［11］

人們對(duì)美的解釋各不相同，美學(xué)的背后折射出的不僅是一個(gè)民族的審美素養(yǎng)，也是個(gè)人興趣與追求的體現(xiàn)。人類的知識(shí)體系很早就有關(guān)于理性思維的邏輯學(xué)和道德行為的倫理學(xué)，但卻缺乏對(duì)人類感性與情感的深入研究。直到18世紀(jì)，被譽(yù)為“美學(xué)之父”的德國(guó)學(xué)者亞歷山大·戈特利布·鮑姆嘉通（Alexander Gottlieb Baumgarten）提出了“美學(xué)”這一概念，填補(bǔ)了感性認(rèn)知的空白，使得情感、意象、邏輯得以有機(jī)結(jié)合。［12］隨著美學(xué)的不斷發(fā)展，美學(xué)思想逐漸融入不同領(lǐng)域，也引發(fā)后人思考美學(xué)表象之下的哲學(xué)內(nèi)涵。在現(xiàn)代社會(huì)中，美學(xué)的作用已不局限于審美欣賞中，而是影響著人們?nèi)粘Ｉ詈蜕鐣?huì)發(fā)展的方方面面，大到意識(shí)形態(tài)、政治政策，小到個(gè)人素養(yǎng)，以及建筑、設(shè)計(jì)、媒體等各行各業(yè)。而以儒家為代表的中國(guó)傳統(tǒng)審美哲學(xué)也隨著全球化的浪潮融入了世界的發(fā)展與變革之中，因此有必要厘清其概念與根源。

二、儒家美學(xué)觀

儒家美學(xué)是我國(guó)傳統(tǒng)審美哲學(xué)的重要組成部分，深刻地影響著我國(guó)文化的藝術(shù)觀念、審美標(biāo)準(zhǔn)與創(chuàng)作實(shí)踐。儒家美學(xué)的核心思想不僅僅停留在藝術(shù)表現(xiàn)層面，更深刻地影響著道德、倫理和社會(huì)生活的各個(gè)方面。許多學(xué)者在西方生活美學(xué)視域下，認(rèn)為儒家美學(xué)也具有生活美學(xué)的傳統(tǒng)。［13］從根本上來(lái)說(shuō)，強(qiáng)調(diào)“仁義禮智”社會(huì)倫理的儒家美學(xué)觀看似與“生活審美”相似，實(shí)則大相徑庭。儒家美學(xué)的內(nèi)涵并不在于如何具體地去審美日常生活，而在于它對(duì)生活之美的理解與反思。在儒家美學(xué)的視域下，人對(duì)于物的認(rèn)知不是單純的主對(duì)客的關(guān)系，而是將與人相關(guān)的周遭事物都置于同等的精神世界中。因此在哲學(xué)上，儒家美學(xué)是一種基于對(duì)天道和人的深刻理解，其推崇能夠養(yǎng)育天地萬(wàn)物的自然生命力。本文從儒家以下三個(gè)方面的“美”來(lái)探討這一點(diǎn)。

第一，人格之美?！熬印笔恰墩撜Z(yǔ)》中出現(xiàn)頻次較高的詞語(yǔ)，如“君子和而不同，小人同而不和”［14］。“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史。文質(zhì)彬彬，然后君子?！保?5］“君子”的標(biāo)準(zhǔn)就是要將內(nèi)在與外在高度統(tǒng)一，達(dá)到“內(nèi)圣外王”的境界。因此，“美善統(tǒng)一”也就成了儒家核心的審美哲學(xué)思想。如《論語(yǔ)·八佾》中：“子謂《韶》，‘盡美矣，又盡善也’。謂《武》，‘盡美矣，未盡善也。’”［16］君子必須有德，并行善不作惡，只有美善統(tǒng)一才是真正的君子人格。

第二，社會(huì)之美?！叭省痹凇墩f(shuō)文解字》中被解釋為“從人從二”［17］，意思就是至少兩人及兩人以上的關(guān)系，互相之間有關(guān)懷與善意，如此才能成為“仁”人。孔子認(rèn)為“克己復(fù)禮”是“仁”的行為規(guī)范，即約束自己的欲望與沖動(dòng)來(lái)踐行古禮。在儒家思想中，人的欲望常常會(huì)讓人犯錯(cuò)，因此要約束自己的行為來(lái)精進(jìn)。［18］除此之外，應(yīng)做到“泛愛(ài)眾而親仁”，不論身份、地位、關(guān)系如何，都應(yīng)當(dāng)飽含同情，寬容待人，“仁者無(wú)憂”就是儒家美學(xué)思想在社會(huì)層面的作用。而“禮”是維系上下尊卑的宇宙秩序和社會(huì)秩序的準(zhǔn)則，“樂(lè)”是各種等級(jí)類別之間關(guān)系的調(diào)和劑，“禮樂(lè)相濟(jì)”是指以音樂(lè)教化社會(huì)。在孔子的禮樂(lè)思想體系中，禮樂(lè)有助于推動(dòng)政治教化，基于此，荀子在《樂(lè)記》中對(duì)孔子的“禮樂(lè)相濟(jì)”思想進(jìn)行了發(fā)展和補(bǔ)充。他認(rèn)為禮以節(jié)外，樂(lè)以和內(nèi)。［19］“樂(lè)”代表和諧，“禮”代表秩序，“樂(lè)”能統(tǒng)一和構(gòu)建禮樂(lè)文明，即由內(nèi)及外地達(dá)到情理高度統(tǒng)一。

第三，人與自然之美。儒家認(rèn)為，自然走進(jìn)人的審美領(lǐng)域中，和人產(chǎn)生相對(duì)的關(guān)系，才會(huì)引發(fā)審美活動(dòng)。在《論語(yǔ)》中，高天、浮云、日月、星辰、大地、山川，甚至草木等自然景象都被書(shū)寫(xiě)其中。這些自然元素在儒家思想中，不僅是被審美的對(duì)象，并非肉眼的欣賞物，而且蘊(yùn)含了道德、美學(xué)價(jià)值的綜合哲學(xué)體。在儒家哲學(xué)的思想體系中，自然與社會(huì)、道德始終緊密相連，自然的美能夠反映倫理與政治的智慧，進(jìn)而促進(jìn)個(gè)人品德的修養(yǎng)與社會(huì)的和諧。如“子曰：‘予欲無(wú)言?！迂曉唬骸尤绮谎?，則小子何述焉？’子曰：‘天何言哉？四時(shí)行焉，百物生焉，天何言哉？”［20］四季的更替，萬(wàn)物的新生與衰落，既是天的自然法令，又是社會(huì)發(fā)展的準(zhǔn)則。孔子在《雍也篇》中也說(shuō)過(guò)：“知者樂(lè)水，仁者樂(lè)山。知者動(dòng)，仁者靜。知者樂(lè)，仁者壽。”［21］仁者盡興于山川之間，與自然和諧共生。

三、儒家美學(xué)觀的根源

無(wú)論是哪種美，儒家美學(xué)基石在于“樂(lè)”“性”“誠(chéng)”與“情”，其中尤以“誠(chéng)”與“情”最為重要。

孔子曾說(shuō)：“興于詩(shī)，立于禮，成于樂(lè)?！保?2］“樂(lè)”的同音字構(gòu)成提醒后世，其不僅是旋律優(yōu)美的音樂(lè)本身，更是人們聽(tīng)到音樂(lè)動(dòng)人之處時(shí)內(nèi)心生發(fā)出的更深層次、更隱微的美意。美學(xué)大師朱光潛在20世紀(jì)中葉就曾將“樂(lè)的精神”納入儒家思想體系的根源，認(rèn)為其與“禮”同等重要。［23］以“樂(lè)”為表征的美學(xué)觀更強(qiáng)調(diào)心與萬(wàn)物的和諧一致，這是儒家美學(xué)內(nèi)外合一的體現(xiàn)，也是后文關(guān)于“誠(chéng)”的重要性的有力印證。朱光潛將“樂(lè)的精神”概括為和諧、靜謐、歡樂(lè)、仁愛(ài)、道義、志向和情感等概念。觀察“禮的精神”（秩序、節(jié)制、中庸、文雅、理性、義務(wù)、尊敬和適度）［24］，會(huì)發(fā)現(xiàn)禮與樂(lè)之間的關(guān)系密切，它們不僅能夠一一對(duì)應(yīng)，也能互相闡發(fā)，《史記·樂(lè)書(shū)》中以“樂(lè)勝則流，禮勝則離”表達(dá)了這一觀點(diǎn)。如果“樂(lè)”超出了限度，過(guò)于放縱而不顧及“禮”，就會(huì)擾亂和諧的秩序，在美學(xué)中則體現(xiàn)為過(guò)于混亂；過(guò)于恪守“禮”而未感受到“樂(lè)”，則會(huì)顯得疏離。不僅如此，朱光潛認(rèn)為，在我們的日常生活中，我們能接觸到的更多是一種泛化的“樂(lè)的精神”，而不是樂(lè)本身。［25］

簡(jiǎn)而言之，以感性的角度看待“樂(lè)”便是“樂(lè)之情”或被“樂(lè)”所激發(fā)的情感。從心理學(xué)的角度看，“樂(lè)”逐漸被情感所替代，尤其是《郭店楚簡(jiǎn)》中的一文《性自命出》明確提出：“性自命出，命自天降。道始于情，情生于性?！保?6］這一提法標(biāo)志著“樂(lè)”在儒家思想中的逐步泛化，表明情感在人的行為和道德生活中的根本性作用。令人愉悅而不失“禮”的情感，是儒家美學(xué)的原發(fā)性體驗(yàn)。

根據(jù)先秦儒家荀子對(duì)于“性”與“情”的理解來(lái)看，意味著“情”是由“性”表現(xiàn)出來(lái)的，而天性之“中”的中庸思想所體現(xiàn)的“中和之美”是儒家美學(xué)的重要組成部分，中庸思想告誡人們不能一味地放縱喜怒哀樂(lè)的自然情感屬性，要凸顯至誠(chéng)、至善、至仁、至真的人性，積極追求自身與天道、天性合一。而“誠(chéng)”則是其檢驗(yàn)標(biāo)準(zhǔn)，也是目標(biāo)導(dǎo)向。“誠(chéng)”是不因外物而變更，沒(méi)有執(zhí)念和掩飾的直覺(jué)，因此才會(huì)有能夠去做合乎禮又不超脫情的辨別功能。

“中庸”思想對(duì)中國(guó)古代藝術(shù)精神有著巨大影響，建構(gòu)了中國(guó)古代藝術(shù)“內(nèi)外合一”與“客觀、理性、情感”合一的審美觀念，是中庸思想的藝術(shù)形式體現(xiàn)。如何稱得上“合一”，“誠(chéng)”能回答這一問(wèn)題?？鬃淤潯蛾P(guān)雎》“樂(lè)而不淫，哀而不傷”，人的喜怒哀樂(lè)之情都要在音樂(lè)中合乎節(jié)度，這種對(duì)詩(shī)的極高評(píng)價(jià)可見(jiàn)他認(rèn)為“詩(shī)”已達(dá)到了美感中道的極點(diǎn)。中庸的“時(shí)中”里包含著“誠(chéng)”，既是美學(xué)意義上的，也是通俗意義上的真實(shí)與真誠(chéng)，是人與萬(wàn)物達(dá)到物我合一的感受，是“誠(chéng)”的境界?！罢\(chéng)者，不勉而中，不思其得，從容中道”是指不用憑借過(guò)度努力也無(wú)須過(guò)度憂慮就能達(dá)到理想狀態(tài)的“中”，強(qiáng)調(diào)了真誠(chéng)、誠(chéng)實(shí)原則對(duì)于為人處世合乎道義的重要性。至誠(chéng)之人即便不憑借任何外力，也能夠發(fā)揮天賦，順應(yīng)道義。如顏淵在窮困不堪的陋室中也能“不改其樂(lè)”的根本原因是其通過(guò)至誠(chéng)在文學(xué)與藝術(shù)中學(xué)習(xí)并創(chuàng)作，其勤學(xué)與創(chuàng)作的樂(lè)趣反映出誠(chéng)之真。張祥龍認(rèn)為“中庸”正是“誠(chéng)于樂(lè)”“誠(chéng)于情”的體現(xiàn)，他提出“誠(chéng)者”與天相關(guān)，“誠(chéng)”從天過(guò)來(lái)，中間應(yīng)該是有命，有情，自天到命、到性，再?gòu)男缘角椤⒌降?。?7］總結(jié)來(lái)說(shuō)，“誠(chéng)于樂(lè)”的樂(lè)、情、性都是最終實(shí)現(xiàn)美的詩(shī)、禮的本興，能被打動(dòng)的瞬間，一切事物的發(fā)端，便是儒家美學(xué)的源起。

當(dāng)前許多學(xué)者都是從倫理學(xué)或是單純的哲學(xué)本身來(lái)理解“誠(chéng)”的，評(píng)價(jià)大多是其道德倫理層面的含義。站在傳統(tǒng)文化、傳統(tǒng)審美的視角上，“誠(chéng)”包含了眾多審美意義。在《中庸》里，“誠(chéng)”不只是一個(gè)哲學(xué)術(shù)語(yǔ)，發(fā)源于從先秦時(shí)期開(kāi)始的原初的宗教活動(dòng)，或許也可以將其理解為一種真實(shí)活動(dòng)中必備的法則。如孟子曾提出“反身而誠(chéng)”［28］，從本體出發(fā)，探尋囊括其中的美學(xué)與哲學(xué)的聯(lián)系，更能幫助后人理解傳統(tǒng)審美所追求的境界及理想。

如今，新儒家通過(guò)對(duì)“情”的強(qiáng)調(diào)，提出“情本體”的概念，通過(guò)把“情”視作一個(gè)“本體”去實(shí)現(xiàn)人們對(duì)于美學(xué)在日常生活中陶冶情操的目的，也有學(xué)者將該理論評(píng)價(jià)為一種融合了個(gè)體情感與審美的哲學(xué)。［29］反觀“誠(chéng)”的研究數(shù)量與規(guī)模，都比前者少，但或許在當(dāng)前的社會(huì)環(huán)境中，以“誠(chéng)”為主體的審美哲學(xué)，更為圓滿，更能使個(gè)體通過(guò)順應(yīng)及觀察、體悟自身的方式，來(lái)還原自我、內(nèi)心真正的感受和需求，使得現(xiàn)代哲學(xué)中的現(xiàn)象學(xué)理論與中國(guó)傳統(tǒng)審美哲學(xué)在“誠(chéng)”的境界中達(dá)到統(tǒng)一。

四、儒家美學(xué)的現(xiàn)實(shí)意義

就個(gè)人層面來(lái)說(shuō)，儒家美學(xué)具有心靈啟迪和精神教化作用。在現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)高度發(fā)達(dá)的時(shí)代，人們往往關(guān)注物質(zhì)利益和個(gè)體事業(yè)的發(fā)展，忽視了精神層面的追求。當(dāng)前世界各個(gè)國(guó)家和民族，無(wú)論其發(fā)達(dá)或貧窮，都面臨著經(jīng)濟(jì)發(fā)展與文化、精神發(fā)展不匹配的情況，“什么是美的”“什么是該追求的”是在審美和文化失落背景下最易出現(xiàn)的問(wèn)題。子曰：“若臧武仲之知，公綽之不欲，卞莊子之勇，冉求之藝，文之以禮樂(lè)，亦可以為成人矣?！保?0］“詩(shī)”“禮”“樂(lè)”能夠塑造高尚的人格，引領(lǐng)人們重注超越物質(zhì)的精神世界。而在現(xiàn)實(shí)生活中，人們習(xí)慣快節(jié)奏的工作與生活，較少關(guān)注自己真正的需求，也很難在繁雜的娛樂(lè)文化活動(dòng)中篩選出真正“美”的事物。而“誠(chéng)”的自覺(jué)作用，足以彌補(bǔ)諸多缺失。儒家并不排斥“功利”，而主張張弛有度，既有休閑也有進(jìn)步，“誠(chéng)于性”的中庸，“未發(fā)”的是強(qiáng)負(fù)荷下的負(fù)面情緒和超出身體限度的野心?？鬃诱f(shuō)過(guò)“知者樂(lè)水，仁者樂(lè)山”，人們?cè)谏剿g也可以感受快樂(lè)，這些在孔子看來(lái)能夠真正放松心靈的活動(dòng)，仍舊是“誠(chéng)于情”的儒家美學(xué)標(biāo)準(zhǔn)，現(xiàn)代社會(huì)中許多娛樂(lè)方式，盲目陷入消費(fèi)主義陷阱或跟隨網(wǎng)絡(luò)潮流，非但不能陶冶心靈，獲得閑情，反而陷入焦慮的情緒之中。儒家美學(xué)精神的內(nèi)涵在于追求真正的自由解放，表現(xiàn)為一種真實(shí)的超越精神。

就國(guó)家層面而言，隨著全球化思潮和地域文化、本土化思潮的興起，當(dāng)今世界文化發(fā)展的主旋律已發(fā)生轉(zhuǎn)變，全球化在某種意義上也會(huì)成為西方社會(huì)或文化來(lái)弱化其他文化的工具。［30］無(wú)論是國(guó)家還是民族，都應(yīng)堅(jiān)定文化自信，使自己的民族文化真正站起來(lái)。共“情”以彌合沖突，發(fā)“誠(chéng)”以辨別是非。西方文明對(duì)資源的過(guò)度開(kāi)發(fā)、貧富差距的加劇、戰(zhàn)爭(zhēng)的頻發(fā)、生態(tài)的破壞等，都是因?yàn)槠湮搓P(guān)注到人、天同自然的合一性，未重視其發(fā)展的可持續(xù)性。以中國(guó)為代表的亞洲國(guó)家在融入全球化的過(guò)程中，需要不斷探索，發(fā)掘儒家美學(xué)的本土文明核心價(jià)值，提取其中具有現(xiàn)代意義的觀念，為人類開(kāi)創(chuàng)一個(gè)現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型的典型范例?？偟膩?lái)說(shuō)，“誠(chéng)于情”的儒家美學(xué)，能打破民族間的藩籬，在學(xué)術(shù)和文化交流上搭建一座溝通的橋梁。人類命運(yùn)共同體的精神內(nèi)涵，能以“誠(chéng)”促“情”彌合民族間的溝壑，能在應(yīng)對(duì)地域沖突、人類文明危機(jī)時(shí)為世界獻(xiàn)出富含“中國(guó)智慧”的解決方案。

五、結(jié)語(yǔ)

儒家美學(xué)思想歷經(jīng)千年，植根中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的土壤，在當(dāng)今社會(huì)仍然具有獨(dú)特的價(jià)值，能幫助人們?cè)诩姺睆?fù)雜的現(xiàn)代社會(huì)中找到真正的美的精神內(nèi)涵。儒家美學(xué)強(qiáng)調(diào)道德標(biāo)準(zhǔn)，使人們?cè)诿鎸?duì)浮躁的思想潮流時(shí)，能夠保持清醒的頭腦，堅(jiān)持真理，去偽存真，有意識(shí)地甄別和吸收，從而完善自身的人格修養(yǎng)。這種思想的力量能引導(dǎo)我們?cè)诂F(xiàn)代社會(huì)的喧囂中，不斷追求內(nèi)在的道德美與精神美，塑造更加健康、和諧的社會(huì)風(fēng)貌。在世界美學(xué)之林，儒家美學(xué)的發(fā)現(xiàn)與傳承能夠在一定程度上打破西方美學(xué)的單一話語(yǔ)語(yǔ)境，使不同文化藝術(shù)在美學(xué)領(lǐng)域?qū)崿F(xiàn)平等對(duì)話與交流，世界美學(xué)得以豐富、借鑒與更新，促進(jìn)人類命運(yùn)共同體的形成。

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