摘 要:現(xiàn)藏于芮城縣博物館的《西齊王小客案記碑》,記載了北宋崇寧年間芮城縣邑民為銘記“西齊王”功績而自發(fā)設(shè)案祭祀的相關(guān)史實(shí),對研究北宋時期河?xùn)|芮城地區(qū)的民間信仰情況有積極意義。
關(guān)鍵詞:西齊王;崔府君;宋代;民間信仰
DOI:10.20005/j.cnki.issn.1674-8697.2024.24.004
0 引言
《西齊王小客案記碑》,青石質(zhì),上圓下方,高118厘米、寬49厘米、厚10厘米,北宋崇寧四年(1105)立石。字體楷書,共16行,滿行32字。原為東岳廟遺物,現(xiàn)藏于芮城縣博物館。
1 西齊王考釋
有研究者據(jù)元泰定三年(1326)《重修護(hù)國西齊王廟記》,指出西齊王就是崔玨①,即崔府君。碑文記載:“(唐玄宗)詔封護(hù)國嘉應(yīng)侯。至唐武宗,加護(hù)國威應(yīng)公。至(大中)祥符元年(1008),加護(hù)國西齊王。”②但“護(hù)國西齊王”這一封號出處不明,需要對崔府君信仰的流變情況做一番梳理。
1.1 崔府君信仰流傳情況
崔府君信仰起于何時,北宋時已不可考。祠廟所在地,據(jù)《宋會要輯稿》記載有三:磁州、東京城北、西京慶州。磁州廟為原廟,置廟時間最早,于宋真宗“咸平元年(998)重修,五年(1002)賜額曰崔府君廟。朝廷常遣官主廟事”③。從其重修日期可推出該廟最早建于唐末至五代十國時期。東京府崔府君廟的立廟時間較為清晰,在宋太宗淳化(990—994)初年,“民有于此(東京城北)置廟。至道二年(996),晉國公主石氏祈禱有應(yīng),以其事聞,詔遣內(nèi)侍修廟,賜名,并送衣物供具。真宗景德元年(1004)重修,春秋二祀”④。據(jù)《事物紀(jì)原》記載:“至道二年(996)晉國公主石氏祈有應(yīng),以事聞,詔賜名護(hù)國?!雹葸@也是“護(hù)國”得名由來。
歷代對崔府君的冊封可以追溯到北宋仁宗朝。“景祐二年(1035)秋七月,封崔府君為護(hù)國顯應(yīng)公?!雹弈纤螛氰€的《中興顯應(yīng)觀記》中記載了哲宗、徽宗對崔府君的冊封:“元符二年(1099)即舊號封王,大觀賜廟額,政和賜冠冕,七年(1117)加封護(hù)國顯應(yīng)昭惠王?!雹呔缚抵兒?,祭祀崔府君的中興顯應(yīng)觀也在臨安建立。淳熙十三年(1186),加封“護(hù)國顯應(yīng)興圣普佑真君”。與南宋并立的金朝,以崔府君權(quán)行南岳事,稱之“亞岳”。元世祖于至元十五年(1278)改封崔府君為齊圣廣佑王,元成宗于元貞元年(1295)加封崔府君為靈惠齊圣廣佑王。至明朝太祖朱元璋時,則盡革崔府君前朝所有封爵,改稱“崔公神”。
1.2 “西齊王”淵源探究
如上,歷代對于崔府君的冊封中,有“護(hù)國”之名,而不見“西齊王”。而《西齊王小客記碑》中卻記載:“迨及我宋,其余光流澤,猶獲其(賴)者多矣!由是護(hù)國以封其號,西齊以封其王?!雹嘤謸?jù)碑文:“惟公迄今數(shù)百歲間,神靈不泯……至建中靖國之初,小客蔡興創(chuàng)建案一座。”⑨建中靖國是宋徽宗即位后的第二年,可見在當(dāng)時河?xùn)|芮城地區(qū),民眾對于崔府君的信奉已極為普遍,其封號“護(hù)國西齊王”也廣為人知。
元中后期后,“西齊王”在祭祀崔府君的碑文中大量出現(xiàn)。如元泰定三年(1326)的《重修護(hù)國西齊王廟記》中記載:“(玄宗)詔封顯圣護(hù)國嘉應(yīng)侯。至唐武宗,加護(hù)國威應(yīng)公。至(大中)祥符元年(1008),加護(hù)國西齊王?!雹獯吮拈_創(chuàng)了加封崔府君的固定模式—唐玄宗封侯、唐武宗封公、宋真宗封王。至正元年(1341)的《重修崔府君廟碑》記載:“次至唐朝升聞累加謚號護(hù)國顯應(yīng)侯威應(yīng)公西□王也。肇自嘉祐年間創(chuàng)建靈祠于溫溪之左佛□□之陽,名曰溫泉之勝境也?!眐至正二年(1342)的《崔府君廟祈雨記》記載:“(玄宗)封顯圣護(hù)國嘉應(yīng)侯。武宗朝……□護(hù)國感應(yīng)公。宋真宗封護(hù)□西齊王。”
李定時所撰《府君崔公靈應(yīng)之碑》記載:“逮玄宗應(yīng)夢建廟,封顯圣護(hù)國嘉應(yīng)侯。武宗加護(hù)國威應(yīng)公。大中祥符元年(1008),真宗封泰山,加護(hù)國西齊王?!眑指出宋真宗在封禪泰山時加封崔府君為“護(hù)國西齊王”,這一說法在后世得到加強(qiáng)。清代《武林掌故》記載:“宋真宗(大中)祥符元年,幸孔子宅,至東岳。夢府君朝參,封東岳岱山護(hù)國西齊王。”m結(jié)合泰山有主生死之說,以及崔府君“沒為神,主幽冥”的傳說,這一說法或許并非空穴來風(fēng)。大中祥符元年(1008)十月,宋真宗封禪泰山,加封泰山神為“仁圣天齊王”。大中祥符三年(1010),真宗敕河?xùn)|管內(nèi):“越以東岳地遙,晉人然備蒸嘗,難得躬祈介福。今敕下,從民所欲,任建祠祀。”n此后,各地東岳廟的興建熱潮興起。大中祥符四年(1011),宋真宗升泰山神為“天齊仁圣帝”。大中祥符九年(1016)十一月,王鼎所撰的《大宋國忻州定襄縣蒙山鄉(xiāng)東霍社新建東岳廟碑銘并序》記載:“其廟正殿三間,塑天齊仁圣帝兼真君三郎、崔府君。”o由此可見,在真宗朝,崔府君已作為東岳陪神被民間普遍信奉,與東岳大帝同殿受祀。至南宋紹興三年(1133),據(jù)李熏所撰的《重修福山岳廟記》記載,創(chuàng)建于北宋至和年間(1054—1056)的東岳廟重修,其中,“護(hù)國西齊王殿,營治歲久,宏麗及是”p。此時崔府君在岳廟中有了獨(dú)立的受祀殿宇,這一模式也在后世諸多岳廟中得到印證。如金大定二十五年(1185)《同官縣靈泉觀記》記載:“去縣之北僅二里余,有靈泉觀者,實(shí)岱宗之行宮……訖大定初……(法師)萌心營葺,鳩工市木,創(chuàng)建三清殿,重修岱岳殿、炳靈公殿、嘉應(yīng)侯殿、西齊王殿,法堂三門客廳。”q再如元延祐元年(1314)《長興州修建東岳行宮記》記載,初建于宋之紹興戊午(1138)的東岳廟,在重修后共計七十間屋,碑陰附有各殿捐助名單,其中“西齊王殿本州茶園所”r,除在東岳廟中作為東岳陪神受祀外,崔府君也有以“護(hù)國西齊王”為名的祠廟。如金大定十八年(1178)的《重修護(hù)國西齊王廟記》s、元中后期更是有諸多護(hù)國西齊王廟興建或重修。如元大德七年(1303)陜西延長縣的護(hù)國西齊王廟t、上文提及的元泰定三年(1326)《重修護(hù)國西齊王廟記》、元泰定四年(1327)永濟(jì)陶城村的《護(hù)國西齊顯應(yīng)王之碑》u、元至順二年(1331)孟州上宋里的《重建西齊王廟記》v、元至正四年(1344)在今山西陽泉的《護(hù)國西齊王廟記》w。
綜上,可以認(rèn)為崔府君在北宋真宗朝獲封“護(hù)國西齊王”之說不是空穴來風(fēng),且與宋真宗封禪泰山密切相關(guān)。
2 崔府君相關(guān)祭祀禮儀
2.1 祭祀日期
自宋代以降,崔府君信仰在官方推動下深入人心,“秦晉間多祀之”。關(guān)于祭祀日期,有兩種說法:六月六日與十月十日。
六月六日,又有兩種說法:忌日說、生辰說。忌日說出自《西齊王小客案記碑》,據(jù)記載:“俾斯民敬奉瞻仰,起會于六月六日者,念其公薨之日,聿追而不忘也?!眡生辰說則出自《東京夢華錄》:“六月六日,州北崔府君生日,多有獻(xiàn)送,無盛如此?!眣二者記載時期相近,內(nèi)容卻截然相反。相較之下,六月六日生辰說更為當(dāng)時的人們所接受。如《東京夢華錄箋注》引《歲時廣記》記載:“崔府君廟在京城北十五里,世傳府君以六月六日生,傾城具香椿往獻(xiàn)之?!庇忠稓q時廣記》卷二十四援引《道藏經(jīng)》的記載:“六月六日,為清暑之日。護(hù)國顯應(yīng)公誕生之日,大宜禳禬?!眤同時,六月六日與宋真宗封禪泰山也有關(guān)聯(lián)。據(jù)《宋會要輯稿》禮五七之三〇記載:“大中祥符二年(1009)五月八日,宋真宗下詔:‘其六月六日,天書降泰山日,宜令設(shè)醮,在京、諸州并賜休假一日。’四年正月,詔六月六日為天貺節(jié)。”南宋高宗正式敕封六月六日為崔府君誕辰。據(jù)《夢粱錄》記載:“六月初六日,敕封護(hù)國顯應(yīng)興福普佑真君誕辰?!?/p>
十月十日祭祀說出自南宋樓鑰《中興顯應(yīng)觀記》:“孟冬十日又謂為府君朝元之節(jié),或云以是日上升,禁庭皆設(shè)齋醮。北人之寓居者是日亦必至焉?!弊糇C此說法的還有元人王德淵,其在《角抵說》中記載:“至元十七年(1280)寄崔左丞:余幼從先大夫寓居磁州,磁有崔府君祠,歲以十月十日社,四方樂藝畢來獻(xiàn)其能,而以角抵之戲殿?!?/p>
2.2 祭祀活動
宋代以來,民間對崔府君的信仰日盛,官方也“因民所向而封崇之”,對磁州崔府君廟不僅遣官修葺,還春秋二祀。到了南宋,官方欽定六月六日為崔府君誕辰后,祭祀規(guī)模更加盛大。據(jù)《夢粱錄》記載:“此日內(nèi)廷差天使降香設(shè)醮,貴戚士庶,多有獻(xiàn)香化紙。是日湖中畫舫,俱艤堤邊,納涼避暑,恣眠柳影,飽挹荷香,散發(fā)披襟,浮瓜沉李,或酌酒以狂歌,或圍棋而垂釣,游情寓意,不一而足。”儼然一幅君民同樂的夏日游玩圖。相較于官方祭祀的盛大場面,在北宋崇寧年間,河?xùn)|芮城邑民對于崔府君的祭祀規(guī)模也不遑多讓。據(jù)《西齊王小客案記》載:“每至是日,則具陳乎屏帷帳幄之儀,必備乎尊簠罍簋之禮,燒沉拋麝,花燭以明,動諭旬日,則享施之費(fèi),莫計其數(shù)也?!?/p>
此外,碑文中還記載了一項(xiàng)重要祭祀儀式—杯珓。杯珓為卜神所用器具,“以兩蚌殼,投空擲地,觀其俯仰,以斷休咎。杯者,言蛤殼中空,可以受盛,其狀如杯也。珓?wù)?,本合為教,言神所告教,現(xiàn)于此置俯仰也”。若投擲結(jié)果為一正一反,則為吉。據(jù)《西齊王小客案記》載:“邑首蔡興者,擲杯而告,遂一擲而吉矣。次年,華州張萬暨河中府尚□□首其會,享賓之禮,事事如初,亦一擲而卜吉?!边@種卜神方式在古代大為流行,現(xiàn)在看來只是簡單的概率問題罷了,所謂“一擲而吉”是大概率事件。但在當(dāng)時,這一技法使人們對所謂神明之靈驗(yàn)深信不疑,口耳相傳之下推動了崔府君信仰更加深入人心。
3 祠廟信仰與地方
3.1 地方邑社參與
自宋以降,崔府君信仰由磁州地區(qū)傳至北方各地,尤其在晉、陜兩省得到普遍信奉,并在南宋時期傳至江浙地區(qū)。其傳播之廣、信奉之眾不僅有賴于官方推崇,更與地方勢力支持、普通民眾參與密不可分,其中邑社組織首當(dāng)其沖。南北朝時期,戰(zhàn)亂頻仍,人口流散,各種私社建立,“最盛行的則是東晉末南北朝時隨佛教流行由信徒組成的‘邑義’和‘法社’”,分別發(fā)展于北方和南方。其成員有男有女,稱為邑眾、邑人,主事者稱為邑主、都邑主、邑師、邑正等,主要從事佛教祭祀活動,后來也不限于佛教。如本文所論的《西齊王小客案記》,北宋解州芮城縣民眾對崔府君的祭祀活動就是由邑首蔡興發(fā)起、組織,杯珓儀式也由其主持:“邑首蔡興者,擲杯而告,遂一擲而吉矣。”每次祭祀:活動陣仗頗大,“具陳屏帷帳幄之儀,并備尊簠罍簋之禮,燒沉拋麝,花燭以明”;持續(xù)時間長,“動逾旬日”;花費(fèi)不菲,“享施之費(fèi),莫計其數(shù)”。“計其奉迎之費(fèi),雖邑會之大者,未易過也?!苯M織如此規(guī)模的祭祀活動,沒有邑社組織操辦是不可想象的。崇寧四年(1105),蔡興將祭祀活動的主持權(quán)交給邑人張友,之后“人人相繼”。金代出現(xiàn)千人以上的大社,如史良臣記載:“晚節(jié)居潞州,上黨一愚民,以財雄一方,率數(shù)村之民幾千人,迎西齊王,以賽秋社,儀衛(wèi)之物,頗僭制度?!庇纱丝梢姡我詠淼囊厣缃M織在民間祭祀信仰活動中起的作用巨大。
3.2 小客之稱考辨
除碑名外,碑文中還有兩處對祭祀活動的發(fā)起人蔡興冠以小客之稱,如“至于建中靖國之初,小客蔡興創(chuàng)建案一座”,再如“斯會也,播其名,則此曰小客而已”。
對小客的解釋,解釋一:小客是宋代戶籍的一種。宋代,戶口分為主戶與客戶,鄉(xiāng)村主戶按占有田地多少分為五等,而鄉(xiāng)村客戶沒有土地,即為佃農(nóng)。鄉(xiāng)村客戶又細(xì)分為佃客、浮客、??汀⑶f客、小客、火客等。牛客自有耕牛,收成與地主對分;小客無耕牛需使用地主耕牛,其收獲物的六成歸地主。解釋二:小客指小商人,“規(guī)定貨物價值在一百貫以下的稱為小客,所帶貨物價值在一百貫以上的稱為大客”。此外,小客也并非都是小本生意,也有累積成巨富的例子,如“廣東販鹽上西江,多是小客,未及數(shù)歲,即為富商”。本文傾向于小客作商人的解釋,否則我們很難想象一個佃農(nóng)會有財力及聲望擔(dān)任邑首,且組織一縣的祭祀活動。同時,在宋代,商人也是地方祠神信仰傳播的主要力量。綜上,碑文里的小客解釋為商人較為合適。
4 結(jié)論
綜上,崔府君“護(hù)國西齊王”封號與宋真宗封禪泰山密切相關(guān),芮城本地商人蔡興及民間邑社組織對于崔府君信仰的傳播有推動作用?!段鼾R王小客案記碑》為我們展示了一幅北宋崇寧年間河?xùn)|芮城邑民祭祀崔府君的盛大圖景,對于研究當(dāng)時河?xùn)|芮城的民間信仰情況有積極意義。
注釋
①張俊良,焦紅茹.《西齊王小客案記碑》考釋[J].文物世界,2007(4):24-25.
②⑩李玉明.三晉石刻大全:運(yùn)城市芮城縣卷[M].太原:三晉出版社,2018:123.
③④徐松.宋會要輯稿:禮二一“護(hù)國顯應(yīng)公廟”條[M].北京:中華書局,1957.
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⑥y李燾.續(xù)資治通鑒長編:卷一一七[M].北京:中華書局,1980:2745.
⑦樓鑰.攻媿集:卷五十四:中興顯應(yīng)觀記奉敕撰[M].北京:中華書局,1985.
⑧⑨x李玉明.三晉石刻大全:運(yùn)城市芮城縣卷[M].太原:三晉出版社,2018:63.
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