社會變遷視域下四川少數(shù)民族傳統(tǒng)體育發(fā)展研究

摘要：以四川山區(qū)的少數(shù)民族及其傳統(tǒng)體育項目為例，研究社會變遷視域下少數(shù)民族傳統(tǒng)體育發(fā)展中的創(chuàng)新路徑。分析表明：四川山區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育發(fā)展中的族群、地域與歷史文化等方面的習俗或對其固有規(guī)則的堅持，導致其瀕臨失傳的危機。結論認為：打破傳承和創(chuàng)新中的家族、民族、性別、地域、項目區(qū)別、應用習俗、原初功能與原初器材等固有觀念或認知，在新時代社會變遷格局下培養(yǎng)多層次人才的基礎上，通過增強對民族傳統(tǒng)文化的認同；傳承與創(chuàng)新發(fā)展相結合；發(fā)揮民族特色，創(chuàng)新經(jīng)濟發(fā)展；政府監(jiān)管下引入社會組織；建設民族傳統(tǒng)體育文化品牌；民族傳統(tǒng)體育結合學校體育發(fā)展等路徑，為四川少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的創(chuàng)新發(fā)展，創(chuàng)設交融的時代平臺和文化平臺，使其走出大山、走出單個民族，走向全國、走向世界。

關鍵詞：社會變遷；少數(shù)民族體育；體育創(chuàng)新；傳統(tǒng)文化

四川作為一個多民族的省份，擁有55個少數(shù)民族，其中彝族、藏族、羌族、苗族等14個少數(shù)民族為世居少數(shù)民族。四川少數(shù)民族人口約有560多萬，彝族人口約185萬，藏族人口約125萬，羌族人口約25萬，苗族人口約15萬，回族人口約10萬。新中國成立以前，四川少數(shù)民族地區(qū)基本沒有工業(yè)體系，原始的農(nóng)牧業(yè)也較為落后，人們的生活水平極其低下。民主改革以前，四川藏族地區(qū)還是封建農(nóng)奴制社會，涼山彝族地區(qū)屬于奴隸制社會。隨著民主改革的進行，這些少數(shù)民族地區(qū)“一步跨越千年”，邁入社會主義社會，經(jīng)濟快速發(fā)展，社會發(fā)展面貌掀開了新的歷史篇章。四川少數(shù)民族地區(qū)有著豐富的傳統(tǒng)體育文化，如藏族的賽馬、彝族的跳火繩、壯族的搶花炮等。人類社會的不斷進步和社會全球化、現(xiàn)代化進程的快速度推進，加速了傳統(tǒng)文化與先進科技的碰撞。使少數(shù)民族聚居的社會環(huán)境、社會結構、生活方式、生產(chǎn)方式以及價值觀念等發(fā)生了根本性的改變。少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化作為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要分支，隨著國家層面重視程度的加深，自上而下的各個社會團體都在加大投入，發(fā)掘和整理優(yōu)秀的體育文化資源，以挽救傳統(tǒng)體育文化的瑰寶?！蛾P于全面深入持久開展民族團結進步創(chuàng)建工作 鑄牢中華民族共同體意識的意見》中指出：“傳承發(fā)展中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，大力實施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程，推動中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化融入國民教育、道德建設、文化創(chuàng)造和生產(chǎn)生活?！被诖耍疚囊运拇ㄉ絽^(qū)的少數(shù)民族及其傳統(tǒng)體育項目為例，展開社會變遷視域下的創(chuàng)新、發(fā)展和日常運用的研究，為其系統(tǒng)化、規(guī)范化發(fā)展提出參考意見。

1 社會變遷視域下四川山區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育發(fā)展概況

人類的身體活動、技藝水平隨著生存水平的提升被不斷豐富、完善，并逐漸衍生出滿足人類需要的集娛樂、技藝、健身等為一體的體育[1]。而民族傳統(tǒng)體育文化作為文化的一個分支，也因不同的民族展現(xiàn)出迥然不同的風格。對于身處中國西南腹地的四川省來說，其地理位置是中國西部門戶，享有“天府之國”的美譽。四川東部為川東平行嶺谷和川中丘陵，中部為成都平原，西部為川西高原。四川省少數(shù)民族眾多。四川省內(nèi)的甘孜州（康藏文化的核心區(qū)）、阿壩州是中國第二大藏族民眾聚居區(qū)，涼山州是中國最大彝族民眾聚居區(qū)，北川縣是中國唯一羌族自治縣。經(jīng)統(tǒng)計，四川世居14個少數(shù)民族的傳統(tǒng)體育項目主要包含：藏族15個（賽馬、跑馬打槍、馬術、射箭、射擊、鍋莊舞、摔跤、賽牦牛、抱石頭、格吞 、擊球、轉山、秋千、藏棋、武術）；彝族14個（繩、火把賽、滾雪球、抱石賽、抓舉賽、爬竹竿、跳火繩、武術等）；羌族9個（推桿、武術、騎射、鍋莊、摔跤、秋千、耍龍燈、爬桿、翻杠子）；苗族6個（秋千、劃龍舟、上刀梯、爬花桿、舞獅、苗族武術）；壯族6個（搶花炮、投繡球、打扁擔、舞獅、壯拳、洪拳）；白族5個（賽馬、賽龍船、秋千、仗鼓、跳花棚）；傈僳族5個（弩弓射、頂牛、泥彈弓、陀螺、上刀桿）；土家族5個（跳馬兒、耍石碗、板凳龍、打飛棍、武術）；傣族4個（賽龍舟、藤球、丟包、傣族武術）；蒙古族4個（摔跤、賽馬、射箭、拔河）；滿族4個（騎馬、射箭、珍珠球、蕩秋千）；納西族3個（東巴跳、打秋千、賽馬）；布依族3個（丟花包、秋千、舞花棍）；回族1個（回族武術）。本文以這些項目為主體，研究社會變遷視域下的四川少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的創(chuàng)新發(fā)展。

1.1 物質形態(tài)方面

群眾體育的物質形態(tài)資源作為體育資源體系當中的一個重要組成，是保障群眾體育事業(yè)能夠順利開展進行的基礎物質保障。群眾體育資源形態(tài)主要分為非物質形態(tài)體育資源、物質形態(tài)體育資源。其中，群眾體育非物質形態(tài)資源主要指無形的體育資源，如體育組織資源、體育信息資源等。而物質形態(tài)資源則是有形的體育資源，如體育場地設施資源、體育自然資源、體育人力資源、體育經(jīng)費資源等。四川少數(shù)民族傳統(tǒng)體育資源十分豐富，文化內(nèi)涵深厚。由于受封閉的地理自然環(huán)境制約，很多少數(shù)民族居民都住在山區(qū)地帶（如：彝族居民主要住在涼山彝族自治州、甘孜藏族自治州和峨邊縣、馬邊縣等地；布依族居民聚在寧南縣、會東縣、普格縣和木里縣）。這種獨特的自然地理環(huán)境，造成各少數(shù)民族生活方式不同，從而在傳統(tǒng)體育方面表現(xiàn)出不同的人文特點，且每個民族的傳統(tǒng)體育活動在自身相對獨立的自然環(huán)境當中發(fā)展成長，形成了區(qū)別于其他民族體育傳統(tǒng)的個性。受封閉自然地理環(huán)境的影響，四川少數(shù)民族傳統(tǒng)體育固然可以突出自身的特點，但和外界的相對隔離，無法適應新時代背景下經(jīng)濟、文化互融互通的要求，這就導致四川少數(shù)民族體育在發(fā)展過程中存在體育經(jīng)費不足、場地器材不夠的情況，阻礙了當?shù)伢w育事業(yè)的進一步發(fā)展。

1.2 社會結構形態(tài)方面

體育運動具備“社會”的基本要素，并可以構建一種以體育這一文化現(xiàn)象為媒介的“亞社會”。體育的社會組織結構主要包括：體育的行政機構、體育的企事業(yè)機構、體育的社會團體、社區(qū)、家庭等。四川少數(shù)民族傳統(tǒng)體育蘊含著當?shù)鬲毺氐臍v史、人文、民俗、宗教等特殊文化內(nèi)涵，如蒙古族的搏客運動（即摔跤）過程中，選手都要穿上他們特有的民族服飾（如卓得戈、策日布格等）?，F(xiàn)在，很多的四川少數(shù)民族體育運動項目甚至登上了奧林匹克運動會的現(xiàn)場，如摔跤、射箭等體育項目。但是依然也有很多少數(shù)民族體育運動項目如秋千、刁羊等還處于原生的初始狀態(tài)，缺乏一定的文化創(chuàng)新，從而影響了少數(shù)民族體育文化的大面積推廣。另外，改革開放以來，我國的經(jīng)濟雖然得到了迅猛的發(fā)展，但對于民族傳統(tǒng)體育的保護、開發(fā)工作依然做得不理想、不徹底。在非物質文化遺產(chǎn)保護的倡議下，我國的地方政府、高校以及體育文化研究機構，對少數(shù)民族的傳統(tǒng)體育文化進行了一定程度的挖掘、整理、推廣，并將很多少數(shù)民族體育項目和現(xiàn)代體育活動、民俗節(jié)慶活動相融合，形成了群眾性強、受眾面廣的體育交融發(fā)展空間。然而，由于受到各種條件的制約，四川少數(shù)民俗傳統(tǒng)體育和人們的體育健身需求、地域文化發(fā)展之間依然存在失衡的情況，甚至很多傳統(tǒng)體育技藝遭遇傳承的危機，進而瀕臨失傳。

1.3 人們的觀念形態(tài)方面

隨著時代的發(fā)展，四川少數(shù)民族傳統(tǒng)體育也面臨著現(xiàn)代體育文化的大力沖擊，這導致很多傳統(tǒng)體育文化項目失去了其原有的風味，如四川彝族、羌族等民族的傳統(tǒng)武術在不斷的傳承過程中漸漸失去了技擊性價值，甚至被人們錯誤地貼上了“偽武術”的標簽。武術技擊項目在失去其原有的本質之后，便失去了民族的武術文化精神，同時也偏離了武術發(fā)展的軌道，導致其迷失了武術發(fā)展的正確方向。還有，四川少數(shù)民族傳統(tǒng)體育在傳承的過程當中，也往往會受到心理意識的干擾。少數(shù)民族的傳統(tǒng)體育是民族心理意識的重要載體，例如：羌族的舞麻龍表達著當?shù)鼐用駥垐D騰的崇拜以及對祖先的敬仰；藏族賽馬活動中的跑馬拾哈達包含著傳達祝福、祈求平安等美好寓意。然而，受地理自然環(huán)境、經(jīng)濟發(fā)展水平的限制，四川少數(shù)民族傳統(tǒng)體育在堅守本民族文化中，很容易喪失創(chuàng)新傳承的機會。例如：很多凝聚了祖先智慧經(jīng)驗的民族特色保健養(yǎng)生偏方，如果能夠從民族心理層面，去接受并融合現(xiàn)代科技文化，實現(xiàn)民族體育文化堅守基礎之上的創(chuàng)新傳承，一方面可以帶來巨大的經(jīng)濟效益，另一方面還能讓珍貴的中華中醫(yī)非物質文化遺產(chǎn)得到較好的保護和傳承。

2 社會變遷視域下四川山區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育創(chuàng)新發(fā)展存在的問題

“傳承民族傳統(tǒng)體育是弘揚中華傳統(tǒng)文化的重要舉措，然而在現(xiàn)實中，民族傳統(tǒng)體育活動受現(xiàn)代體育的強力沖擊，已陷入發(fā)展困境。[2]”四川少數(shù)民族聚居的地方多為阿壩、甘孜、涼山等山區(qū)地帶，天然的山區(qū)屏障成為孕育民族特色文化的天籟之地。但也因為信仰、地域空間與族群意識等潛在內(nèi)含，致使新時代社會變遷局勢下民族傳統(tǒng)體育文化與民族自身的體育健身需求以及社會文化發(fā)展之間產(chǎn)生了錯位，抑制了傳承中的創(chuàng)新發(fā)展。

2.1 基本技能的堅守與創(chuàng)新發(fā)展

山區(qū)少數(shù)民族群眾生活、成長空間與交際范圍的限制性與既定性等特點，決定了傳統(tǒng)體育技能的傳承方式。師徒制傳承在少數(shù)民族傳統(tǒng)體育沿襲中占據(jù)著統(tǒng)治地位，這種保守的言傳身教的傳承方式雖然在一定程度上將所謂的“獨門絕技”進行了保密傳承，但使其始終在小范圍人群中傳播，不利于傳統(tǒng)體育運動技能的大眾化傳播。師徒制傳承最突出的問題是關系和地位的不平等性，在這種制度下，徒弟的地位始終要低于師父，而且建立師徒關系，首先要舉行拜師禮。隨著時代的發(fā)展，這些禮儀雖然有所淡化，但明顯的等級尊卑觀念并沒有得到改變，師父的地位永遠要高于徒弟，徒弟永遠要按照師父的要求去做，這就非常不利于傳統(tǒng)技藝的發(fā)展創(chuàng)新。隨著社會的變遷，民族傳統(tǒng)體育項目要想得到大眾的接受和認可，就必須融入新的理念和模式，如果徒弟只是按照師父的要求“照貓畫虎”，則很有可能使得傳統(tǒng)技藝無法得到良好流通，進而面臨“絕門”的風險，更談不上創(chuàng)新發(fā)展。這種墨守成規(guī)的傳承制度與民族傳統(tǒng)體育創(chuàng)新發(fā)展的矛盾無法調(diào)和。

2.2 基本功能的堅守與多元文化碰撞

社會變遷局勢下，歷經(jīng)千年賡續(xù)至今的民族傳統(tǒng)體育文化，其傳承是一個復雜的過程[3]。全球文化共同體已經(jīng)成為不爭的事實，多元文化的融合與共生，迫使少數(shù)民族體育的“實踐主體的抽離、傳承主體的斷裂及傳承制度的消解。[4]” 很多傳統(tǒng)體育項目已經(jīng)失去了固有的功能，如娛樂功能、節(jié)慶功能、日常休閑功能、信仰傳遞功能等，群眾在傳承人或組織者的組織下，單功能地堅守著固有的基本功能，沒有融合時代潮流的多元文化。例如：藏族賽馬，馬的原始功能已經(jīng)退化殆盡；藏族放風箏，在一些山區(qū)的村莊也只是在春季或秋季的農(nóng)閑季節(jié)，被作為家長帶著孩子的娛樂方式。之所以會出現(xiàn)這種情況，除了時代發(fā)展、人們思想觀念變化的原因，還和政府的主導作用不夠有關。對少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化資源的開發(fā)和保護，需要政府主動地參與進行，不僅要制定切實可行的保護支持政策，同時還要聯(lián)合企業(yè)、高校、民間體育組織共同支持。2017年四川政府投入重金舉辦了首屆羌族傳統(tǒng)體育運動會，對羌族的體育文化資源進行了系統(tǒng)整理、開發(fā)、挖掘，在很大程度上傳承和保護了羌族的體育文化。然而羌族之外的很多四川少數(shù)民族體育文化資源依然沒有得到有力的政策支持，尤其是在一些偏遠地區(qū)，更需要在政府的主導下，對這些體育資源進行開發(fā)、整理、保護。

2.3 傳統(tǒng)美德的堅守與固有習俗

很多民族傳統(tǒng)體育項目在發(fā)明之初的目的是為了紀念、祭祀或者傳承某種既存的美好品德或功績。在傳統(tǒng)體育活動中去標榜美德，傳承榜樣。如在藏族賽馬的活動中，跑馬拾哈達就包含著運用體育活動去傳達祝福、祈福、尊敬等美德。當然，也會折射出在藏族傳統(tǒng)中的上中下三等的封建等級等固有習俗。其實，少數(shù)民族傳統(tǒng)體育中所蘊含的美德與固有習俗，就像手的兩面兩者并存，“受益者”會刻意推崇，其他人則會強烈回避甚至主張消除。

2.4 傳統(tǒng)文化的堅守與創(chuàng)新乏力

不同的民族因為自身文化和認知的不同，呈現(xiàn)出不同的民族特色文化，“民族傳統(tǒng)體育文化變化的實質是民族傳統(tǒng)體育文化的生產(chǎn)和再生產(chǎn)。文化，它以生產(chǎn)和再生產(chǎn)的形式推動了社會和文化的不斷進步。[5]”這種象征民族的特色文化被賦予“民族名片”的標簽，包含歷史、人文、文學、民俗與宗教等文化內(nèi)涵。“作為人類社會文化的補充和完善，民族體育文化不僅具有一般文化的特點，也有自己獨特的內(nèi)涵和民族文化特色。[6]”如蒙古摔跤比賽中，至今還沿襲著“卓得戈”（緊身半袖坎肩，裸臂蓋背，邊沿鑲有銅釘或銀釘，后背中間有圓形的銀鏡或吉祥之類樣字）和“策日布格”（紅、藍、黃三色綢子做的圍裙）等民族比賽服飾。但是，少數(shù)民族對自身民族文化認同的同時，也應該廣泛吸取其他民族優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化，在堅守的基礎上創(chuàng)新，如摔跤規(guī)則的修改和完善，而不是一味地固守傳統(tǒng)規(guī)則而墨守成規(guī)。

2.5 民族信仰的堅守與墨守成規(guī)

每個民族有自己的民族信仰，但是在社會變遷視域下，各種少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項目被冠以“體育文化遺產(chǎn)的文化內(nèi)核與價值基礎”[7]，四川山區(qū)整體經(jīng)濟文化不太發(fā)達，少數(shù)民族群眾非常信賴傳承下來的體育保健、古法養(yǎng)生，也因此形成了在現(xiàn)代法治、現(xiàn)代科技擠壓下墨守成規(guī)的堅守，致使一些傳統(tǒng)體育的傳承人成為了極少數(shù)人獲得尊重的籌碼，這樣相對獨立的傳承空間抑制了民族傳統(tǒng)體育的創(chuàng)新發(fā)展。

3 社會變遷視域下四川山區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的創(chuàng)新發(fā)展路徑

鑒于四川山區(qū)民族傳統(tǒng)體育創(chuàng)新發(fā)展存在的問題，應用現(xiàn)代科學的理論知識作為依據(jù)，傳承民族傳統(tǒng)體育文化的精髓，融合現(xiàn)代體育成果，對民族傳統(tǒng)體育在傳承的基礎上進行創(chuàng)新發(fā)展，強固民族體育生存、傳承、文明共享的根本[8]。

3.1 增強對民族傳統(tǒng)文化的認同

社會變遷視域下，人類的認知也在不斷地發(fā)展變化，對同一事物的理解也在不斷更新，影響著人類決策行為的主觀意識。認同需要一種心理過程，它可能受到社會的影響，并取決于個人的傾向、經(jīng)驗、需求和環(huán)境[9]。而人類主觀意識的能動性又是促使社會變革發(fā)展的源泉。隨著社會歷史的變遷，多元文化的融合與共生，四川山區(qū)少數(shù)民族的傳統(tǒng)文化遭遇到前所未有的沖擊，對本民族傳統(tǒng)文化的價值觀念產(chǎn)生變化，在與新時代多元文化的碰撞中一些傳統(tǒng)思想文化的傳承開始邊緣化，剝?nèi)趿烁鱾€民族對自身傳統(tǒng)體育文化的認同。從四川藏族賽馬節(jié)的發(fā)展中可看出，藏族同胞的原生態(tài)體育文化已被現(xiàn)代化的社會元素所熏陶，賽馬文化內(nèi)在的價值觀念已經(jīng)改變，人們瘋狂地追求利益化、物質化、經(jīng)濟化，而對民族自身的傳統(tǒng)文化認識逐漸淡化。因此，少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的傳承與創(chuàng)新發(fā)展，對自身民族文化的認同是重要前提。

3.2 傳承與創(chuàng)新發(fā)展相結合

傳承和創(chuàng)新民族傳統(tǒng)體育是建立在了解各個傳統(tǒng)體育項目的基礎上的，而了解是要在一定科學理論指導下才能實現(xiàn)，沒有理論的實踐是盲目的。對于各個民族傳統(tǒng)體育的文化內(nèi)涵、本質特性、價值功能等需要在多學科融合的視角下全方位地進行理論探索。在傳承中發(fā)展，在發(fā)展中創(chuàng)新，創(chuàng)新并不是完全否定傳統(tǒng)，而是在傳承優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的基礎上結合社會變遷發(fā)展的需要進行創(chuàng)新。四川省的少數(shù)民族多居住在山區(qū)地帶，要借助青山綠水的天然屏障，把具有鮮明特色的、具有民族文化內(nèi)涵的體育項目傳承堅守，使各個民族的自身民族性源遠流長。同時將一些民族文化中的固有習俗剝離，在遵循社會變遷發(fā)展的歷史規(guī)律的基礎上，摒棄糟粕、弘揚精華、去偽存真，堅持走傳承中創(chuàng)新，在創(chuàng)新中發(fā)展的道路。

3.3 發(fā)揮民族特色，創(chuàng)新經(jīng)濟發(fā)展

四川山區(qū)民族傳統(tǒng)體育項目的發(fā)展一直以來都受到場地、器材等硬件設施的困擾。究其原因，主要是山區(qū)的交通不便，經(jīng)濟狀況欠佳，導致政府部門的經(jīng)費緊張，相關民族傳統(tǒng)體育的項目投入自然就不充足。那么，單靠政府部門的經(jīng)費撥款，顯然是不夠的。這就需要引進體育經(jīng)濟專業(yè)的相關人才和精通市場經(jīng)營之道的綜合性體育管理人才，充分挖掘具有民族傳統(tǒng)體育特色的旅游資源，推進“民族體育旅游產(chǎn)業(yè)化、體育節(jié)慶活動經(jīng)濟化、民族體育藝術商業(yè)化”[10]，提高當?shù)孛褡宓氖杖胨?，帶動區(qū)域經(jīng)濟發(fā)展，進而反哺民族體育文化的傳承與創(chuàng)新發(fā)展。

3.4 政府監(jiān)管下引入社會組織

政府應建立民族傳統(tǒng)體育文化傳承發(fā)展的保護機制，如果沒有政府的支持和關注，民族傳統(tǒng)體育文化只會散漫自由地發(fā)展，難逃滅絕的歷史軌跡。正是因為自上而下政府部門的搶救、挖掘與整理，多方面政策的傾向，一些瀕臨滅絕的民族傳統(tǒng)體育文化才得以延續(xù)。正如很多祭祀儀式里的傳統(tǒng)體育項目，在“文化大革命”時期，是被政府打壓禁止的“封建迷信活動”，而隨著改革開放的社會變遷，政府又將這些“文革”時期的“封建迷信活動”列為民族傳統(tǒng)文化進行保護。但是在當前全球經(jīng)濟一體化，人類命運共同體的社會大環(huán)境中，民族傳統(tǒng)體育文化由于內(nèi)外環(huán)境的多種因素，其自身的造血功能已經(jīng)嚴重不足，緊靠政府宏觀政策的調(diào)控已經(jīng)不符合社會變遷的整體環(huán)境，需要在政府的監(jiān)管下，引入第三方的社會組織輔助民族傳統(tǒng)體育文化進行調(diào)整和變革。第三方的社會組織可以是企業(yè)、公司，也可以是公益性的協(xié)會組織。對企業(yè)、公司可以給予一定的政策支持，協(xié)會可以直接給予利益支持，在多方面協(xié)同共治下，保障少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的傳承和創(chuàng)新發(fā)展。

3.5 建設民族傳統(tǒng)體育文化品牌

品牌效應適用于任何經(jīng)濟發(fā)展，民族傳統(tǒng)體育也不例外。每個少數(shù)民族都有自身特色的體育競技比賽、健身休閑方式以及衍生的各種民族體育用品。如果將這些打造成品牌，建設相關的民族體育品牌文化館，不僅可以增加少數(shù)民族同胞的收入，還可以帶動民族地區(qū)的整體經(jīng)濟發(fā)展。除此之外，還可以運用現(xiàn)代互聯(lián)網(wǎng)多媒體技術，全面開啟線上和線下模式，通過多元傳播，創(chuàng)新民族傳統(tǒng)體育產(chǎn)業(yè)品牌化，切實推進民族傳統(tǒng)體育的傳承，革新目前民族傳統(tǒng)體育文化產(chǎn)業(yè)現(xiàn)實境遇，實現(xiàn)經(jīng)濟效益和社會效益的雙豐收。例如可以通過互聯(lián)網(wǎng)建立民族品牌網(wǎng)站并在大型搜索引擎中投入一定廣告費用，將民族傳統(tǒng)體育項目的養(yǎng)生功能、健身功能和休閑功能傳播給更多需要的人群，同時積極開展民族傳統(tǒng)體育文化網(wǎng)絡視頻教學、QQ和微信群交流等，使更多的人接觸到民族傳統(tǒng)體育項目，打破傳統(tǒng)的封閉式、被動式教學方式，真正的讓四川民族傳統(tǒng)體育走出大山，走向全國和世界。開辦民族傳統(tǒng)體育賽事帶動創(chuàng)建體育旅游文化品牌，進一步將民族比賽服裝、傳統(tǒng)比賽工器具等產(chǎn)品推向世界，提升民族體育產(chǎn)業(yè)的整體競爭力。

3.6 民族傳統(tǒng)體育結合學校體育發(fā)展

民族傳統(tǒng)體育在“從祭祀到娛樂、從御敵到競技、從民俗到遺產(chǎn)、從族民到全民的發(fā)展變遷”[11]過程中，其本質就來源于生活，來源于群眾。身處四川山區(qū)的基層教育學校，對民族傳統(tǒng)體育的傳承和發(fā)展起到至關重要的作用。學?？梢园涯切└傎愐?guī)則簡單、場地要求寬松、學生興趣濃厚的代表性民族傳統(tǒng)體育項目納入到平時的體育教學中，這些項目的引入，可以踐行“從娃娃抓起”的傳承策略，加大民族傳統(tǒng)體育項目的受眾面，使有天賦的兒童少年盡早被發(fā)掘，為民族傳統(tǒng)體育培養(yǎng)新一代的接班人，進一步推動四川省少數(shù)民族體育的發(fā)展。

4 結語

在社會變遷中，構成社會的各個因素都在歷史的賡續(xù)中不斷更新變化。傳統(tǒng)和現(xiàn)實的碰撞，是當今社會變革的主要矛盾之一。少數(shù)民族傳統(tǒng)體育是少數(shù)民族在長期生產(chǎn)生活的社會形態(tài)下積累和創(chuàng)造的，隨著社會的變遷，它不可能再回復到當時的社會樣態(tài)中，歷史也不可能重演。因為社會環(huán)境、社會結構、生活方式、生產(chǎn)方式以及價值觀念已經(jīng)在更新中產(chǎn)生了巨大變化，給少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的傳承和發(fā)展帶來了一系列的挑戰(zhàn)，同時也帶來了機遇。四川山區(qū)的少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化因其地域、歷史、經(jīng)濟、信仰的不同而呈現(xiàn)出各具民族特色的身體性民族文化內(nèi)涵。這種根植于民族心理的文化在與自然、民族文化之間的不斷融合和共生中成長發(fā)展，凸顯了身體文化的美。要將這種優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化傳承并發(fā)展下去，需要各個民族的共同努力，在多元協(xié)同共治中發(fā)揚光大。

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