匡廬生野趣，茗茶興高雅
——唐代廬山茶詩(shī)中的審美意趣

胡夏青

（九江職業(yè)大學(xué)，江西 九江 332000）

1 野林之趣

廬山，雄奇險(xiǎn)秀，屹立于鄱陽(yáng)湖畔，湖光山色引得文人墨客登臨。大自然給予人無(wú)限的趣味。在唐代，文人生活較為豐富，無(wú)論是春風(fēng)得意還是悵惘憂傷，都可在山水日月之中，盡情書寫詩(shī)情。廬山茶詩(shī)中不乏野林之趣，詩(shī)人在山中被鮮活的、有力的野生之態(tài)震撼感動(dòng)，興發(fā)趣味。

1.1 山川林壑，瀑泉幽潭

山水之樂(lè)，得之心可寓于茶也。品茶，不乏對(duì)自然之景的品鑒。

馬戴有詩(shī)：“白茅為屋宇編荊，數(shù)處階墀石疊成。”白茅、亂石，可提供最樸實(shí)的生活，屋宇和最初的石階便落成，一個(gè)“疊”字更有山林石階的層次感，錯(cuò)落有致，天然成趣。韋應(yīng)物于廬山西澗瀑布下寫道：“淙流絕壁散，虛煙翠澗深。叢際松風(fēng)起，飄來(lái)灑塵襟。窺蘿玩猿鳥(niǎo)，解組傲云林。茶果邀真?zhèn)H，觴酌洽同心?！逼俨加诮^壁落入深澗，水霧散迷蒙，虛煙影飄渺，在山林間風(fēng)吹過(guò)，有松聲傳來(lái)，落滿衣襟，聯(lián)想到《學(xué)仙二首》中“上有青冥倚天之絕壁，下有颼飗萬(wàn)壑之松聲”，頓覺(jué)有“結(jié)茅深山讀仙經(jīng)”之意味，實(shí)有一番野游趣味。

白居易左遷至江州，政治理想破滅，茶詩(shī)中除去對(duì)閑暇時(shí)間的打發(fā)，也透露著對(duì)人生的追求與態(tài)度?！鞍资舞忚?，清流亦潺潺?！毕此⒌陌资驈]山地貌而有高峻之感，清流亦是其高雅純潔的化身?！凹軒r結(jié)茅宇，斫壑開(kāi)茶園?！卑拙右自诖艘圆铻榘椋_(kāi)辟茶園，并有“松張翠傘蓋，竹倚青瑯玕?！弊釉唬骸皻q寒，然后知松柏之后凋也。”白居易也以廬山之松如傘蓋繁茂、廬山之竹如碧青色美玉，來(lái)抒發(fā)自己被貶謫后的抑郁之氣?？v使身處寂寥山中，不為人知，也能豐茂生長(zhǎng)，充滿野性與堅(jiān)韌，這也是詩(shī)人內(nèi)心世界的展現(xiàn)。

1.2 野鼠麋鹿，猿鳥(niǎo)成趣

野趣也緣于山林間的動(dòng)物。馬戴《題廬山詩(shī)》中的野鼠與猿猴尤其吸引目光，“鼠驚樵客緣蒼壁，猿戲山頭撼紫檉?！币笆笈试谏n勁的山壁之上，驚動(dòng)樵客，自然之趣體現(xiàn)于野鼠與樵客的“互動(dòng)”中。樵客往往給人自由隱逸之感“別有一條投澗水，竹筒斜引入茶鐺?！痹诖穗[逸之中，以泉水煮茶，更顯一份趣味。唐代詩(shī)人皮日休在《奉和魯望樵人詩(shī)·樵風(fēng)》一詩(shī)中寫道：“野船渡樵客，來(lái)往平波中。”樵客的隱逸之態(tài)，被驚也不責(zé)備。猿在山頭間跳躍攀掛，搖動(dòng)紫色枝蔓的檉樹(shù)，“戲”把猿猴的活潑靈動(dòng)刻畫出來(lái)，野趣橫生。配上竹筒斜引，接入茶鐺，野外煎茶自有一番趣味。

韋應(yīng)物在廬山西澗瀑布下寫道：“窺蘿玩猿鳥(niǎo)，解組傲云林?！睆奶偬}間窺望，同猿鳥(niǎo)嬉戲，野趣使得人愉悅輕快，似拋解了世俗的庸碌，在云林之中獲得自我的陶冶。猿鳥(niǎo)之樂(lè)可助人拋開(kāi)塵俗之倦，于人間艱險(xiǎn)中尋一處自在。

白居易喜愛(ài)香爐峰下新置的草堂，此處久無(wú)人居，“有時(shí)聚緣鳥(niǎo)，終日空風(fēng)煙”，此處自在多趣，人不知還，適合開(kāi)墾茶園，更增新趣。草堂前新開(kāi)一池，養(yǎng)魚種荷，日有幽趣，“紅鯉二三寸，白蓮八九枝?！奔t色鮮活靈動(dòng)，白色清雅高潔，二者相映成趣，都指向怒放的生命力。在長(zhǎng)松樹(shù)下小溪頭，茶園已成，樂(lè)天有詩(shī)句：“野麋林鶴是交游”，麋鹿與鶴皆給人一種自然仙逸之感，加之山間的煙火氣，更是心靈的慰藉，故云：“廬山以靈勝待我?！弊匀慌c動(dòng)物相應(yīng)，伴隨茶趣，樂(lè)在其中。

2 雅致之趣

雅趣是文人墨客的一種追求。茶圣陸羽將茶性與人的品格相關(guān)聯(lián)，“茶之為用，味至寒，為飲，最宜精行儉德之人?！痹陉懹鹂磥?lái)，茶之清寒屬性與“精行儉德”的君子最為相宜，將茶性與人品關(guān)聯(lián)到了一起，以茶比德，以茶喻人，賦予品茶之人雅正的君子人格。

2.1 清甘泉水——高潔純樸

自古文人對(duì)“清”頗為崇尚，也是中國(guó)審美文化主要特征之一。屈原因被小人嫉妒誣陷而導(dǎo)致和楚懷王疏遠(yuǎn)，被一逐再逐，他在《離騷》中有“伏清白以死直兮”看出其保持清白之節(jié)操，寧死于直道?！芭謇_紛其繁飾兮，芳菲菲其彌章?！迸逯宀世_紛華麗裝飾，散發(fā)出一陣陣濃郁清香，古代君子通過(guò)佩戴香草來(lái)展現(xiàn)其高潔之風(fēng)，這就是中國(guó)自古便有以清雅草木寫高尚之君子的傳統(tǒng)?！扒濉辈粌H代表了君子在人格上的自許自重，也代表他們哲學(xué)上、社會(huì)政治上的理想，以及在審美上的追求。阮籍在黑暗腐敗的時(shí)代詠詩(shī)抒懷，以奇鳥(niǎo)鳳凰自喻，“清朝飲醴泉，日夕棲山岡”，縱然所處非位，亦得潔身之道。鳳凰“非梧桐不止，非醴泉不飲”的生活習(xí)性正是君子的高潔追求的寫照。“清”成為了人們對(duì)君子人格的要求和品評(píng)事物的審美標(biāo)準(zhǔn)，對(duì)中國(guó)文化影響深遠(yuǎn)。

唐代茶人高度重視煮茶用水的選擇，陸羽《茶經(jīng)·五之煮》中就有“其水用山水上，江水中，井水下”。所謂“山水”，就是山中的泉水。而廬山又有其得天獨(dú)厚的優(yōu)勢(shì)，故唐代廬山茶詩(shī)對(duì)清甘之水的追求不可忽視。詩(shī)人白居易于廬山香爐峰下置草堂，喜得清流潺潺，如涸魚返清源，倦得歸來(lái)意趣，即有《香爐峰下新置草堂，即事詠懷，題于石上》一詩(shī)，“白石何鑿鑿，清流亦潺潺?！庇星宄荷饺阌小绊桔珠_(kāi)茶園”的前提，“何以洗我耳，屋頭飛落泉?！痹?shī)人便可以茶清心，以水洗耳?！跋炊钡涔试从谠S由聽(tīng)聞堯讓位于自己而覺(jué)耳朵受染，便臨水洗耳，也看出詩(shī)人自清曠達(dá)，超然物外的心性。另一詩(shī)《重題·長(zhǎng)松樹(shù)下小溪頭》也有“最愛(ài)一泉新引得，清泠屈曲繞階流。”清水繞階，難易本性，有水有茶方自在。晚唐詩(shī)人馬戴半生宦海沉浮，羈旅漂泊，在游廬山寺時(shí)展現(xiàn)出其清微婉約的風(fēng)格?！额}廬山寺》中有“別有一條投澗水，竹筒斜引入茶鐺?！蓖稘舅淙肷介g的溪水，由泉匯成澗，醴泉甘甜，以竹筒斜引，接入茶鐺，可見(jiàn)，詩(shī)人借飲茶一事追求高潔雅趣。五代詩(shī)人李中也有“泉美茶香異”的詩(shī)句，為追求清冽茶香，須有美泉沖泡。是清新幽然的山水韻味，更是清泠飄逸的自我追求。

2.2 茶香茶味——處世之道

2.2.1 中庸平和。將飲茶與人生處世哲學(xué)相結(jié)合，上升到哲學(xué)理論高度，是所謂茶文化的觀念文化層。[1]茶的香氣與味道皆不濃不淡，中和溫潤(rùn)，與儒家信奉的“中庸”處世之道相合。不偏不倚，恰到好處，以“中和”為處事標(biāo)準(zhǔn)。裴漢在《茶述》一書中有盛贊：“其性精清，其味浩潔，其用潘煩，其功致和。”唐代茶詩(shī)中也歌詠這種滋味。如齊己在《謝中上人寄茶》中寫：“綠嫩難盈籠，清和易晚天?！本褪钦f(shuō)茶具有清雅、中和之性。傍晚時(shí)候，人心清閑，與茶性相和。又如李咸用在《謝僧寄茶》中寫：“林風(fēng)夕和真珠泉，半匙青粉攪潺汲。”廬山林谷中的風(fēng)柔和，配著泉水及半匙茶粉，溫潤(rùn)幽然。

2.2.2 空明寂靜?！段男牡颀垺分杏涊d：“貴在虛靜，疏瀹五藏，澡雪精神?！盵2]意思是說(shuō)文人在虛靜的狀態(tài)下，可以使內(nèi)心通達(dá)，精神凈化。唐代士大夫在經(jīng)歷了安史之亂后，心理失衡，這使文人的信仰多數(shù)向禪看齊。僧人禪定入靜，需摒除雜念，寂靜安定，從而進(jìn)入空靜超脫的狀態(tài)，詩(shī)人品茶香，也是追求空靈澄凈的境界，而這與佛家空靈寂靜的禪境是一致的。茶人飲茶忘言，心中的俗念全被茶洗盡，全身心的沉浸在品茶的的意境中，進(jìn)入了空靈虛寂的禪境。

詩(shī)僧齊己在《匡山寓居棲公》中道：“外物盡已外，閑游且自由。”置身于匡山，外物已歸置心外，空靈澄凈，心安且閑游?！都慕髂恢袑O魴員外》中也有：“應(yīng)思陶令醉，時(shí)訪遠(yuǎn)公禪。懷念陶淵明酒后悠然之態(tài)，也時(shí)常拜訪僧人慧遠(yuǎn)的禪院以覓寂靜之氣，“茶影中殘?jiān)?，松聲里落泉?！辈柚械褂持掠?，些許斑駁化在茶湯之中，平靜安寧，松林吹拂，飛落的泉水化入林中，清影泠然。五代詩(shī)人李中與僧人關(guān)系密切，尤其是與廬山東林寺僧人談詩(shī)論句，“傾壺待客花開(kāi)后，煮茗留僧月上初?！币卜从沉水?dāng)時(shí)尚佛的社會(huì)風(fēng)氣。

2.2.3 清靜無(wú)為。道法自然，道家主張順應(yīng)自然規(guī)律，不強(qiáng)求，不枉為。茶人渴望通過(guò)茶事活動(dòng)獲取心靈的清靜自然，悟得自然和人生之道。品茗之時(shí)，物我兩忘，人化自然，使自我與自然融為一體，從而領(lǐng)悟自然的真諦，領(lǐng)悟茶的奧妙。

“茶果邀真?zhèn)H，觴酌洽同心”，韋應(yīng)物結(jié)茅深山，用茶果邀道士同飲，在虛煙深澗之中，伴著松風(fēng)，求仙讀經(jīng)，于山水清音中尋春之美。白居易有一詩(shī)《重題·長(zhǎng)松樹(shù)下小溪頭》，寫道：“長(zhǎng)松樹(shù)下小溪頭，班鹿胎巾白布裘。藥圃茶園為產(chǎn)業(yè)，野麋林鶴是交游。”野生麋鹿，仙鶴皆與之同游，說(shuō)明詩(shī)人在大自然的滋養(yǎng)下獲得心靈的自由與快樂(lè)，人生之道不過(guò)自然而已矣，生長(zhǎng)于山林的茶葉固然帶有自然之氣，品茗即得自然、賞內(nèi)心。又如存初公的《天池寺》，“一匡翠岫煙霞好，九迭云屏海岳魁?！笨飶]翠岫風(fēng)光盡收，云海壯闊寬慰心懷，瞬覺(jué)浩瀚無(wú)遮。最妙還是“爽氣蕩空塵世少，仙人為我洗茶杯?！眱?nèi)心的爽朗使得塵煩盡去，還有仙人洗茶杯，有種云間下榻，與仙人共杯之趣，愜意自得。

2.3 品茗之感——心靈慰藉

飲茶有助于人們內(nèi)心世界的和諧與安寧。在唐代，文人墨客能以一種特殊的方式來(lái)平息人之內(nèi)心世界的矛盾與沖突，此種特殊方式即是品茶。品茶使人在簡(jiǎn)淡的境界中逐漸品味人生，輕松釋然。

人內(nèi)心世界的矛盾與沖突，大多與外界之物有著密切的關(guān)系。白居易宦海沉浮，被貶江州司馬，長(zhǎng)嘆“人間多艱險(xiǎn)”，于香爐峰下新蓋一間草堂，仿佛一個(gè)新的開(kāi)端，有白石清泉，有“忽乎不知還”之感。他墾茶園，茶酒相伴，有詩(shī)言：“言我本野夫，誤為世網(wǎng)牽。倦鳥(niǎo)得茂樹(shù)，涸魚返清源?！眽m世如網(wǎng)，把生命的鮮活與靈動(dòng)消耗殆盡，幸得一處山林，自在如魚鳥(niǎo)之歸，與陶淵明歸隱之意相合，在山林中達(dá)到自由，在茶中尋求寧?kù)o。茶能怡人心，使內(nèi)心處于一種虛靈幽靜的狀態(tài)之中，將多余的欲望去除，將人心處于一種寂寥的狀態(tài)中，實(shí)現(xiàn)內(nèi)心世界的寧?kù)o。正所謂：廬山以靈勝待我，茗茶以清幽慰我。

韋應(yīng)物“為飲滌塵煩”，飲茶足以使世俗煩惱滌凈，因?yàn)椤按宋镄澎`味，本自出山原?！辈鑿纳街谐觯瑤е揭暗撵`性，以自然之清洗刷塵世之濁，“聊因理郡馀”暫且趁著閑暇之時(shí)，融于山中、融于自然。有水有茶方自在，看著充滿煙火氣的山間百姓的生活，有一種閑適的愉悅。茶、泉水、山色，為文人帶來(lái)了心靈慰藉，撫慰了現(xiàn)實(shí)的創(chuàng)傷。

自陸羽始，喝茶轉(zhuǎn)向?qū)徝浪囆g(shù)，人們開(kāi)始逐漸追求情感的體驗(yàn)與精神的愉悅，茶開(kāi)始超越其物質(zhì)屬性，成為走進(jìn)人審美精神的媒介。

3 交游之趣

品茶不僅可敦促人與自我處于和諧之地，養(yǎng)人之性，怡人之情，達(dá)到內(nèi)心世界的和諧，還能有效促進(jìn)人與他人、人與社會(huì)之間的和諧。人們通過(guò)飲茶溝通思想，交流感情，創(chuàng)造和諧氣氛，增進(jìn)彼此之間的友情。品茶、飲茶、敬茶彰顯出以禮待人，表現(xiàn)出儒家文化之禮，以禮待人，人亦禮待之。所以，飲茶文化所凸顯的是中國(guó)古代的禮文化。

在唐代，文人雅士匯集一堂，談詩(shī)論文、共品佳茗、聯(lián)絡(luò)感情，茶會(huì)是一種格調(diào)高雅的聚會(huì)。[3]文人飲茶現(xiàn)象在唐代盛行，對(duì)茶文化的發(fā)展起了重要傳播作用。某種程度上是一場(chǎng)文人詩(shī)會(huì)，因?yàn)轱嫴璞阌陂e談，有助于思想的交流，也利于茶文化的傳播。

韋應(yīng)物于廬山簡(jiǎn)寂觀西澗瀑布下有言：“茶果邀真?zhèn)H，觴酌洽同心?！辈韫嗯?，與道友相邀共飲，茶中自有真性情，又多一分同心之約，身處匡廬佳境，配以茶果，感受春的氣息，不忘吹奏竹笛，一掃塵俗。當(dāng)韋應(yīng)物觀園中茶生，心悅，有詩(shī)云：“喜隨眾草長(zhǎng)，得與幽人言?！毕矎暮蝸?lái)？茶樹(shù)漸長(zhǎng)，將有好茶出，好茶既至，便以茶待友，與隱士暢談。人與人之間在品茶中實(shí)現(xiàn)交往，在飲茶中得到情感的交流與釋放。與“茶果邀真?zhèn)H”的韋應(yīng)物相似，五代詩(shī)人李中，除了春意與竹笛音樂(lè)，還加入了觀賞繪畫、觀月賞花的藝術(shù)活動(dòng)，有詩(shī)云：“烹茶留野客，展畫看滄洲”，“傾壺待客花開(kāi)后，煮茗留僧月上初”豐富且令人愉悅。

“茶文化的形成的一個(gè)重要標(biāo)志是名人參與茶事，茶界出了名人?！盵4]可以說(shuō)，唐代文人已然有一部分是茶人，“”在唐代文人生活中，將茶作為待客之物表達(dá)自己的友好，彰顯了傳統(tǒng)的禮儀之美。茶從“禮之器”逐漸轉(zhuǎn)變?yōu)椤岸Y之意”，更注重人內(nèi)心的交流。