謙謙而鳴：由《周易》謙卦展開的德行之善

【摘要】德者，本也。于人而言，無(wú)德不立。作為群經(jīng)之首、大道之源，《周易》對(duì)“德”的探賾索隱、鉤深致遠(yuǎn)，對(duì)于人們的生存生活而言，意味悠長(zhǎng)。其中，作為德之柄的謙卦所展開的德行，在擁有君子品格的行謙者自初六“謙謙”以至上六“鳴謙”的層層踐履中，吉無(wú)不利，始終亨通，給人以深刻的生命、生活啟示。因而，考察謙卦之德，對(duì)為人處世何以順?biāo)?，有著重要的參鑒意義。

【關(guān)鍵詞】德；周易；謙卦；君子

【中圖分類號(hào)】B221 " 【文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼】A 【文章編號(hào)】2097-2261（2023）29-0014-03

【DOI】10.20133/j.cnki.CN42-1932/G1.2023.29.004

在變動(dòng)不居的世界中，人應(yīng)該如何生活，怎樣的生活才謂之善，是古往今來(lái)人們共同面對(duì)的問(wèn)題?；仡櫱百t，對(duì)這一問(wèn)題的回答，歷代先哲往往以“在明明德”[1]3勉勵(lì)眾人做有德之人。而關(guān)于“德”，自先秦以至于今，言論不絕，踐行不輟，經(jīng)史子集無(wú)所不貫，自古及今代有楷模。概覽經(jīng)典，《周易》中對(duì)“德”的闡述以其易簡(jiǎn)之善引人注意。而于“德”之柯柄，又以謙卦之義猶明。那么，謙卦之德究竟如何，怎樣展開，有何意義，秉謙卦而為能如何生活，試以謙卦卦爻論之。

一、德與謙

關(guān)于“德”的涵義，一般而言，主要是在人生哲學(xué)范圍指“道德、品德”[3]78，這一內(nèi)涵至少在“西周初年，所謂‘德’已指現(xiàn)代漢語(yǔ)中所謂道德”[4]，如《詩(shī)經(jīng)·大雅·烝民》“天生烝民，有物有則，民之秉彝，好是懿德”[5]；同時(shí)，“德”也在自然哲學(xué)意義上指“事物從道所得的特殊規(guī)律或特性”[3]109，即萬(wàn)事萬(wàn)物所以然的內(nèi)在根據(jù)，是從事物相區(qū)別而言的。兼兩義而用，這里的“德”或可理解為與天地萬(wàn)物相區(qū)別的人在其社會(huì)活動(dòng)中彰顯的道德、品德。這樣的道德，圣人崇之以修，民咸從之以用?？梢钥隙ǖ氖?，自古及今，“德”在人們社會(huì)生活中都處于較高的地位，發(fā)揮著不可忽視的社會(huì)作用，而關(guān)于“德”的問(wèn)題，比較而言，《周易》之智慧與功用不可不察?！断缔o》曰：“夫易，圣人所以崇德而廣業(yè)也?！盵7]383縱觀《周易》六十四卦，各有其宜，各適其德，因卦爻的不同展開而表現(xiàn)出“德”的不同方面。比較來(lái)看，“謙”作為人們?cè)谏鐣?huì)生活中常常評(píng)價(jià)一個(gè)人是否有禮貌、有品德的標(biāo)準(zhǔn)而備受重視，且謙卦以六爻吉無(wú)不利而冠絕諸卦，被譽(yù)為“為諸行之善，是善之最極”[8]80。那么，在道德生活中，“謙”究竟意味著什么？《系辭》曰：“謙，德之柄也?！盵7]414依據(jù)《說(shuō)文解字》，“柄，柯也”[2]119，“柯，斧柄也”[2]119。從義理角度出發(fā)。一般而言，人們多從德之施用論謙作為“德之柄”的用，由此而將謙視為德在具體生活情景中的著力點(diǎn)、抓手。在這一基礎(chǔ)上，人們需要進(jìn)一步思考的問(wèn)題便是，何為謙以及如何行謙，才能過(guò)有道德的生活。

二、謙與君子

作為人們“諸行之善”，謙意味著什么，又是在怎樣的情景中展現(xiàn)的，所產(chǎn)生的行為結(jié)果是否有利于人們生活，這是在認(rèn)識(shí)謙以及踐行謙的過(guò)程中需要一一理清的問(wèn)題。

（一）謙而亨

首先，何謂謙？在日常生活中，謙是指謙虛、謙讓之意，這實(shí)際上也就是《周易》之謙的內(nèi)涵體現(xiàn)。而就謙卦本身而論，謙為下艮（）上坤（）之象，處于亨通之時(shí)。其中，艮為山，坤為地，山則高，地則平，山在地中，因而謙卦之義有高者處下而不自高的內(nèi)涵。與人相交而不自高，相處相待而不凌人，人們自然更愿意和這樣的人同行。于是，無(wú)論是為人還是處事，秉謙而行的人都能實(shí)現(xiàn)謙而亨的結(jié)果。正如《周易正義》曰：“謙者，屈躬下物，先人后己，以此待物，則所在皆通?！盵8]80至于謙亨之道的具體展現(xiàn)，則根據(jù)不同對(duì)象不同情況而有不同方式的呈現(xiàn)。如《周易·謙·彖》所展示的：“天道下濟(jì)而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙?！盵7]95天高高在上，唯向下濟(jì)物，才能在大地上昭示光明；地處低下，唯昂首向上，才能與天相接而生長(zhǎng)萬(wàn)物。因此，天道的謙亨是虧損盈滿的，補(bǔ)益謙虛的；地道的謙亨是將盈滿的散布于謙虛的，使之充實(shí)；鬼神危害盈滿過(guò)多的，而福佑謙虛的；人道則是惡于盈滿，好于謙虛。天道、地道、鬼神、人道等通過(guò)各自的方式共同指向一個(gè)因謙而亨的結(jié)果。某種意義上，這似乎也是在表現(xiàn)一種宇宙人生時(shí)時(shí)不自滿而時(shí)時(shí)求進(jìn)取的可持續(xù)發(fā)展理念。

（二）“君子有終”

那么，如何實(shí)現(xiàn)謙而亨？謙卦緊接著便作了說(shuō)明：“君子有終”[7]95。意即唯有君子能夠始終保持謙德，從而時(shí)時(shí)處于亨通的境地。即是說(shuō)，在謙的執(zhí)行者前提下，唯有君子能有終，“小人行謙則不能長(zhǎng)久”[8]80。何以如此？回到謙卦本身來(lái)說(shuō)，謙卦之德的實(shí)現(xiàn)有其內(nèi)在的依據(jù)，也即需要具備上下卦所包含的行為要求。下卦為艮，其《彖》曰：“艮，止也。時(shí)止則止，時(shí)行則行；動(dòng)靜不失其時(shí)，其道光明。艮其止，止其所也?！盵7]305知止是艮之要求。知止，是要求人們處事有所準(zhǔn)則，知道可為與不可為之邊界，且不因外物而改易其所止?！爸苟笥卸ā盵1]3，而要始終保持堅(jiān)定，唯有具備君子品格才能做到，小人則不能。《論語(yǔ)》言“君子喻于義，小人喻于利”[6]345，君子為人處世更關(guān)注是否符合仁義，而小人則更關(guān)注是否合人情私欲，立足點(diǎn)不同，追求不一，處事之態(tài)度便會(huì)有所區(qū)別。此外，上卦為坤，坤德至厚，“厚德載物”[7]18。坤卦象征大地，包容、滋養(yǎng)萬(wàn)物，同時(shí)順應(yīng)秉承天的志向。具備柔順、包容品質(zhì)的人才能在處于高位時(shí)不輕視他人，在卑微之時(shí)也不會(huì)看輕自己，從而能夠包容他人、包容自己，并且總是向著光照的地方積極進(jìn)取。應(yīng)當(dāng)注意的是，坤能載物，一定程度上意味著具備坤厚的人是有服務(wù)意識(shí)、能夠奉獻(xiàn)的人。這樣的人也唯有追求公義仁愛的君子才能做到。因此，并采謙之上下，謙德的完成，“唯艮之堅(jiān)固，坤之厚順，乃能終之。故君子之人有終也”[9]194。

三、君子行謙：由“謙謙”以至“鳴謙”

進(jìn)一步來(lái)看，由君子所行之謙，何以行之？對(duì)此，其《象》曰“君子以裒多益寡，稱物平施”[7]96。依程頤之說(shuō)，“君子觀謙之象，山而在地下，是高者下之，卑者上之，見抑高舉下、損過(guò)益不及之義；以施于事，則裒取多者，增益寡者，稱物之多寡以均其施與，使得其平也”[10]67。意即遵循均平原則，裒取過(guò)多的，充實(shí)增益少寡的，將多寡按平均原則進(jìn)行重新分配，從而實(shí)現(xiàn)相互平等，沒有矛盾和爭(zhēng)端的愿景。隨著謙卦六爻的相繼展開，君子行謙由初六“謙謙”以至上六“鳴謙”，將謙德原則貫穿在君子人生的每一階段，從中可見或吉或無(wú)不利之功，人們于此也頗多啟發(fā)。

（一）“謙謙君子”

君子行謙，首在“謙謙”。卦有卦時(shí)，爻有爻位。時(shí)不同，則人事發(fā)展背景有別，如或泰或否，或升或困；而位相列，則人事發(fā)展次第分明，如乾初位為潛龍，乾五位為飛龍。謙處謙虛亨通之時(shí)，其初六處全卦之初，象征起始，其爻辭曰“謙謙君子，用涉大川，吉”[7]96。謙，已是“屈躬下物，先人后己”之謂，謙謙，則是謙而又謙，重復(fù)強(qiáng)調(diào)之意。那么，君子謙謙的目的是什么呢？其《象》曰“卑以自牧”[7]96?！氨耙宰阅痢焙谓猓筷P(guān)鍵在于對(duì)“牧”字怎樣理解?？季抗湃藢?duì)“牧”的解釋，多以“養(yǎng)”字言之，如《說(shuō)文解字》謂“牧”為“養(yǎng)牛人也”[2]64，《周易正義》曰“牧，養(yǎng)也”[8]82。同時(shí)，也有根據(jù)情景不同，從義理角度有所發(fā)揮的理解，如《周易程氏傳》曰“自牧，自處也”[10]68。而作為會(huì)意字，“牧”在社會(huì)治理角度往往有君主牧民之謂，與今天所謂制約之意有相通之處。因此，統(tǒng)而言之，“卑以自牧”，意即君子謙謙，以謙卑的態(tài)度來(lái)制約自己，從而修養(yǎng)自己的德行，使自己處于謙謙的情狀之中。秉著這樣的德行，則可“涉大川”而吉。

（二）“鳴謙貞吉”

隨著“謙謙”的施行，君子的謙德逐漸被周圍人看到、感受到，從而開始有了謙謙君子的贊譽(yù)之聲。人皆稱贊，自然與人和諧，處事順?biāo)?。因而，謙之六二有“鳴謙，貞吉”[7]97之謂。且謙之六二以陰爻處陰位且居下卦之中，秉受中正之德，正合《系辭》“二多譽(yù)”[7]418之說(shuō)。《周易》以陰陽(yáng)論爻位，六爻之中，初、三、五為奇屬陽(yáng)，二、四、六為偶屬陰，陰爻居陰位、陽(yáng)爻居陽(yáng)位謂之得當(dāng)正位，且二、五爻位分別為下卦之中，上卦之中，因而又有“中正”之德，即陰爻在二，陽(yáng)爻在五，位為中正。在人們觀念中，中正之德尤具美善之義。但要注意的是，謙之六二的中正之德需要“貞”之才能鞏固，從而“吉”。《文言》曰：“貞者，事之干也”[7]7。干為樹木主干，是枝葉之所以立的根本。因而貞之內(nèi)涵有正固之意，落實(shí)在人的行為上，就轉(zhuǎn)化為要求人們能夠堅(jiān)守其根，鞏固其正。在謙卦六二這里，即是要求君子隨著自身謙德之名逐漸被人所知所譽(yù)，更要保持自身的中正之德，繼續(xù)以真誠(chéng)之心踐行謙謙，才能鳴且吉。

（三）“勞謙君子”

進(jìn)一步來(lái)看，君子貞固謙德，即意味著不能停下行謙的步伐，才能保持謙德的持續(xù)性，因而其九三曰“勞謙”[7]97，且要求“君子有終”[7]97才能獲“吉”。勞者，勤勉、勤勞之意，故而“勞謙”之謂即勤勤于謙。君子能勤勤于謙，并且始終如一，才能因謙而亨而吉。這一階段的行謙要求事實(shí)上正是對(duì)應(yīng)著謙之九三所處位置的突出意義而提出來(lái)的。與謙卦中諸爻相比，謙之三爻是卦中唯一陽(yáng)爻，其他皆為陰爻，且九三居下卦之終，下接六二，上承六四，因而，謙九三所處位置實(shí)為特殊。一方面，從六二、九三、六四的關(guān)系來(lái)看，“三體在坎”[9]198，謙之九三正好處于坎卦（）卦體中，所處情景不免有艱難險(xiǎn)阻之謂；另一方面，九三為謙唯一陽(yáng)爻，按《系辭》“陽(yáng)卦多陰”[7]407之說(shuō)，謙卦諸陰以九三陽(yáng)爻為主，為眾陰所歸，意即君子因謙而鳴于眾人，其所施為，眾目期待。因此，既處艱難險(xiǎn)境，又逢眾人期待，君子便不僅面臨著走出坎境的現(xiàn)實(shí)問(wèn)題，同時(shí)也擔(dān)負(fù)著滿足眾人期待的使命，在此情形中，君子唯有“勞謙”“有終”，才能終獲吉且“萬(wàn)民服”[7]97。

（四）“無(wú)不利?謙”

當(dāng)君子“勞謙”“有終”而走出坎境并滿足了眾人的期待之后，便進(jìn)入一個(gè)較為順?biāo)斓碾A段，也即六四“無(wú)不利，?謙”[7]97。當(dāng)然，需要說(shuō)明的是，“無(wú)不利”是在九三“勞謙”的基礎(chǔ)上，當(dāng)進(jìn)入到六四，陰爻處陰位，柔順得正的階段彰顯出來(lái)的行為結(jié)果。但六四并不是謙德的終點(diǎn)，因而，君子處于謙之六四，仍然不能停下行謙步伐，若繼續(xù)向上，便需要“?謙”而至?！?”，“裂也”[2]256，引申為發(fā)揮擴(kuò)散之意，因而“?謙”即為發(fā)揮擴(kuò)散謙德。君子在“無(wú)不利”的階段依然“?謙”不止，才能繼續(xù)向前發(fā)展，不斷擴(kuò)展其德行。且謙之六四處于“四多懼”[7]418的位置，靠近五爻君位，惕懼較甚，這便內(nèi)在要求著人們不能放松精神，要時(shí)刻保持警惕，時(shí)刻做好準(zhǔn)備。因此，在這一意義上，謙六四“無(wú)不利”的獲就，不僅有九三之功，更要求六四自身繼續(xù)努力“?謙”，做到“不違則”[7]98，不安于現(xiàn)狀，才能繼續(xù)保有謙德，無(wú)所不利。

（五）“不富以其鄰”

在“?謙”的促進(jìn)下，君子秉謙德而居五爻尊位即六五位，處上卦之中，尊而不剛，柔而不弱，其辭稱“不富，以其鄰利用侵伐，無(wú)不利”[7]98。以六五爻柔中居尊的意義而言，君子施行謙德顯然已經(jīng)得到了廣泛的認(rèn)同，因此在一定程度上君子也就獲得了以德服人、以德領(lǐng)眾的地位。然而，人們不禁疑惑，謙之六五何以出現(xiàn)“侵伐”二字？就謙卦全篇而言，無(wú)論是修養(yǎng)謙德，還是?散謙德，謙的實(shí)現(xiàn)過(guò)程內(nèi)在地包含著人們的肯定與否定。其中，人們肯定的自然是符合謙德的人與事，否定的則是不符合謙德的人和事，而不符合謙德的人和事于人們生活和諧不利，因而便是人們反對(duì)、批判，甚至討伐的。于是，為使人們?cè)谥t德的光照下和諧安定地生活，一切違背謙德的人和事便都成為人們“侵伐”的對(duì)象，“侵伐”的出現(xiàn)恰恰是因謙德施行的需要而產(chǎn)生的否定動(dòng)作。而“侵伐”的順利完成，則是通過(guò)“不富，以其鄰”的途徑實(shí)現(xiàn)的。對(duì)“不富，以其鄰”的解釋主要有兩種，一種表述為“不富以其鄰”，意“六五居于尊位，用謙與順，鄰自歸之，故不待豐富能用其鄰也”[8]82；另一種則表述為“不富，以其鄰”，意即不自為富，以免與眾人產(chǎn)生隔閡，而要虛懷謙遜，以謙德引領(lǐng)眾人“侵伐”不謙。兩種解釋都有其合理之處，兼而用之，可以理解為君子行謙德，不自為富，不以財(cái)物團(tuán)結(jié)眾人，而以謙德團(tuán)結(jié)帶領(lǐng)眾人討伐不謙者，于是便可以無(wú)所不利。

（六）“鳴謙”，“征邑國(guó)”

由謙之六五可知，君子在施行謙德的過(guò)程中，并不只有褒揚(yáng)、肯定謙德的一面，也有抑制、否定不謙的一面，而對(duì)不謙的否定恰恰又是對(duì)謙的褒舉。這是《周易》的辯證觀念在謙德施行中的鮮活體現(xiàn)。隨著君子行謙到謙卦之終，上六稱“鳴謙，利用行師、征邑國(guó)”[7]98。需要注意，上六“鳴謙”與六二“鳴謙”雖然都是言君子謙德為人所知，但兩者的情況又有所不同。六二“鳴謙”處下卦之中，由初六謙謙積淀而得，是初鳴于世；而上六“鳴謙”處上卦之三、全卦之終，由前五爻層層推進(jìn)，是極鳴于世。同時(shí)，由上六爻辭可知，謙之極也如六五一般有否定不謙的表現(xiàn)，即“用行師、征邑國(guó)”。何以在謙卦之終行兵事，這是值得思考的。《謙·象》緊接著解釋為“志未得也”[7]99。即是說(shuō)，上六雖為謙卦之終，謙德極鳴，從者甚眾，但有光便有暗，有謙便仍有不謙，于是仍然需要對(duì)不謙表示否定，這一否定表現(xiàn)為“用行師、征邑國(guó)”。當(dāng)然，這里需要說(shuō)明的是，用兵邑國(guó)意味著這一兵事不是窮兵極武、無(wú)端侵略，而是限制在邑國(guó)范圍，針對(duì)不謙而為的，征有所止，某種程度上說(shuō)，這也是謙德外在表象。實(shí)際上，君子在施行謙德的過(guò)程中，盡管是“卑以自牧”，修養(yǎng)自持，但面對(duì)不謙者發(fā)起挑戰(zhàn)時(shí)，也應(yīng)有剛硬手段來(lái)捍衛(wèi)謙德，正如《論語(yǔ)》言“君子無(wú)所爭(zhēng)，必也射乎！揖讓而升，下而飲，其爭(zhēng)也君子”[6]197，是其義也。

四、結(jié)語(yǔ)

物有所宜，人有所善。以德觀之，人們過(guò)有道德的生活是為善。而以《周易》觀之，謙之德行又屬德之善善?！吨芤准庾胧琛吩啤胺蛞子幸坏姥?，大足以治天下，中足以安國(guó)家，近足以守其身者，其唯謙德乎”[9]197-198。人秉謙德而立于世，在社會(huì)生活中展開謙之德行，以謙謙自牧為基礎(chǔ)，與己、與他人為謙，因謙而鳴，勞謙而信，人們自然如謙之眾陰歸聚九三之陽(yáng)，服之、舉之，從而無(wú)往不利，諸事得吉。而隨著謙德的?散，人們?cè)谏鐣?huì)交往中逐漸形成以謙德為中心的共同價(jià)值理念，當(dāng)謙德施行而惠及眾人，人們的交往便不會(huì)因高低多寡而產(chǎn)生沖突和爭(zhēng)端，一切不謙的因素也都將被眾謙者所侵伐、征討，在眾人的推動(dòng)下，太平盛世終將實(shí)現(xiàn)，由此可見謙德之美善。

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作者簡(jiǎn)介：

李元貴，男，廣東梅州人，碩士研究生，助教，研究方向：儒學(xué)與易學(xué)。