勞動(dòng)、時(shí)間及大眾

[摘 要] 從對《政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判大綱》的重新解讀出發(fā)，莫伊舍·普殊同發(fā)現(xiàn)了一個(gè)與“傳統(tǒng)馬克思主義”不同的馬克思，在闡述勞動(dòng)與時(shí)間的辯證法的過程中完成了對馬克思批判理論的重構(gòu)。但是由于普殊同顛倒了價(jià)值形式與私有制之間的相互關(guān)系，導(dǎo)致他抽去了資本主義基本矛盾中的生產(chǎn)關(guān)系維度，而把資本主義的崩潰理解為一個(gè)與私有制和階級關(guān)系無關(guān)的客觀歷史過程的結(jié)果。因此，他無法在資本的辯證運(yùn)動(dòng)之中找到超越資本的力量，最后走向了對歷史唯物主義的背離。

[關(guān)鍵詞] 《政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判大綱》；階級；價(jià)值形式；時(shí)間；后馬克思主義

[DOI編號] 10.14180/j.cnki.1004-0544.2023.07.002

[中圖分類號] D996.9 " " " " " " " " "[文獻(xiàn)標(biāo)識碼] A " " " " " " " " " [文章編號] 1004-0544（2023）07-0010-09

作者簡介：趙丁琪（1989—），男，中國社會(huì)科學(xué)院馬克思主義研究院助理研究員。

20世紀(jì)70年代以來， 伴隨著當(dāng)代資本主義的發(fā)展和后福特主義轉(zhuǎn)向，傳統(tǒng)階級政治陷入了歷史性的困境， 取而代之的是以種族、性別、生態(tài)等問題為軸心的“新社會(huì)運(yùn)動(dòng)”。在左翼政治轉(zhuǎn)向的大背景下，一些西方左翼學(xué)者拋棄了馬克思主義的階級范式和工人階級的革命主體地位，試圖以多元化的社會(huì)身份為基礎(chǔ)來重構(gòu)左翼運(yùn)動(dòng)的話語與實(shí)踐。正如齊澤克所說，“新左翼”所要面對的最核心命題就是：工人階級之后，革命的主體或者說行動(dòng)者身份落在何者身上[1]。

馬克思的《政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判大綱》（以下簡稱“《大綱》”）是西方左翼學(xué)者重構(gòu)革命主體理論的重要文本。20世紀(jì)60年代以后，伴隨著西方資本主義的新發(fā)展以及新社會(huì)運(yùn)動(dòng)的興起，《大綱》在西方學(xué)術(shù)界得到廣泛的關(guān)注和研究，甚至在一定程度上替代了《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》（以下簡稱“《手稿》”）等青年馬克思的著作，成為西方左翼批判理論的主要文本依據(jù)。比如，安東尼奧·奈格里（Antonio Negri）、毛里齊奧·拉扎拉托（Maurizio Lazzarato）、保羅·維爾諾（Paolo Virno）等意大利自治主義馬克思主義學(xué)者以《大綱》中的“機(jī)器論片段”為依據(jù)，闡述了對于“一般智能”和非物質(zhì)勞動(dòng)的理解，并以此為基礎(chǔ)構(gòu)建出了新的革命主體——諸眾；以阿列克斯·威廉姆斯（Alex Williams）與尼克·斯?fàn)柲崛耍∟ick Srnicek）為代表的“左翼加速主義”流派，則從“機(jī)器論片段”出發(fā)“挑戰(zhàn)”了馬克思的勞動(dòng)價(jià)值論，試圖為當(dāng)代左翼運(yùn)動(dòng)尋找新的革命主體。與奈格里等人要“超越”或“挑戰(zhàn)”馬克思的理論傾向不同，莫伊舍·普殊同（Moishe Postone）強(qiáng)調(diào)要“重構(gòu)”馬克思。從對《大綱》的重新解讀出發(fā)，普殊同發(fā)現(xiàn)了一個(gè)與“傳統(tǒng)馬克思主義”不同的馬克思，在闡述勞動(dòng)與時(shí)間的辯證法的過程中完成了對馬克思批判理論的重構(gòu)。

一、資本主義的本質(zhì)特征：價(jià)值形式還是私有制？

20世紀(jì)八九十年代發(fā)生的蘇聯(lián)解體和東歐劇變，以及西方福利國家的衰落，使“傳統(tǒng)馬克思主義”在西方陷入了深刻的理論危機(jī)。在此情況下，出現(xiàn)了形形色色質(zhì)疑和解構(gòu)馬克思主義的后馬克思主義思潮。在普殊同看來，“現(xiàn)實(shí)存在的社會(huì)主義”的垮臺和后馬克思主義思潮的繁榮，“都無法消除對資本主義批判理論的訴求”[2]。要回應(yīng)這種理論訴求，就需要“回到馬克思”，重新思考與理解在20世紀(jì)被普遍誤解的馬克思的批判理論。

（一）“傳統(tǒng)馬克思主義”與對資本主義的“外在批判”

卡萊爾·科西克（Koosik Karel）曾經(jīng)在其《具體的辯證法》一書中提出過一個(gè)重要問題：如何理解《資本論》的開頭（商品與價(jià)值形式）與結(jié)尾（階級）之間的辯證關(guān)系[3]（p64）。自伊薩克·魯賓（Isaak Illich Rubin）“重新發(fā)現(xiàn)”價(jià)值形式辯證法以來，價(jià)值形式被西方馬克思主義學(xué)者賦予了越來越重要的意義，并突出表現(xiàn)在德國“新馬克思閱讀”運(yùn)動(dòng)和“價(jià)值批判”學(xué)派中①。以羅伯特·庫爾茲（Robert Kurz）為代表的“價(jià)值批判”學(xué)派將馬克思對資本主義的批判區(qū)分為兩種，即“內(nèi)在批判”和“外在批判”。所謂“外在批判”，是從私有制和階級關(guān)系的角度所進(jìn)行的對資本主義的批判；而所謂“內(nèi)在批判”，是從商品和價(jià)值形式出發(fā)所展開的批判。在羅伯特·庫爾茲看來，這兩種批判形式同時(shí)存在于馬克思的理論邏輯中，馬克思一生都徘徊在這兩種批判之間。

與羅伯特·庫爾茲等人不同的是，普殊同否定“外在批判”的存在，認(rèn)為馬克思的理論只存在一種批判，即“內(nèi)在批判”[4]。在普殊同看來，“傳統(tǒng)馬克思主義”的理論基礎(chǔ)是一種超歷史的勞動(dòng)概念，是從勞動(dòng)出發(fā)進(jìn)行的批判（而不是對勞動(dòng)本身的批判）。從超歷史的勞動(dòng)概念出發(fā)，“傳統(tǒng)馬克思主義”把階級關(guān)系（它由生產(chǎn)資料私有制與受市場調(diào)節(jié)的經(jīng)濟(jì)所架構(gòu)）理解為資本主義的本質(zhì)特點(diǎn)，把資本主義的基本矛盾理解為工業(yè)生產(chǎn)和私有財(cái)產(chǎn)之間的矛盾，用對分配的批判替代了馬克思對生產(chǎn)方式的批判，并把無產(chǎn)階級確認(rèn)為社會(huì)主義運(yùn)動(dòng)的歷史主體[5]。

普殊同指出，這種對資本主義的“外在批判”非但無法超越資本主義社會(huì)形態(tài)，反而將資本主義所特有的勞動(dòng)與財(cái)富形式投射到了社會(huì)主義之中。依據(jù)“傳統(tǒng)馬克思主義”而構(gòu)建出的“現(xiàn)存的社會(huì)主義”，只是改變了資本主義的分配方式，卻將資本主義的勞動(dòng)與工業(yè)生產(chǎn)保留了下來。因此，“現(xiàn)存的社會(huì)主義”是一種“替代性的資本積累形式”，而非一種“代表了對資本主義的歷史否定的社會(huì)形式”[6]（p7）。

（二）資本主義勞動(dòng)的特殊性與抽象統(tǒng)治的建構(gòu)

普殊同把對超歷史的勞動(dòng)概念的克服和對資本主義勞動(dòng)特殊性的闡述，理解為馬克思的理論走向成熟的標(biāo)志。他批評“傳統(tǒng)馬克思主義”僅僅將價(jià)值作為一種財(cái)富分配的范疇，而忽略了馬克思所說的價(jià)值與所謂“物質(zhì)財(cái)富”或“現(xiàn)實(shí)財(cái)富”之間的對立，所以它無法分析建構(gòu)出價(jià)值的勞動(dòng)形式所具有的歷史特殊性?！叭绻麅r(jià)值是一種歷史特殊的財(cái)富形式，那么，創(chuàng)造價(jià)值的勞動(dòng)同樣必然是由歷史所規(guī)定的?！盵6]（p52）

那么，資本主義勞動(dòng)的特殊性表現(xiàn)在什么地方呢？普殊同認(rèn)為，資本主義勞動(dòng)不僅和其他一切社會(huì)形式一樣，調(diào)節(jié)著與自然之間的物質(zhì)變換，同時(shí)它可以建構(gòu)出一種抽象的、非個(gè)人的、客觀的社會(huì)關(guān)系。在傳統(tǒng)社會(huì)中，勞動(dòng)行為內(nèi)嵌在一個(gè)公開的社會(huì)網(wǎng)絡(luò)中，勞動(dòng)產(chǎn)品依據(jù)公開的權(quán)力和統(tǒng)治關(guān)系來進(jìn)行社會(huì)分配。這種勞動(dòng)雖然是社會(huì)性的，但是它并不建構(gòu)社會(huì)關(guān)系，而是被社會(huì)關(guān)系所建構(gòu)。而與前資本主義社會(huì)中的勞動(dòng)不同，資本主義的抽象勞動(dòng)本身就構(gòu)成一種社會(huì)中介形式，賦予了它自身以及社會(huì)關(guān)系一種“客觀的”性質(zhì)。這種由抽象勞動(dòng)所建構(gòu)的新的社會(huì)統(tǒng)治形式，表現(xiàn)出一種非個(gè)人的、抽象的、客觀的特征。它將社會(huì)建構(gòu)為一個(gè)異化結(jié)構(gòu)，以一種異化的、具有動(dòng)力結(jié)構(gòu)的“人造”關(guān)系取代了傳統(tǒng)“準(zhǔn)自然”的社會(huì)形式。

普殊同由此得出的結(jié)論是，馬克思所要論述的核心問題不是勞動(dòng)被剝削了——?jiǎng)趧?dòng)在所有的社會(huì)形態(tài)中都受到了剝削（除了漁獵部落），而是“對勞動(dòng)的剝削是由勞動(dòng)本身所構(gòu)建的社會(huì)結(jié)構(gòu)決定的”。這就是馬克思所講的異化結(jié)構(gòu)。普殊同注意到，馬克思在成熟時(shí)期的著作中依然保留著他在《手稿》中的異化邏輯，但是又與早期的邏輯有明顯不同。在《大綱》中，馬克思將對象化與異化等同起來——這已經(jīng)不同于《手稿》中的觀點(diǎn)。普殊同指出，如何理解異化與對象化的關(guān)系，取決于我們?nèi)绾卫斫鈩趧?dòng)。如果從超歷史的“勞動(dòng)”觀點(diǎn)出發(fā)，把勞動(dòng)僅僅理解為現(xiàn)實(shí)物質(zhì)資料的生產(chǎn)的話，那么對象化與異化的關(guān)系就必然被建立在“外在于對象化活動(dòng)的因素上”[6]（p186），也就是取決于直接生產(chǎn)者是否能夠處置他們自己的勞動(dòng)及其產(chǎn)品。而當(dāng)拋棄了超歷史的勞動(dòng)概念，把抽象勞動(dòng)作為理解為資本主義勞動(dòng)的本質(zhì)特征之后，對象化與異化之間的差異就不存在了，“對象化事實(shí)上就是異化——只要?jiǎng)趧?dòng)對象化為社會(huì)關(guān)系”[6]（p186）。

可以看出，普殊同雖然強(qiáng)調(diào)資本主義勞動(dòng)的二重性，但是他在討論異化勞動(dòng)的時(shí)候抽去了其中的具體勞動(dòng)維度，只將異化勞動(dòng)理解為在抽象社會(huì)結(jié)構(gòu)的統(tǒng)治下抽象勞動(dòng)對象化的過程。直接勞動(dòng)者能否獲得自己的勞動(dòng)產(chǎn)品，已經(jīng)無關(guān)異化勞動(dòng)的本質(zhì)規(guī)定。它所造成的理論后果是，異化勞動(dòng)與私有制之間的關(guān)系被剝離了。普殊同舉例說，封建所有制之下的農(nóng)奴雖然被剝奪了一部分剩余產(chǎn)品，但是農(nóng)奴所進(jìn)行的勞動(dòng)并不是異化的，因?yàn)閷r(nóng)奴的剝削并不內(nèi)在于勞動(dòng)本身，而是以直接強(qiáng)制為基礎(chǔ)；而資本主義社會(huì)中的獨(dú)立小生產(chǎn)者雖然受到私有財(cái)產(chǎn)的統(tǒng)治，也沒有被剝奪剩余產(chǎn)品，但是其勞動(dòng)卻是異化的，因?yàn)椤斑@種勞動(dòng)是在一種抽象統(tǒng)治的形式下被強(qiáng)制進(jìn)行的，是作為社會(huì)中介活動(dòng)的勞動(dòng)所對象化的社會(huì)關(guān)系的結(jié)果”[6]（p187）。

在剝離了異化勞動(dòng)與私有制之間的關(guān)系之后，普殊同把資本主義統(tǒng)治的本質(zhì)理解為抽象社會(huì)結(jié)構(gòu)對人的統(tǒng)治，即“資本主義社會(huì)統(tǒng)治，在其根本層面，并不在于一部分人對另一部分人的統(tǒng)治，而在于人們自己所建構(gòu)的抽象社會(huì)結(jié)構(gòu)對人的統(tǒng)治”[5]。生產(chǎn)資料的私有制以及在此基礎(chǔ)上形成的階級關(guān)系，淪為了“抽象”統(tǒng)治形式的一種功能，而不再是資本主義社會(huì)中最本質(zhì)的對立。所以，并不是抽象統(tǒng)治形式遮蔽了資本主義社會(huì)的“真實(shí)”關(guān)系——階級關(guān)系（像傳統(tǒng)觀念所認(rèn)為的那樣），恰恰相反，抽象統(tǒng)治形式才是資本主義社會(huì)的“真實(shí)”關(guān)系。

（三）普殊同對馬克思理論方法論的誤讀與顛倒

把抽象層面的價(jià)值形式和抽象統(tǒng)治看成比私有制和階級關(guān)系更為根本的范疇，是“新馬克思閱讀”運(yùn)動(dòng)和“價(jià)值批判”學(xué)派的共同特點(diǎn)。這種撇開了階級和剝削關(guān)系而單純從價(jià)值形式出發(fā)的對資本主義的批判邏輯，被德國學(xué)者格哈德·漢洛澤、卡爾·萊特等人批評為“流通馬克思主義”[7]（p4）。他們局限于以“物與物的關(guān)系”為基本內(nèi)容的流通領(lǐng)域，將馬克思對資本主義的批判改造為被商品流通所規(guī)定的一般商品經(jīng)濟(jì)的批判，因而無法真正深入資本主義的本質(zhì)和“真實(shí)界[8]。

歸根結(jié)底，這種觀點(diǎn)的形成與他們對馬克思政治經(jīng)濟(jì)學(xué)方法論的錯(cuò)誤理解有關(guān)系。在普殊同看來，馬克思在《資本論》第一卷中對于價(jià)值的分析才是對資本主義的本質(zhì)分析，第一卷向第三卷的運(yùn)動(dòng)“不應(yīng)被理解為一種逼近資本主義‘現(xiàn)實(shí)’的運(yùn)動(dòng)，而應(yīng)被理解為其外在表面的多種形式的展開”[6]（p156）。也就是說，對商品和價(jià)值的分析才是對資本主義的本質(zhì)分析，而這種本質(zhì)分析在“社會(huì)的‘表面’”，也就是“直接經(jīng)驗(yàn)”層面被模糊、被遮蔽了。所以普殊同解讀馬克思的方式，不是從抽象出發(fā)上升到具體，而是從具體回歸抽象。正如和普殊同同屬于“價(jià)值批判”學(xué)派的羅伯特·庫茨所說：“馬克思的主要作品沒有被命名為‘階級’，也沒有從階級范疇開始他的討論。相反，其是從商品范疇開始的……在《資本論》快要結(jié)束的時(shí)候，馬克思才開始系統(tǒng)性地討論階級。這表明：在馬克思的理論中，階級從根本上來說是第二位的、衍生的范疇。傳統(tǒng)馬克思主義則從理論上系統(tǒng)顛倒了這兩者之間的關(guān)系，把階級而不是商品作為社會(huì)的根本基礎(chǔ)?！盵9]（p10）

這是一種對馬克思理論方法論的嚴(yán)重誤讀。一方面，在馬克思的理論敘述過程中，作為簡單范疇的商品和價(jià)值概念先于私有制和階級關(guān)系，但是在現(xiàn)實(shí)的歷史發(fā)展中，私有制和階級關(guān)系恰恰是價(jià)值范疇普遍化的前提和基礎(chǔ)。雖然商品形式在前資本主義社會(huì)早已形成，但是只有在資本主義私有制和雇傭勞動(dòng)關(guān)系形成之后，商品才成為社會(huì)生活的一個(gè)基礎(chǔ)性范疇，價(jià)值形式才得以普遍化。既然如此，資本主義的本質(zhì)和“真實(shí)界”就不應(yīng)當(dāng)是價(jià)值形式，而是私有制與階級關(guān)系——前者是后者的派生形式，而不是相反。普殊同倒置了這兩者之間的關(guān)系，這是他否定工人階級歷史主體地位的理論基點(diǎn)。另一方面，抽象范疇是馬克思分析的起點(diǎn)，但是“這些抽象本身離開了現(xiàn)實(shí)的歷史就沒有任何價(jià)值”[10]（p153）。分析抽象范疇的目的是從抽象上升到具體，揭示出具體的豐富規(guī)定性。商品和價(jià)值范疇是馬克思分析的起點(diǎn)，但馬克思的目的并未局限于此。在資本家購買勞動(dòng)力商品、貨幣轉(zhuǎn)化為資本的過程完成之后，商品的使用價(jià)值和價(jià)值的矛盾就具體化為工人和資本家之間的階級關(guān)系，這種階級關(guān)系在馬克思對資本主義生產(chǎn)、流通和危機(jī)的闡述中得以更具體地展開。所以僅僅局限于抽象層面的商品和價(jià)值批判是不夠的，“如果僅僅從交換和流通層面來理解商品交換原則，就不能理解商品價(jià)值關(guān)系所折射的資本主義生產(chǎn)關(guān)系，以及物化和拜物教批判所指向的資本主義生產(chǎn)方式對抗性矛盾的揭示”[11]。只有將對抽象社會(huì)關(guān)系的揚(yáng)棄轉(zhuǎn)化為對現(xiàn)實(shí)的階級關(guān)系的批判，超越資本主義才是可能的。

二、時(shí)間辯證法與資本主義的崩潰路徑

與“傳統(tǒng)馬克思主義”不同，普殊同認(rèn)為資本主義的根本矛盾不應(yīng)該是一種“生產(chǎn)領(lǐng)域與分配領(lǐng)域之間的矛盾”，而是內(nèi)在于生產(chǎn)領(lǐng)域本身。從《大綱》中馬克思對于直接勞動(dòng)的闡釋出發(fā)，普殊同將資本主義基本矛盾理解為價(jià)值與物質(zhì)財(cái)富之間的矛盾，而這一矛盾在現(xiàn)實(shí)的運(yùn)動(dòng)過程中表現(xiàn)為一種歷史時(shí)間和抽象時(shí)間的辯證法。這種辯證運(yùn)動(dòng)在建構(gòu)資本主義統(tǒng)治權(quán)力的同時(shí)，也使基于價(jià)值的資本主義生產(chǎn)變得日益無時(shí)序（anachronism），最終為資本主義的崩潰創(chuàng)造了物質(zhì)前提[12]。

（一）資本主義統(tǒng)治形式與“時(shí)間的暴政”

馬克思曾經(jīng)批評政治經(jīng)濟(jì)學(xué)家雖分析了價(jià)值和價(jià)值量，揭示了這些形式掩蓋的內(nèi)容，但從來沒有分析過這一內(nèi)容采取這種形式的原因，即“為什么勞動(dòng)表現(xiàn)為價(jià)值，用勞動(dòng)時(shí)間計(jì)算的勞動(dòng)量表現(xiàn)為勞動(dòng)產(chǎn)品的價(jià)值量呢？”“這些抽象本身離開了現(xiàn)實(shí)的歷史就沒有任何價(jià)值?！盵13]（p98）普殊同從資本主義社會(huì)結(jié)構(gòu)中勞動(dòng)與時(shí)間的關(guān)系出發(fā)，分析了價(jià)值形式背后的社會(huì)關(guān)系維度。

普殊同區(qū)分了具體時(shí)間和抽象時(shí)間這兩種時(shí)間形式。與主要基于事件（如重復(fù)性的自然事件）或季節(jié)的具體時(shí)間不同，抽象時(shí)間是一個(gè)建構(gòu)了獨(dú)立框架的自變量，這種時(shí)間可以被分割為等同的、定量的、無性質(zhì)的時(shí)間單位，表現(xiàn)出一種均一的、連續(xù)的、同質(zhì)的特點(diǎn)。抽象時(shí)間的形成并不是技術(shù)發(fā)展的結(jié)果，而是資本主義發(fā)展的產(chǎn)物。雖然在中國很早就出現(xiàn)了定量鐘點(diǎn)體系，但是只有在形成了資本主義生產(chǎn)和商品體系的歐洲，抽象時(shí)間才逐漸成為具有主導(dǎo)性的時(shí)間形式。普殊同所理解的抽象時(shí)間不僅是一種時(shí)間形式，而且形成了一種社會(huì)的壓迫形式，即他所說的“時(shí)間的暴政”[6]（p248）。

由于商品的價(jià)值量取決于生產(chǎn)商品所需要的社會(huì)必要?jiǎng)趧?dòng)時(shí)間，所以生產(chǎn)力的發(fā)展并不會(huì)改變每個(gè)抽象時(shí)間單位產(chǎn)出的總價(jià)值，但是卻規(guī)定了“時(shí)間單位本身”。普殊同將這種“時(shí)間單位本身”界定為“社會(huì)勞動(dòng)小時(shí)”。只有達(dá)到了社會(huì)必要?jiǎng)趧?dòng)時(shí)間的一般標(biāo)準(zhǔn)的勞動(dòng)時(shí)間，才能算是一個(gè)社會(huì)勞動(dòng)小時(shí)。盡管生產(chǎn)力的增長帶來了產(chǎn)品數(shù)量和物質(zhì)財(cái)富的增長，但是它只是在短期內(nèi)引起了每單位時(shí)間內(nèi)的價(jià)值量的增長，而一旦勞動(dòng)生產(chǎn)率的增長普遍化，每單位時(shí)間產(chǎn)出的價(jià)值量便回到其原來的水準(zhǔn)，從而形成一個(gè)新的社會(huì)勞動(dòng)小時(shí)和一個(gè)新的生產(chǎn)力基準(zhǔn)水平。這種生產(chǎn)力的增長和社會(huì)勞動(dòng)小時(shí)之間的交互重構(gòu)的辯證法，被普殊同稱為“跑步機(jī)效應(yīng)” （treadmill effect）。它表達(dá)并建構(gòu)了一種新的社會(huì)統(tǒng)治形式，成為資本主義發(fā)展的“方向性動(dòng)力”。

由于這一“跑步機(jī)效應(yīng)”并不能在抽象時(shí)間層面展現(xiàn)，普殊同便提出了另一種時(shí)間測量模式，即歷史時(shí)間。作為資本主義構(gòu)建的一種特殊時(shí)間形式，歷史時(shí)間不同于以季節(jié)、氣候等為衡量標(biāo)準(zhǔn)的具體時(shí)間，它與生產(chǎn)力的發(fā)展密切相關(guān)。商品的價(jià)值和使用價(jià)值的矛盾，在抽象時(shí)間和歷史時(shí)間的矛盾中以一個(gè)更基礎(chǔ)的概念形式展現(xiàn)出來。普殊同由此區(qū)分了兩種生產(chǎn)形式，即抽象時(shí)間中的生產(chǎn)（以直接勞動(dòng)為基礎(chǔ)）和歷史時(shí)間中的生產(chǎn)（以人類積累的知識和經(jīng)驗(yàn)為基礎(chǔ)），后者是前者的否定形式。普殊同把抽象時(shí)間和歷史時(shí)間之間的辯證動(dòng)力理解為“馬克思筆下資本主義生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系的辯證法的關(guān)鍵核心”[6]（p351）。在普殊同看來，這種辯證作用使資本可以脫離階級關(guān)系而獨(dú)立運(yùn)轉(zhuǎn)，成為一種“自我運(yùn)行”的主體。它在全面建構(gòu)起資本主義統(tǒng)治權(quán)力的同時(shí)，也為其滅亡創(chuàng)造了歷史前提。

（二）價(jià)值廢除的可能性與資本主義的崩潰路徑

在《大綱》的“機(jī)器論片段”中，馬克思明確地把直接勞動(dòng)看成資本主義生產(chǎn)的“唯一決定要素”。但是隨著大工業(yè)的發(fā)展，財(cái)富的來源越來越不取決于工人的直接勞動(dòng)時(shí)間，而是取決于科學(xué)技術(shù)水平及其在社會(huì)生產(chǎn)中的運(yùn)用。這就會(huì)使資本主義陷入不可克服的矛盾，“資本本身是處于過程中的矛盾，因?yàn)樗吡Π褎趧?dòng)時(shí)間縮減到最低限度，另一方面又使勞動(dòng)時(shí)間成為財(cái)富的唯一尺度和源泉”[14]（p197）。這種矛盾最終會(huì)使資本主義陷入解體和崩潰，“一旦直接形式的勞動(dòng)不再是財(cái)富的巨大源泉，勞動(dòng)時(shí)間就不再是，而且必然不再是財(cái)富的尺度，因而交換價(jià)值也不再是使用價(jià)值的尺度……于是，以交換價(jià)值為基礎(chǔ)的生產(chǎn)便會(huì)崩潰，直接的物質(zhì)生產(chǎn)過程本身也就擺脫了貧困和對立的形式”[15]（p783）。

從這段論述出發(fā)，普殊同把資本主義基本矛盾理解為價(jià)值與物質(zhì)財(cái)富之間的矛盾，“資本主義的基本矛盾基于這一事實(shí)：社會(huì)關(guān)系和財(cái)富的形式，同時(shí)也包括生產(chǎn)方式的具體形式，依舊由價(jià)值所規(guī)定，盡管就資本主義體系的物質(zhì)財(cái)富生產(chǎn)潛能而言，這些形式已經(jīng)變得越來越不合時(shí)宜了”[6]（p270）。這種矛盾以歷史時(shí)間與抽象時(shí)間的辯證法的形式表現(xiàn)出來。伴隨著生產(chǎn)力水平的持續(xù)增長，不斷積累的科學(xué)技術(shù)在生產(chǎn)中所起的作用越來越大，生產(chǎn)越來越成為一個(gè)歷史時(shí)間的對象化過程，而非直接勞動(dòng)時(shí)間的對象化過程，“歷史時(shí)間的積累和對象化的直接勞動(dòng)時(shí)間之間的差異，隨著科學(xué)知識在生產(chǎn)中的不斷物質(zhì)化而愈加顯著”[6]（p345）。在此情況下，建構(gòu)在直接勞動(dòng)時(shí)間基礎(chǔ)上的價(jià)值，越來越無法充當(dāng)現(xiàn)實(shí)財(cái)富的尺度。隨著這一矛盾二重性的愈演愈烈，建構(gòu)資本的勞動(dòng)也就越空洞化、越碎片化。直接人類勞動(dòng)在生產(chǎn)中作用的縮減，以及價(jià)值和現(xiàn)實(shí)財(cái)富的生產(chǎn)潛力之間差距的擴(kuò)大，使揚(yáng)棄價(jià)值的支配形式并獲得解放成為可能。

資本主義的歷史時(shí)間與抽象時(shí)間的辯證法為價(jià)值的廢除提供了可能性，但這絕不意味著人們可以自動(dòng)擺脫價(jià)值和抽象統(tǒng)治，即資本既生成了未來社會(huì)的可能性，“同時(shí)阻礙著這一可能性的實(shí)現(xiàn)”[16]（p42）。資本主義會(huì)不斷試圖維系以價(jià)值為基礎(chǔ)的生產(chǎn)方式，由此造成了一系列的困境與危機(jī)。這種危機(jī)突出表現(xiàn)在兩個(gè)方面：一方面，資本主義價(jià)值形式所帶來的“跑步機(jī)效應(yīng)”，造成了一種不斷向前的壓力和不斷加速的生產(chǎn)率。這使得在物質(zhì)財(cái)富中生成的增長要遠(yuǎn)遠(yuǎn)大于在剩余價(jià)值（在資本主義中保持著剩余的相對形式）中的增長，造成了對自然和生態(tài)環(huán)境的破壞。另一方面，資本形式的不斷重構(gòu)導(dǎo)致直接勞動(dòng)在生產(chǎn)中的地位下降，不斷增長的勞動(dòng)過剩表現(xiàn)為不斷增長的人口過剩，表現(xiàn)為“過剩勞動(dòng)的增加，工作人口過剩的大比例增長，就業(yè)不足、永久性失業(yè)者和無保障階級（precariat）的增長”[2]。而價(jià)值的這種日益無時(shí)序性的特征及其所造成的災(zāi)難性后果，迫使人們必須面對盧森堡所提出的那個(gè)選擇——社會(huì)主義還是野蠻。

（三）普殊同對《大綱》的錯(cuò)誤解讀

在闡述資本主義崩潰邏輯的過程中，《大綱》是普殊同理論建構(gòu)的主要依據(jù)文本。普殊同沒有像奈格里一樣，把《大綱》看成超越《資本論》的馬克思思想頂峰，而只是認(rèn)為相比于組織嚴(yán)密但并不容易閱讀的《資本論》，作為手稿的《大綱》更容易讓我們把握馬克思的核心思想，即“《大綱》能夠闡明馬克思成熟的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的實(shí)質(zhì)與核心”[17]。盡管《大綱》在馬克思思想發(fā)展過程中占有重要的位置，但是其中的思想尚有不成熟的地方，而這些理論缺陷被普殊同完全忽略了。

在《大綱》中，馬克思雖然認(rèn)識到了創(chuàng)造價(jià)值的勞動(dòng)是一種抽象勞動(dòng)，并不是超歷史的勞動(dòng)，但是他還沒有建立起科學(xué)的勞動(dòng)二重性理論。馬克思所理解的抽象勞動(dòng)還沒有完全克服李嘉圖勞動(dòng)價(jià)值論（價(jià)值決定于直接勞動(dòng)時(shí)間）的內(nèi)在缺陷，更多指的是工人的直接勞動(dòng)。因此，馬克思在《大綱》中依據(jù)直接勞動(dòng)作用的下降來對資本主義崩潰的論證還不夠全面，“因?yàn)橘Y本主義財(cái)富生產(chǎn)的基礎(chǔ)絕不是直接勞動(dòng)，而是抽象勞動(dòng)，即使前者被壓縮到最低點(diǎn)，只要后者還存在，資本主義的生產(chǎn)機(jī)制就依舊照常運(yùn)行”[18]。他在《大綱》中所闡述的資本主義崩潰過程，事實(shí)上就是在相對剩余價(jià)值生產(chǎn)的作用機(jī)制下，資本有機(jī)構(gòu)成不斷提高的過程（不變資本比例不斷提高，可變資本比例不斷下降）。這一辯證作用會(huì)帶來資本平均利潤率的下降，并激化資本主義的基本矛盾，造成資本主義危機(jī)的深化，但并不會(huì)造成資本主義的直接崩潰。

從對《大綱》的理解出發(fā)，普殊同把資本主義的基本矛盾定義為價(jià)值與物質(zhì)財(cái)富之間的矛盾，而這種矛盾體現(xiàn)為抽象時(shí)間與歷史時(shí)間的辯證作用。但事實(shí)上，普殊同所論述的抽象時(shí)間與歷史時(shí)間的矛盾運(yùn)動(dòng)，就是《資本論》中馬克思所分析的基于剩余價(jià)值生產(chǎn)機(jī)制的不變資本與可變資本的辯證關(guān)系。這種辯證運(yùn)動(dòng)根植于資本主義的私有制和階級關(guān)系中，是資本主義私有制和階級關(guān)系的表現(xiàn)。普殊同恰恰倒置了這兩者之間的關(guān)系，在他看來，“在引入剩余價(jià)值范疇和雇傭勞動(dòng)——資本關(guān)系之前”，歷史時(shí)間和抽象時(shí)間之間的“跑步機(jī)效應(yīng)”也是存在的[6]（p336）。這種顛倒的后果是，普殊同抽去了資本主義基本矛盾中的生產(chǎn)關(guān)系維度，而把資本主義的崩潰理解為一個(gè)與私有制和階級關(guān)系無關(guān)的客觀歷史過程的結(jié)果，“將超越資本主義當(dāng)成了一個(gè)超主體性的自動(dòng)進(jìn)程”[19]。所以他就無法在資本的辯證運(yùn)動(dòng)之中找到超越資本的力量，內(nèi)在于這種辯證運(yùn)動(dòng)之中的無產(chǎn)階級的革命主體地位也就被拋棄了。

三、從“階級”到“大眾”：重構(gòu)社會(huì)主義實(shí)踐的歷史主體

“傳統(tǒng)馬克思主義”把資本主義基本矛盾理解為工業(yè)生產(chǎn)和私有財(cái)產(chǎn)之間的矛盾的同時(shí)，也把建構(gòu)在這種矛盾基礎(chǔ)上的無產(chǎn)階級和資產(chǎn)階級的階級斗爭理解為實(shí)現(xiàn)社會(huì)主義的直接動(dòng)力，無產(chǎn)階級因此被賦予了超越資本主義的歷史主體地位。但是在西方現(xiàn)實(shí)的共產(chǎn)主義運(yùn)動(dòng)中，無產(chǎn)階級并沒有像馬克思所期待的那樣爆發(fā)出革命的潛力，反而在日益豐裕的物質(zhì)生活中淪為了資本主義社會(huì)的“同謀”?！安桓锩臒o產(chǎn)階級之難題”成為20世紀(jì)共產(chǎn)主義運(yùn)動(dòng)的核心命題，也是西方馬克思主義的理論主題。

西方馬克思主義者之所以要分析物化、階級意識及文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)等問題，就是為了走出無產(chǎn)階級的物化困境，重新激活其階級意識，使之成為社會(huì)主義革命的現(xiàn)實(shí)主體。普殊同則給出了完全相反的另外一種解讀，即工人階級之所以沒能成為革命主體，并不是“因?yàn)楣と藗冊谖镔|(zhì)上和精神上被腐化了”[6]（p4），而是因?yàn)楣と穗A級本身就是資本主義社會(huì)的內(nèi)在組成部分，“無產(chǎn)階級并不代表超越資本主義統(tǒng)治的可能未來；相反，它是這一統(tǒng)治的必要前提”[6]（p413）。

（一）社會(huì)主義：無產(chǎn)階級的自我實(shí)現(xiàn)還是自我廢除？

“傳統(tǒng)馬克思主義”把無產(chǎn)階級理解為一個(gè)具有普遍性的階級，正因?yàn)檫@種普遍性，無產(chǎn)階級才“被認(rèn)為代表了一個(gè)可能的未來社會(huì)”。但是在普殊同看來，資本主義和它的可能的歷史否定之間的關(guān)系，不應(yīng)依據(jù)特殊性和普遍性之間的對立來理解。因?yàn)檫@種對立本身根植于資本主義社會(huì)，真正應(yīng)該考察的，是“被階級所代表了的那種普遍性”[6]（p425）。他認(rèn)為，無產(chǎn)階級所代表的普遍性，并不是社會(huì)主義的普遍性，而是價(jià)值的普遍性。因?yàn)闊o產(chǎn)階級勞動(dòng)是價(jià)值形成的基礎(chǔ)，因而也是資本主義抽象統(tǒng)治形成的基礎(chǔ)。盡管無產(chǎn)階級與資產(chǎn)階級兩者都受到了資本的異化，但無產(chǎn)階級所受到的異化更為嚴(yán)重，“資本或許能夠脫離資本家而存在，但它不能脫離形成價(jià)值的勞動(dòng)而存在”[6]（p412）。所以，在他看來，無產(chǎn)階級本身無法承擔(dān)實(shí)現(xiàn)社會(huì)主義的歷史主體的角色。社會(huì)主義不僅不是無產(chǎn)階級的自我實(shí)現(xiàn)，恰恰相反，社會(huì)主義意味著對無產(chǎn)階級及其勞動(dòng)的廢除，“社會(huì)主義的核心問題不是資本家階級是否存在，而是無產(chǎn)階級是否依舊存在”[6]（p45）。

普殊同之所以得出這樣的結(jié)論，根源于他對價(jià)值形式和私有制二者關(guān)系的倒置。當(dāng)普殊同把工人階級的勞動(dòng)看成價(jià)值形成的基礎(chǔ)的時(shí)候，他忽略了其中的限定條件：資本主義私有制和雇傭勞動(dòng)關(guān)系。只有在資本主義私有制之下，“人類勞動(dòng)的等同性”才取得了“勞動(dòng)產(chǎn)品的等同的價(jià)值對象性”的形式，工人階級的勞動(dòng)才是價(jià)值的源泉和基礎(chǔ)；一旦揚(yáng)棄了私有制，資本主義商品交換體系也就崩潰了，工人階級的勞動(dòng)也就不再表現(xiàn)為價(jià)值，社會(huì)關(guān)系對人的抽象統(tǒng)治也隨之消亡。正如馬克思所說：“在一個(gè)集體的、以生產(chǎn)資料公有為基礎(chǔ)的社會(huì)中，生產(chǎn)者不交換自己的產(chǎn)品；用在產(chǎn)品上的勞動(dòng)，在這里也不表現(xiàn)為這些產(chǎn)品的價(jià)值?！盵20]（p433）所以，認(rèn)為工人階級代表了“價(jià)值的普遍性”的觀點(diǎn)是站不住腳的，揚(yáng)棄價(jià)值并不意味著揚(yáng)棄工人階級勞動(dòng)，而是要揚(yáng)棄資本主義私有制和雇傭勞動(dòng)關(guān)系。

在馬克思的理解中，工人階級的革命性根源于其在資本主義社會(huì)結(jié)構(gòu)中的位置。在資本主義私有制條件下，由于工人階級喪失了一切生產(chǎn)資料、只能被迫向資本家出賣勞動(dòng)力，所以其自身利益與資本主義是根本對立的。正如艾倫·伍德所說：“在資本主義社會(huì)，工人階級的重要性在于，唯獨(dú)這樣的一個(gè)階級，其階級利益要求——其自身?xiàng)l件使其成為可能——階級本身的滅亡。”[21]（p18）在馬克思看來，工人階級之所以能成為社會(huì)主義革命的歷史主體，就是因?yàn)樗谫Y本主義社會(huì)中是一個(gè)被鎖鏈徹底束縛住的階級，它“不是特殊地?zé)o權(quán)，而是一般地?zé)o權(quán)”[22]（p466），即無產(chǎn)階級是一個(gè)“普遍性”的階級。這種“普遍性”并不是普殊同所說的價(jià)值的普遍性，而是社會(huì)主義的普遍性。在這里，不是“傳統(tǒng)馬克思主義”，而恰恰是普殊同誤讀了馬克思。

（二）重構(gòu)社會(huì)主義實(shí)踐的歷史主體：“后馬克思主義”的理論視角

在重構(gòu)資本主義基本矛盾的過程中，普殊同也重構(gòu)了超越資本主義的歷史主體。既然社會(huì)主義意味著對無產(chǎn)階級及其勞動(dòng)的廢除，那么社會(huì)主義運(yùn)動(dòng)的驅(qū)動(dòng)力就不再是無產(chǎn)階級和資產(chǎn)階級的階級矛盾，而是形成價(jià)值的勞動(dòng)的必要性與非必要性之間的矛盾，即“下述兩者之間存在著越來越大的鴻溝：一者是人們在一個(gè)由勞動(dòng)所中介的社會(huì)中依舊從事的那種勞動(dòng)，二者是他們所可能從事的，不以資本主義這一‘必要性’為目的的那種勞動(dòng)”[6]（p427）。普殊同所理解的超越資本主義的歷史主體，正是意識到勞動(dòng)的非必要性、“不愿意”再進(jìn)行無用勞動(dòng)的“大眾”。這里的“不愿意”，并不是指對勞動(dòng)的主觀逃避，即“我知道勞動(dòng)是必要的，但我不愿意做”[23]；而是指從本質(zhì)上認(rèn)識到勞動(dòng)的非必要性，認(rèn)識到“可以不通過這樣的勞動(dòng)而生活”[23]。這就意味著，只要大眾意識到直接人類勞動(dòng)在生產(chǎn)中成為一種無用勞動(dòng)，并進(jìn)而拒絕這種無用勞動(dòng)的時(shí)候，“社會(huì)主義的時(shí)機(jī)就到來了”[23]。

因此，普殊同得出了與“傳統(tǒng)馬克思主義”截然相反的觀點(diǎn)。對資本主義的超越不再基于無產(chǎn)階級與資產(chǎn)階級物質(zhì)利益的對立，而是“大眾”自主選擇的結(jié)果。普殊同所說的“大眾”，與奈格里提出的“諸眾”概念有一定的相似之處，但是他并沒有對這一概念進(jìn)行具體分析，只是模糊地指出他的分析可以作為一個(gè)起點(diǎn)，來重新思考“近幾十年的新社會(huì)運(yùn)動(dòng)和以認(rèn)同為基礎(chǔ)的政治”[6]（p430）。

普殊同雖然是通過回歸《大綱》等馬克思19世紀(jì)的經(jīng)典文本來重新解讀馬克思，但是他卻描繪了一幅后工業(yè)社會(huì)的圖景。普殊同對于無產(chǎn)階級革命性的質(zhì)疑以及“拒絕勞動(dòng)”的呼吁，可以看到拉克勞、墨菲、高茲等“后馬克思主義”學(xué)者的影子。比如，在高茲看來，社會(huì)主義的合理性不是給所有人提供賴以謀生的工作，而是廢除工作——“因?yàn)楣ぷ魇且环N必要的惡，是一種我們應(yīng)該盡可能減少的一部分生活”[24]（p10）。既然社會(huì)主義的未來是基于勞動(dòng)的廢除和取消，那么工人階級便無法承擔(dān)這樣的職能和使命。因?yàn)楣と穗A級是資本的復(fù)制品，同時(shí)工人階級也伴隨著后福特主義生產(chǎn)方式的發(fā)展而被摧毀，變革的沖動(dòng)必然來自“非階級的非工人”。這種“非階級的非工人”主要包括在當(dāng)代資本主義體系內(nèi)的失業(yè)或半失業(yè)者，以及所有當(dāng)代社會(huì)生產(chǎn)的“多余者” ①。

艾倫·梅克辛斯·伍德（Ellen Meiksins Wood）曾經(jīng)在《從階級退卻》一書中，將以拉克勞、墨菲、高茲等為代表的“后馬克思主義”稱為“新真正的社會(huì)主義”（NTS）。這種“新真正的社會(huì)主義”的共同特點(diǎn)，在于把私有制和階級關(guān)系從社會(huì)結(jié)構(gòu)和進(jìn)程的核心中“移置”出去，社會(huì)主義運(yùn)動(dòng)不再基于階級的物質(zhì)利益，而是由社會(huì)主義秩序合理性的理性要求或想象來加以推動(dòng)。在艾倫·伍德看來，這些理論策略將工人階級排除于社會(huì)主義方案的核心之外，用意識形態(tài)或“話語”的分裂取代了階級之間的對立[21]（p2）。在批判“傳統(tǒng)馬克思主義”的過程中，普殊同走向了與“新真正的社會(huì)主義”一樣的理論邏輯。他把資本主義與社會(huì)主義的對立理解為一種“實(shí)然”（what is）與“應(yīng)然”（what could be）之間的間距，認(rèn)為正是這一間距奠定了對現(xiàn)實(shí)的歷史批判的基礎(chǔ)。依據(jù)其觀點(diǎn)，社會(huì)主義不再是無產(chǎn)階級政黨領(lǐng)導(dǎo)下的階級革命的產(chǎn)物，而基于對“廢除勞動(dòng)”理念的認(rèn)同與想象，社會(huì)主義成為一種“想象的可能性”——它“允許一種未來的可能性，并且日漸變?yōu)闅v史的真實(shí)”[23]。正如彼得·胡斯（Hudis Peter）所說，盡管普殊同努力描繪出“資本運(yùn)動(dòng)的軌跡”來呈現(xiàn)資本主義未來發(fā)展的可能性，但是他最終陷入了一種“實(shí)然”和“應(yīng)然”之間的康德式的二元論[25]。他并沒有在內(nèi)在邏輯中將二者統(tǒng)一起來，最終走向了對歷史唯物主義的徹底背離。

四、結(jié)論

與拉克勞、墨菲、高茲、奈格里等“后馬克思主義”學(xué)者一樣，普殊同也是“1968年革命”的產(chǎn)兒。普殊同曾經(jīng)深受20世紀(jì)60年代“新社會(huì)運(yùn)動(dòng)”的影響，也一直活躍在西方左派社會(huì)運(yùn)動(dòng)中②。雖然普殊同所得出的結(jié)論與“后馬克思主義”者大體相似，但是他的論證邏輯卻截然不同。與其他“后馬克思主義”者試圖“解構(gòu)”或者“超越”馬克思的思想傾向相比，普殊同始終從馬克思的文本出發(fā)，堅(jiān)持從內(nèi)在矛盾的視角來分析資本主義的辯證運(yùn)動(dòng)和發(fā)展趨勢。但是普殊同對于《大綱》和《資本論》的誤讀導(dǎo)致他顛倒了價(jià)值形式與私有制之間的相互關(guān)系，把價(jià)值形式看作資本主義的“真實(shí)界”，而把私有制和階級關(guān)系理解為價(jià)值形式的派生物。因此他抽去了資本主義基本矛盾中的生產(chǎn)關(guān)系維度，把資本主義的發(fā)展和崩潰理解為與私有制和階級關(guān)系無關(guān)的客觀歷史過程的結(jié)果，從而否定了無產(chǎn)階級的歷史主體地位，走向了對歷史唯物主義的背離。

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[21][加]艾倫·伍德.新社會(huì)主義[M].尚慶飛，譯.南京：江蘇人民出版社，2002.

[22]馬克思恩格斯全集：第1卷[M].北京：人民出版社，1956.

[23][加]莫伊舍·普殊同，康凌.重讀馬克思：關(guān)于“時(shí)間”與“勞動(dòng)”的省思——Postone教授訪談[J].杭州師范大學(xué)學(xué)報(bào)（社會(huì)科學(xué)版），2012（9）.

[24] [英]斯圖亞特·西姆.后馬克思主義思想史[M].呂增奎，陳紅，譯.南京：江蘇人民出版社，2011.

[25]Peter Hudis.The Death of the Death of the Subject[J]. Historical Materialism， 2004， 12（3）.

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