蒙古族兒童民間游戲記憶的代際變遷研究

柴華

（內蒙古民族幼兒師范高等?？茖W校，內蒙古鄂爾多斯 017000）

李素梅教授將蒙古族兒童民間游戲界定為：“形成于蒙古族生存、延續(xù)的歷史進程中，具有與蒙古族人民生產生活實際相適應的內容與形式，并在蒙古族兒童中廣為流傳的綜合性娛樂活動?！盵1]

位于內蒙古大草原上的內蒙古自治區(qū)積淀著深厚的歷史文化底蘊和豐富多彩的民族文化資源。蒙古族兒童民間游戲就是在本民族獨特的生產、生活環(huán)境下，逐漸形成的一種世代相傳，并深受兒童喜愛的民族傳統(tǒng)文化。蒙古族兒童民間游戲不僅具有很強的娛樂性，還能促進蒙古族兒童的身心健康發(fā)展，同時也潛移默化地增進了蒙古族兒童對于民族傳統(tǒng)文化的認同感和自豪感。

黨和政府一貫重視蒙古族傳統(tǒng)文化的保護和弘揚，蒙古族兒童民間游戲也在社會各界的支持中不斷發(fā)展，但在發(fā)展過程中也面臨著前所未有的現(xiàn)實危機。當下生活中，蒙古族兒童口中講述的游戲，如“王者”“吃雞”；愛不釋手的玩具，如 “樂高”“任天堂”等，是其祖輩和父輩在他們童年時期聞所未聞、見所未見的。而祖父輩童年時玩的 “海中亥”“賽馬” 等傳統(tǒng)游戲及 “沙嘎”“蒙古象棋” 等可供把玩的物品，正逐漸淡出當下蒙古族兒童的生活，成為蒙古族長輩腦海中封存的記憶。那么，在時代變遷的過程中，蒙古族兒童民間游戲究竟發(fā)生了怎樣的變化？ 是什么因素引發(fā)了這些變化？ 這些問題引起了筆者的思考。

因此，本研究的主要目的是梳理20 世紀60 年代—21 世紀10 年代出生的蒙古族人關于蒙古族兒童民間游戲記憶的內容，探尋影響蒙古族兒童民間游戲記憶代際變遷的因素，進而探究蒙古族兒童民間游戲的傳承路徑

1 研究對象和方法

1.1 研究對象

根據方便取樣的原則，筆者選取內蒙古自治區(qū)E 市和T 市共50 名于20 世紀60 年代—21 世紀10年代出生的蒙古族人為研究對象。其中20 世紀60年代出生的研究對象共5 人，包括男性3 名，女性2名；20 世紀70 年代出生的共8 人，包括男性3 名，女性5 名；20 世紀80 年代出生的共11 名，包括男性7 名、女性4 名；20 世紀90 年代出生的共14 名，包括男性6 名，女性8 名；21 世紀00 年代出生的共7 人，包括男性4 名，女性3 名；21 世紀10 年代出生的共5 人，包括男性4 名，女性1 名。

1.2 研究方法

1.2.1 收集資料的方法

筆者采用訪談法，首先以開放式問題 “關于小時候玩的，您都能想起什么？” 作為溝通的開始，讓分享者自由回憶與表達。對于個別分享者出現(xiàn) “不知從何說起” 或 “詞窮” 的情況，研究者則會拋出具體問題來引導分享者，如 “對于小時候的游戲，您印象最深的是什么？ ”“您經常和誰玩、在哪里玩？ ”“您當時有玩具嗎，是些什么玩具，從哪里來的？ ”。

1.2.2 分析資料的方法

首先，逐字轉錄并反復閱讀原始資料，從原始資料中抽析出 “地點”“玩伴”“內容”“玩具” 和 “體驗” 五大類屬；其次，在每個類屬下，逐一對每位分享者的資料進行編碼和歸類；最后，將所有編碼按照年代匯總到一起，進行比較與總結。編碼示例見表1、表2。同時發(fā)現(xiàn)，20 世紀60 年代—21 世紀10 年代出生的蒙古族人記憶中的童年游戲變遷與當時所處年代的自然環(huán)境、社會政治經濟背景等因素密切相關。鑒于此，采用布朗芬·布倫納的人類發(fā)展生態(tài)學理論對20 世紀60 年代—21 世紀10 年代蒙古族人的童年游戲記憶進行剖析。

2 研究結果與分析

2.1 游戲記憶中不變的本質

赫伊津哈認為，“游戲的樂趣在于有一種被抓住、被震撼、被弄得神魂顛倒的心理狀態(tài)”[2]。訪談過程中，盡管筆者與分享者在語言溝通上存在一定的障礙，但是從分享者回憶及分享童年游戲時所表現(xiàn)出來的神情和動作中可以感受得到，這種不受時空限制的、百感交集的復雜情緒正是蒙古族兒童民間游戲在分享者內心深處最直觀的印象。

2.1.1 自由愉悅、緊張刺激的游戲體驗

“游戲的本體性是為游戲而游戲，驅使兒童游戲的根本性動因是游戲自身的價值，即娛樂性，而非外在價值?！薄绑w驗是一種情不自禁地沉迷其中、專心致志、物我兩忘的心理狀態(tài)和存在狀態(tài)。”[3]無論是攻苦食淡的20 世紀六七十年代、承上啟下的20 世紀八九十年代，還是日新月異的21 世紀，分享者們在回憶自己童年游戲時提到頻率最高的詞就是“自由”。這里的 “自由”，一方面，是指空間環(huán)境的自由，不管是一望無垠的廣闊草原，緊密相鄰的寬窄巷子，抑或是現(xiàn)代化的城市公園、都為蒙古族兒童的游戲活動提供了無拘無束的游戲環(huán)境；另一方面，是身心體驗的放松，在游戲過程中兒童可以暫時拋開放牧、耕種、作業(yè)等瑣事，做游戲的主人，自主決定和誰玩、在哪玩、玩什么、怎么玩，盡管也會受到游戲規(guī)則的制約，但這些規(guī)則都是經過同伴協(xié)商制定的。

在蒙古族兒童民間游戲中，除了益智類、語言文字類、歌舞表演類游戲外，主要還有體育類游戲。體育類游戲是以強身健體和娛情悅性為主要目的，包括博克、賽馬、射箭、拋布魯?shù)?。通常這些游戲是以競賽的形式開展，場面十分激烈，不論是親身參與者還是圍觀助威者都會不自覺地沉浸其中，個人情緒隨著賽況的起伏而波動，既緊張又刺激。可見，蒙古族兒童民間游戲作為蒙古族人們最普遍、最有趣的娛樂活動，能夠使蒙古族兒童的精力得到合理宣泄，有益于兒童的身心健康。

2.1.2 民族親和、文藝體育的游戲功能

蒙古族兒童民間游戲不僅能使兒童益智健體，從小熟知本民族的歷史文化習俗，而且能潛移默化地使兒童產生強烈的民族自信心和自豪感，具有凝聚民心、增強民族認同感的作用，上述的體育類游戲就體現(xiàn)出蒙古族人民強烈的集體榮譽感。在游戲過程中，不僅參賽的兒童相互配合、協(xié)作，即便是旁觀者也會被緊張激烈的比賽氛圍所感染，不自覺地融入比賽中，為同伴歡呼加油。可見，蒙古族兒童民間游戲將個人榮譽與集體榮譽融為一體，對從小培養(yǎng)蒙古族兒童的民族精神和民族親和力起到重要的作用。

蒙古族兒童民間游戲還是蒙古族兒童文藝體育發(fā)展的生成點?！爸挥凶層螒虺蔀橛螒?，其獨特的教育性才能發(fā)揮到最大程度?！盵4]蒙古族傳統(tǒng)舞蹈與蒙古族兒童歌舞游戲有異曲同工之妙,如 “筷子舞”“盅碗舞”“騎馬舞” 等。此外，很多體育競賽活動也都是由蒙古族兒童玩耍的體育類游戲演變而來，如 “摔跤”“騎馬”“射箭”。因此，蒙古族兒童民間游戲不僅有娛情悅性的功能，還有民族親和、文藝體育的功能。

2.1.3 留戀惋惜、希冀傳承的情感寄托

兒時游戲經歷所帶來的滿足感和歡愉感在分享者的心間仍能久久回味。但在感嘆童年游戲快樂與美好的同時，不少21 世紀之前出生的分享者表現(xiàn)出對童年游戲經歷的留戀，對傳統(tǒng)游戲逐漸消逝的惋惜及對傳統(tǒng)游戲回歸重建的希冀。

蒙古族兒童民間游戲中蘊含的民族意識需要傳承，通過游戲，蒙古族兒童能了解祖父輩獨特的生產、生活方式和技能，加深對本民族傳統(tǒng)文化的認識和理解，是蒙古族兒童社會化的必然過程。蒙古族兒童民間游戲中蘊含的民族情感需要傳承，通過游戲，培養(yǎng)蒙古族兒童不懼困難、堅強勇敢的精神意志和積極開朗、樂觀善良的性格品質；蒙古族兒童民間游戲中蘊含的民族智慧需要傳承，通過游戲，培養(yǎng)蒙古族兒童長遠發(fā)展的眼光和團結友好的人際關系，這種格局意識甚至延續(xù)到分享者的學業(yè)和事業(yè)中，使人受益匪淺。但是受工業(yè)化、城市化等因素的影響，蒙古族兒童民間游戲正在日漸消逝，分享者們在提及當下的兒童已經幾乎不玩?zhèn)鹘y(tǒng)的民間游戲時，不免神情落寞，感慨惋惜。同時，也紛紛表示希望蒙古族兒童民間游戲能夠繼續(xù)傳承下去。

2.2 游戲記憶的代際變遷——基于人類發(fā)展生態(tài)學的分析

2.2.1 游戲群體的消解

“少數(shù)民族人口政策是國家調節(jié)、干預和指導少數(shù)民族人口發(fā)展的政策。”[5]新中國成立后，中國政府對少數(shù)民族實行了略寬于漢族的生育政策。1950 年以來，少數(shù)民族人口政策大致經歷了4 個階段。第一階段：鼓勵發(fā)展人口階段（1949—1970 年）；第二階段：醞釀和準備計劃生育階段（1971—1981 年）；第三階段：適當放寬生育政策階段（1982—2015 年）；第四階段：全面二孩、三胎政策階段（2016—至今）。

在鼓勵發(fā)展人口的20 世紀60 年代，對于 “逐水草而居” 的蒙古族人來說，每個家庭子女滿堂，蒙古族兒童同伴群體的數(shù)量充足。在提倡計劃生育的20世紀70 年代，黨和政府對漢族居民廣泛開展計劃生育政策，對少數(shù)民族采取 “少數(shù)民族地區(qū)除外” 的政策。“內蒙古的少數(shù)民族計劃生育工作始于1988 年，2002 年公告的人口政策中規(guī)定：‘蒙古族公民，一對夫妻可以生育兩個子女。夫妻雙方均為非城鎮(zhèn)戶籍且從事農牧業(yè)生產，已有兩個子女均為女孩的，經批準可以生育第三個子女’。”[6]在此少數(shù)民族人口政策下，蒙古族人口自然增長平穩(wěn)。

1981 年國務院人口普查領導小組、公安部、國家民委聯(lián)合發(fā)文《關于恢復或改正民族成分的處理原則的通知》，部分人為了能夠享受政策紅利（如少數(shù)民族文化教育政策、少數(shù)民族就業(yè)政策、民族地區(qū)扶貧優(yōu)惠政策等），紛紛更改民族成分，多數(shù)與蒙古族通婚家庭所生子女也均選報蒙古族成分。因此，20世紀80 年代蒙古族人口的社會增長率（即更改民族成分和民族通婚家庭子女選報蒙古族成分） 十分迅速。直到1989 年國家民委、公安部發(fā)出《關于暫停更改民族成分工作的通知》，蒙古族人口增長率明顯下降。在人口數(shù)量減少的影響下，蒙古族兒童與玩伴的關系也因之而改變，游戲群體在實質上呈現(xiàn)出逐漸瓦解的表現(xiàn)。

2.2.2 游戲場所的區(qū)域化與商業(yè)化

游戲場所為兒童游戲提供了活動的空間，其大小和性質均影響著兒童游戲的發(fā)生和發(fā)展。20 世紀80 年代之前，蒙古族人多居住在搬遷方便、裝拆靈活的蒙古包中，出門即是廣袤的草原、一望無際的天空和成群的牛馬，蒙古族兒童可以沒有阻隔地、自由自在地奔跑、追趕、玩鬧。20 世紀80 年代，城市化發(fā)展還未明顯波及牧區(qū)，在政府 “搬下來、穩(wěn)得住、能致富” 的政策號召下，蒙古族牧民過起了定居的生活。他們的生活環(huán)境發(fā)生了翻天覆地的變化，居住空間由草原上的蒙古包轉變?yōu)橛烧y(tǒng)一規(guī)劃的磚木結構的房屋。雖然流動性較小，但兒童與鄰里同伴結識后便能維持一種穩(wěn)定持久的關系，于是屋頂上、大樹下、地基里、巷子中隨處可見奔跑嬉鬧的兒童。20 世紀90 年代，內蒙古自治區(qū)作出了生態(tài)移民工程的重大決策，之后退耕還草、禁牧休牧等政策相繼實施。傳統(tǒng)以草原為生的蒙古族人不得不遠離草原，在城鎮(zhèn)居住的蒙古族人陸續(xù)搬進了單元樓，各家緊閉的防盜門打破了原本親密的鄰里關系，甚至對隔壁鄰居都很陌生。兒童的游戲空間大幅度縮小，他們從大自然，從小巷子中消失了，只能選擇小區(qū)樓下的空地、停車場、樓道或者離家較遠的公園。到21 世紀，城市化進程的快速發(fā)展使得兒童游戲的場地更加區(qū)域化、商業(yè)化，帶有專門游樂設施的公園、有著新型設備的游戲廳獲得兒童的青睞，同時電子產品的快速更迭，使得兒童足不出戶便可在家中實現(xiàn)自娛自樂。

在國家政策的引導下，原本游牧生活的蒙古族人安定下來，蒙古族兒童游戲場所的范圍發(fā)生根本性的改變，從廣闊的草原環(huán)境到局限的城市環(huán)境；隨著城市化不斷推進，蒙古族兒童游戲場所的性質也發(fā)生實質性的變化，從非人為的自然環(huán)境到人為的商業(yè)環(huán)境。

2.2.3 游戲玩具的商品化與虛擬化

玩具是兒童游戲的物質載體，通過直接感知、實際操作和親身體驗玩具，能達到聯(lián)結兒童彼此的情感與互動的目的。20 世紀六七十年代，內蒙古地區(qū)整體的經濟、生活水平在曲折中嚴重滯后。在這種社會背景下，蒙古族兒童的玩具更多來源日常生活和大自然，如嘎拉哈游戲中的沙嘎是用羊或狍子等動物的踝骨制成；吉日格等棋類游戲中的棋子是隨地撿拾的小石子等。玩具皆就地取材，制作便捷環(huán)保，且能滿足不同年齡階段和性別的兒童對于游戲的需求。

隨著改革開放的深入，推動民族地區(qū)經濟發(fā)展和各項社會事業(yè)的進步成為民族工作的重心[7],蒙古族居民生活有了很大的改善。與此同時，民族團結進步事業(yè)全面發(fā)展，民族融合不斷加深。因此，相較于20 世紀六七十年代，20 世紀80 年代蒙古族兒童的游戲開始漢化，玩具材料也體現(xiàn)出漢族特色，如打沙包、拍紙片等游戲。但受制于家庭經濟條件，20 世紀80 年代蒙古族兒童可擁有的成品玩具數(shù)量仍然有限，多數(shù)還是自制玩具。到20 世紀90 年代，內蒙古自治區(qū)被納入西部大開發(fā)戰(zhàn)略，經濟發(fā)展大幅度提升，工業(yè)化速度不斷加快，玩具實現(xiàn)批量化生產，由此引發(fā)的價格下降也為20 世紀90 年代的蒙古族家庭提供了購買玩具的物質前提，芭比娃娃、電動遙控汽車、仿真手槍、游戲機等玩具進入家庭，蒙古族傳統(tǒng)玩具開始淡出人們的視野。到21 世紀，普及化社交媒體的宣傳，以及獨生子女 “小皇帝”“小公主” 的家庭地位對電子游戲產品的銷售起到推動作用，受此沖擊的蒙古族傳統(tǒng)游戲和玩具逐漸消失在蒙古族人們的家庭生活中。目前，很多蒙古族兒童的傳統(tǒng)玩具瀕臨消失，多出現(xiàn)在博物館中用于展覽紀念，或在教育機構中發(fā)揮宣傳招生和啟蒙教育的作用。

至此，蒙古族兒童的玩具經歷了從就地取材到批量生產，從自然到虛擬的更迭，也使兒童從 “玩具的制作者” 變?yōu)?“商品的消費者”。

2.2.4 游戲文化的漢化與市場化

蒙古族兒童民間游戲作為一種傳承的文化形態(tài)，在傳承過程中承載著蒙古民族自身的社會文化價值。在條件匱乏的20 世紀六七十年代，媒體技術并不發(fā)達，兒童的學習任務也不繁重，很多蒙古族兒童讀不到初中，便回到牧區(qū)幫助父母放牧、耕作。歷此，20 世紀六七十年代蒙古族兒童的游戲類型非常豐富。如：益智類游戲有嘎拉哈、帕日吉、蒙古象棋等；體育類游戲有博克、賽馬、射箭等；語言文字類游戲有好力寶、說九九等；歌舞表演類游戲有筷子舞、盅碗舞等；以及源于生活的游戲有壘牛糞、挖跳兔等。

“1979—1990 年是內蒙古自治區(qū)改革開放的探索時期，雖然同發(fā)達地區(qū)相比差距比較明顯，但是國民經濟持續(xù)穩(wěn)定增長，農牧業(yè)生產實現(xiàn)突破性進展”，居民生活水平不斷提高，民族融合不斷加深，20世紀八九十年代的蒙古族兒童所接受的游戲文化逐漸漢化。隨之而來的 “應試教育”“超前教育”，以及受此影響而大量興起的 “興趣班” 沖擊和擠壓著蒙古族兒童民間游戲的延續(xù)空間。“作業(yè)與功課成為壓倒一切、占據兒童課余生活時間第一位的事情?！盵8]電子產品和大眾傳媒的普及在豐富兒童娛樂生活的同時，更是導致幼兒足不出戶、沉迷網絡游戲的現(xiàn)象發(fā)生。傳統(tǒng)的蒙古族兒童民間游戲日漸消逝，如今只有在蒙古族傳統(tǒng)文化活動，如那達慕大會，以及以蒙古族文化為特色的教育機構中才能捕捉到其身影。

3 悟以往、知來者：蒙古族兒童民間游戲的傳承

傳承，是連接民族文化的過去與未來之間的歷史之鏈。對童年游戲記憶的關注也是為了通過回憶重新審視過往，以便更好地面對現(xiàn)在。為全面貫徹黨的民族政策，深化民族團結進步教育，鑄牢中華民族共同體意識，有必要思考，蒙古族兒童民間游戲的未來之路何往。

3.1 政策制定是蒙古族兒童民間游戲傳承的制度保障

縱觀蒙古族兒童民間游戲記憶的代際變遷，發(fā)現(xiàn)重大變遷時刻均會受到政府宏觀政策的影響。如“少數(shù)民族人口政策” 使得蒙古族人口平穩(wěn)增長，而《關于暫停更改民族成分工作的通知》 又使得蒙古族兒童游戲群體逐漸失落；“退耕還林、禁牧休牧” 政策使得蒙古族兒童的游戲空間由鄰里之間走向封閉獨立；“改革開放” 政策使得市場經濟不斷發(fā)展，兒童游戲的形式由 “人—人” 之間的親密接觸變?yōu)?“人—機”之間的冰冷互動，且游戲內容不斷漢化。鑒于此，政府應繼續(xù)從宏觀制度上保障蒙古族兒童民間游戲的傳承，通過制定相關的法律、法規(guī)，頒布相關的政策、文件或搭建共享平臺，進行少數(shù)民族傳統(tǒng)文化信息資源庫建設，給予蒙古族兒童民間游戲相應的保護，確立蒙古族兒童民間游戲在社會中的地位，加深人們對蒙古族傳統(tǒng)文化的認識和認可。

3.2 正確的游戲觀是蒙古族兒童民間游戲傳承的思想基礎

游戲既是一種活動的形式存在，也是一種精神的實質存在。席勒認為 “只有當人在游戲時，他才是完整意義上的人。游戲是人的感性沖動和理性沖動的和諧統(tǒng)一，是拋棄了二者限制的自由境界”[9]。蒙古族兒童民間游戲對兒童的成長具有重要意義。分享者表示，正是在童年游戲的游牧蓄養(yǎng)、種植花草和自制玩具等經歷中鍛煉了身體、學會了熱愛自然、感受到生命的意義，甚至潛移默化中掌握了計數(shù)、形狀、空間等數(shù)學知識和想象、創(chuàng)造、審美等藝術情趣。這也充分印證了《3—6 歲兒童學習與發(fā)展指南》中所倡導的，“要最大限度地支持和滿足幼兒通過直接感知、實際操作和親身體驗獲得經驗的需要”[10]。同時啟示我們，切勿只關注游戲結果而忽視游戲過程及兒童的體驗；家長應給兒童充分的時間和機會接觸大自然，去玩自己喜愛的游戲；教育者應提供更多的傳統(tǒng)游戲資源，讓幼兒得以開發(fā)、組合、操作，使得蒙古族兒童民間游戲重新煥發(fā)出鮮活的生命力。

3.3 課程設置是蒙古族兒童民間游戲傳承的新動力

時至今日，蒙古族兒童民間游戲要想獲得長足的發(fā)展，必須在本民族傳統(tǒng)文化特色的基礎上，吸取現(xiàn)代幼兒教育的優(yōu)良經驗。而將蒙古族兒童民間游戲與幼兒園課程相結合，無論是對蒙古族傳統(tǒng)文化的傳承，還是對現(xiàn)行教育理念的創(chuàng)新都具有重要意義。因此，幼兒園應積極主動收集、整理和組織蒙古族兒童民間游戲資源，深入挖掘蒙古族兒童民間游戲的價值，并將收集到的蒙古族兒童民間游戲資源置于其對社會傳統(tǒng)文化傳承、兒童個體生命成長價值及兒童實際生存狀態(tài)的背景下加以開發(fā)和利用，積極尋求幼兒園教育教學與蒙古族兒童民間游戲的有效整合和應用。

4 結束語

對蒙古族兒童民間游戲記憶的關注是通過追溯回憶重新審視過往，以尋求蒙古族兒童民間游戲發(fā)展的新動力。蒙古族兒童民間游戲對蒙古族兒童的認知、情緒情感、社會性交往能力等方面起著重要的教育作用，其還承載著民族親和、文藝體育的功能。昔日游戲不再，為使蒙古族兒童民間游戲更好地面對現(xiàn)在，政府應繼續(xù)從宏觀制度上保障蒙古族兒童民間游戲的傳承，家長和教育者應樹立正確的游戲觀，蒙古族兒童民間游戲應與幼兒園課程相結合，尋求其發(fā)展的內生動力。