維特根斯坦語言游戲論對(duì)翻譯的啟示

【摘要】本文基于維特根斯坦的“語言游戲論”，探討了“生活形式”“意義及使用”和“遵守規(guī)則”等哲學(xué)思想中所隱含的翻譯啟示，并結(jié)合辜鴻銘在英譯《論語》中的翻譯方法和翻譯原則進(jìn)行了例證分析。以此啟示當(dāng)今譯者在翻譯實(shí)踐中要積極從語言哲學(xué)中尋取合適的翻譯方法，實(shí)現(xiàn)自身的翻譯目的。

【關(guān)鍵詞】維特根斯坦；語言游戲論；翻譯原則；辜鴻銘；《論語》

【中圖分類號(hào)】H315? ? ? ? ? ?【文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼】A? ? ? ? ? ?【文章編號(hào)】2096-8264（2023）43-0109-04

【DOI】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2023.43.035

20世紀(jì)初，西方哲學(xué)發(fā)生了第三次轉(zhuǎn)向，即從認(rèn)識(shí)論哲學(xué)轉(zhuǎn)向語言哲學(xué)，從對(duì)純粹主體的研究轉(zhuǎn)向?qū)χ黧w與客體連接環(huán)節(jié)即語言的探討。語言轉(zhuǎn)向基于一種新的哲學(xué)觀點(diǎn)，即哲學(xué)不應(yīng)該僅僅是一種以普適理性和傳統(tǒng)邏輯為基礎(chǔ)的思維活動(dòng)，而應(yīng)該將語言作為一個(gè)必要的關(guān)注點(diǎn)。例如，邏輯實(shí)證主義者以研究語言和邏輯為核心，認(rèn)為只有透過清晰、簡練的用語和嚴(yán)格、準(zhǔn)確的邏輯推理，人們才能夠得到真理。這種觀點(diǎn)對(duì)于傳統(tǒng)哲學(xué)中的抽象概念和推理法則產(chǎn)生了巨大的批判和質(zhì)疑。另一方面，通過對(duì)兒童和語言障礙者等特殊群體的研究發(fā)現(xiàn)我們的理解和思維過程通?；谀承┱Z言符號(hào)和概念的使用。這使人們逐漸認(rèn)識(shí)到語言在人類產(chǎn)生想象、理解、思考和交往等方面的重要性。語言轉(zhuǎn)向之后，翻譯的重要性便顯現(xiàn)出來了。正如劉宓慶教授所說，“翻譯是語際的意涵轉(zhuǎn)換”[1]考察翻譯工作即是考察語言之間的轉(zhuǎn)換。20世紀(jì)語言哲學(xué)家諸如維特根斯坦、德里達(dá)、奎因等都就通過翻譯來研究語言和世界的本質(zhì)。那么，同樣，翻譯的方法和原則也可以從語言哲學(xué)尋找理據(jù)。[2]本文援引辜鴻銘《論語》的英譯本，根據(jù)維特根斯坦“語言游戲論”的翻譯啟示，探討如何使中國傳統(tǒng)文化譯出國門。

一、語言游戲論

“語言游戲”是20世紀(jì)著名的語言哲學(xué)家維特根斯坦后期哲學(xué)思想的核心，也是他對(duì)前期邏輯語言思想一種修正和打破。前期維特根斯坦以邏輯分析來構(gòu)建一種“理想語言”哲學(xué)研究，但他意識(shí)到語詞的使用不應(yīng)該停留在形而上學(xué)，而應(yīng)回到日常生活中去，所以后期維特根斯坦將哲學(xué)任務(wù)界定為對(duì)“我們現(xiàn)存語言的使用”[3]。他認(rèn)為，語言和生活密不可分，由此提出“想象一種語言就是想象一種生活方式”[4]這一觀點(diǎn)。語言和生活之間的聯(lián)系是通過人與人之間的交際和互動(dòng)來實(shí)現(xiàn)的，而語言游戲是一種人類交際和行動(dòng)方式的范疇。維特根斯坦提出了各種各樣的語言游戲，這些游戲都有自己特定的規(guī)則和背景。一個(gè)語詞的意義和使用在不同的語言游戲中也是不同的，比如“游戲”在不同場合下的意義是不同的，包括棋類游戲、體育運(yùn)動(dòng)、電子游戲等等。由此，他進(jìn)一步在《哲學(xué)研究》一書中提出“意義即使用”這一思想，認(rèn)為“一個(gè)詞的含義是它在語言中的用法”[4]。這表明一個(gè)詞語的意義并不是僅僅依賴于它的定義或詞義，而是在特定的語境中體現(xiàn)意義。例如，一個(gè)詞語在科學(xué)領(lǐng)域中的意義和在日常生活中的意義是不同的，這是因?yàn)樗鼈冊诓煌恼Z境中被使用，所指向的對(duì)象也不同。因此，語言不是一個(gè)靜態(tài)的體系，而是隨著不同、語境和不同使用者的變化而不斷演變。維特根斯坦的語言游戲理論提醒人們，語言不是純粹的符號(hào)系統(tǒng)，語言學(xué)習(xí)和理解必須超越字面意義，與社會(huì)、文化、歷史背景相結(jié)合，并在實(shí)踐中通過不斷的對(duì)話和交流來了解和理解對(duì)方的語言游戲。在當(dāng)今全球化背景下，這種觀念對(duì)人類社會(huì)日益增長的多元文化交流和理解需要極具啟發(fā)性意義。

二、語言游戲論所體現(xiàn)的翻譯原則

（一）“生活形式”

語言游戲的多樣性來自“生活形式”的多樣性，維特根斯坦認(rèn)為“語言游戲一詞的用意在于突出下列這個(gè)事實(shí)，即語言的述說乃是一種活動(dòng)，或是一種生活形式的一個(gè)部分?！盵4]生活形式涵蓋的范圍廣泛，內(nèi)含了整個(gè)人類社會(huì)，部落，民族的思想和實(shí)踐。且不同的生活形式之間不僅存在許多差別，并且彼此密切相關(guān)，相互滲透、依存。由此，維特根斯坦十分注重語言的動(dòng)態(tài)使用過程，在具體的實(shí)踐中考察語言的意義，而反對(duì)語言是孤立靜止的，而不同的社會(huì)群體、文化環(huán)境、歷史背景都會(huì)對(duì)語言的使用和游戲方式產(chǎn)生影響。[5]

因此，語言游戲的多樣性要求譯者必須將源語言與目標(biāo)語言之間不同的“生活形式”考慮進(jìn)去，從而保留原文不同民族文化的區(qū)域特色，保證譯文的真實(shí)性和生動(dòng)性。這類原則體現(xiàn)在翻譯實(shí)踐上，即是對(duì)文化負(fù)載詞的處理。文化負(fù)載詞，是指那些特有于某種文化的詞匯、詞組以及短語，它們最能集中體現(xiàn)該民族的價(jià)值觀、思維方式、風(fēng)土人情、生活方式以及傳統(tǒng)習(xí)俗等。例如，漢語文化中經(jīng)典著作《論語》中不乏有許多文化負(fù)載詞?！墩撜Z》中的“仁”指的是一種高尚的精神追求，是普遍存在于人類內(nèi)心的感情。體現(xiàn)了儒家的道德觀念，即人應(yīng)該具有憐憫之心、包容之意、同情之情。其次，說到“義”這個(gè)詞，它在《論語》中主要指人應(yīng)該遵循的道德準(zhǔn)則。如《論語·雍也》中有“義之與言也，恭無不識(shí)，惎無不勉”。這句話告訴我們，道德的基本要求是做到恭敬、勉勵(lì)、惡劣不做、善良必行。這就是“義”的本質(zhì)。諸如“仁”“義”這類彰顯中國傳統(tǒng)儒家哲思的文化負(fù)載詞有很多，在翻譯時(shí)可以靈活運(yùn)用“歸化”和“異化”的方法?！爱惢奔幢Ａ艋蛲怀鲈牡奈幕庀蠛吞厣覍?shí)于源語文本，傳達(dá)更加準(zhǔn)確和完整的信息和感受，讓讀者更好地理解源語文本中的文化背景以及其獨(dú)特性。但過度異化會(huì)給讀者帶來閱讀困難或理解誤差，因此可以使用“歸化”，即將原文中的文化元素、習(xí)慣、風(fēng)俗等與不同文化語言中相同或相近的內(nèi)容對(duì)應(yīng)，使譯讀者更容易理解譯文。[6]

（二）“意義即使用”

維特根斯坦認(rèn)為“意義取決于使用”[4]，這體現(xiàn)了其功能主義意義觀。在他看來，意義不是在事物本身固有的，而是在語言中的使用和規(guī)約中產(chǎn)生的。并且語言的使用是基于具體的情境和目的，然后由一系列規(guī)則和約定來限制這個(gè)過程，從而使得語言能夠?qū)崿F(xiàn)一定的功能。例如，我們使用語言來描述世界、交流、引導(dǎo)行為等等。他認(rèn)為，語言使用的效果是語言意義的最終體現(xiàn)，意義本身是在不斷變化的使用過程中產(chǎn)生的。這樣，“語境—用法—意義”就被串聯(lián)在一起。[7]

“意義即使用”理論和翻譯目的論是兩個(gè)緊密相關(guān)的概念。翻譯目的論的主要研究內(nèi)容是翻譯目的和意圖的探究，認(rèn)為翻譯并不是一種簡單的語言轉(zhuǎn)換過程，而是為實(shí)現(xiàn)特定目的進(jìn)行的語言行為。在這種情況下，“意義即使用”理論的功能指向性與翻譯目的論不謀而合。首先，“意義即使用”和翻譯目的論都關(guān)注語言的使用和實(shí)踐性，強(qiáng)調(diào)在上下文中語言的含義和使用方式。其次，兩個(gè)概念都強(qiáng)調(diào)了語言的使用者的重要性，表示語言的意義不是一種客觀的存在，而是在語言使用者的實(shí)踐活動(dòng)中得以形成和共享的。因此，語言的意義和解釋也往往是不確定的、動(dòng)態(tài)變化的。在翻譯過程中，也需要考慮到語言使用者的意圖和背景，從而更好地實(shí)現(xiàn)信息的傳遞和交流。最后，兩個(gè)概念都強(qiáng)調(diào)了語言的功能性和實(shí)用性，試圖將語言與實(shí)際生活聯(lián)系起來，并從實(shí)踐的角度去考慮語言的意義和應(yīng)用。因此，在翻譯過程中也需要考慮到語言的應(yīng)用場景和目標(biāo)讀者的需求，從而更好地實(shí)現(xiàn)翻譯的目的和效果。

以《論語》為例，從翻譯目的原則來看，翻譯論語的目的在于讓讀者準(zhǔn)確、深入地理解孔子的思想和文化背景，因此在翻譯中應(yīng)該重視文化間的傳達(dá)和學(xué)術(shù)性質(zhì)的保留。以展現(xiàn)孔子思想的本質(zhì)為目標(biāo)，而不是簡單地翻譯文字表面意思。同時(shí)，應(yīng)該注重原文中蘊(yùn)含的特有文化語境，避免出現(xiàn)錯(cuò)譯。再次，從連貫性原則來看，論語的翻譯應(yīng)該注重詞匯和句子的連貫性，如單句翻譯中，應(yīng)該保證語序和語態(tài)等基本語法元素的一致。最后，從忠實(shí)性原則來看，論語的翻譯應(yīng)當(dāng)保證語義和形式等方面與原文保持一致。盡可能保留原文的表達(dá)方式和用詞方式，不應(yīng)為了追求流暢而改變原文的含義。同時(shí)，也應(yīng)準(zhǔn)確理解原文的語言風(fēng)格和口語特點(diǎn)，在翻譯過程中可適當(dāng)調(diào)整語言風(fēng)格，但不能失去原有的風(fēng)格和特點(diǎn)。

（三）“遵守規(guī)則”

當(dāng)維特根斯坦將語言活動(dòng)與游戲進(jìn)行對(duì)比，其“規(guī)則性”便彰顯出來了。以“下象棋”這一游戲?yàn)槔@個(gè)游戲有一些明確的規(guī)則，比如每位玩家只能走一步，一些棋子只能在特定的方向上移動(dòng)等等。這些規(guī)則是游戲中約定俗成的，我們不需要引用一個(gè)外部的標(biāo)準(zhǔn)來理解這些規(guī)則，當(dāng)我們遵守這些規(guī)則時(shí)，便能夠在這個(gè)游戲中參與，并獲得一種共享經(jīng)驗(yàn)的感覺。這種共性和共享強(qiáng)化了游戲的固定性和穩(wěn)定性。同時(shí)，其中的規(guī)則也不是一成不變的，可以由不同玩家根據(jù)不同情境做出調(diào)整。由此，語言游戲也存在這些特性。語言游戲規(guī)則不是來自語言的本質(zhì)，而是源于人類社會(huì)中共同理解和使用的方式。這些規(guī)則不是絕對(duì)的，它們是因游戲而存在的，當(dāng)游戲結(jié)束時(shí)，規(guī)則也失去了其意義和效力。其次，語言游戲的規(guī)則是其內(nèi)在邏輯性的體現(xiàn)，規(guī)則之間是互相關(guān)聯(lián)的。規(guī)則之間的關(guān)系建立了語言游戲的內(nèi)在邏輯性，并因此能夠表達(dá)人們在某種情境下對(duì)其他人或?qū)ο蟮目捶ê屠斫狻Ｃ總€(gè)規(guī)則都并不是獨(dú)立存在的，它們都是在一定情境中，和其他規(guī)則一起構(gòu)成了一個(gè)游戲的整體。因而，翻譯作為一種語言游戲，也要“遵守規(guī)則”。例如，通常所說的“語法”規(guī)則就是翻譯的基礎(chǔ)，是指語言學(xué)中關(guān)于組織和構(gòu)建語言的形式和結(jié)構(gòu)的規(guī)則系統(tǒng)，包括單詞如何組合成短語、短語如何組合成句子、句子如何組成段落和故事等?！罢Z法”規(guī)則是翻譯中需要遵守的，但一些翻譯方法的規(guī)則卻是可以根據(jù)不同情況改變的。這就啟示譯者在規(guī)則之外，還有一片廣闊的“非規(guī)則”的領(lǐng)地[8]，給“譯者主體性”的發(fā)揮提供了空間。中國翻譯協(xié)會(huì)理事，李瑞景先生曾說：“文學(xué)翻譯就是一種再創(chuàng)造?！痹谶M(jìn)行翻譯時(shí)，譯者可以展現(xiàn)出自身對(duì)事物的理解以及其表達(dá)能力、文化背景等方面的特點(diǎn)，形成別樣的翻譯風(fēng)格，在“遵守規(guī)則”的前提下“再創(chuàng)造”。

三、以語言游戲論體現(xiàn)翻譯策略看辜鴻銘的《論語》英譯

辜鴻銘是20世紀(jì)著名的翻譯家和文學(xué)評(píng)論家，其所處在一個(gè)巨大變革的年代。西方外來文化沖入國門，在沖擊中國本土文化同時(shí)，也帶來了大批西方的意向讀者。而當(dāng)時(shí)中國文化的活動(dòng)范圍還停留在本土，換言之，西方讀者對(duì)于中國缺乏了解同時(shí)對(duì)于東方文明存在偏見和誤解。因此，辜鴻銘的翻譯是以目標(biāo)讀者為導(dǎo)向，即以西方文化類比中國文化，使讀者看得懂，看得明白，減輕語言障礙。[9]以此翻譯目的為依托，辜鴻銘在英譯《論語》時(shí)主要采取得翻譯策略是“歸化”，以下將分別從三個(gè)角度展現(xiàn)其對(duì)于此方法的運(yùn)用。

（一）注釋的使用

子日：“甚矣吾衰也！久矣吾不復(fù)夢見周公。”

Only once in his old age Confucius was heard to say："How my mental powers have decayed！For a long time now I have not dreamt， as I won't to do， of our Lord of Chou*."

The Moses or Solon of Chinese history;The founder also of Confucius'native State， Lu （the England of Anci ent China） ;A man who combined the piety of St.Augustine and the statesmanship of King Alfred of England.

辜鴻銘在此譯文中對(duì)“周公”和“魯國”進(jìn)行了注釋?！爸芄辈粌H是孔子之前的一位大人物，更是“禮”的制定者?！岸Y”是儒家推崇的道德原則和修養(yǎng)方法，是中國人行為規(guī)范和原則。在注釋中，辜鴻銘將圣奧古斯丁和阿爾弗雷德與周公進(jìn)行類比，亦是“圣經(jīng)”類比“周禮”。這一翻譯方法，不僅使西方讀者立即體會(huì)到“周公”在中國歷史文化中的地位，也明白了孔子在此呼喚“周禮”的愿望。這不僅實(shí)現(xiàn)了辜鴻銘的翻譯目的，也體現(xiàn)了其對(duì)于翻譯規(guī)則的靈活使用。因?yàn)樵诖艘米⑨?，原則上保留了譯文對(duì)原文的忠實(shí)，也使不同文化的讀者明白原文的文化內(nèi)涵。[10]

（二）專有名詞的省略

大師摯適齊，亞飯干適楚，三飯繚適蔡，四飯缺適秦，鼓方叔入干河，播鼗武入于漢，少師陽、擊磬襄入于海。

This section merely gives the names of the famous musicians and great artists of the time who， falling on at time of decay of art and failure of art patronage had to wander scattered about from one State to another;one， it is said， went out over sea， perhaps to Japan！[11]

對(duì)于這句話的處理，辜鴻銘與其說是翻譯，不如說是總結(jié)和解釋。原文中出現(xiàn)大量的專有名詞，尤其是復(fù)雜的人名、地名。辜鴻銘索性不譯，只是做出解釋，這些人是“famous musicians great artists of the time”，這些地方是“State”。這樣的省略使讀者明白了原文中的專有名詞的隱含意義，但同時(shí)也失去了原文的文化特色。[12]但辜鴻銘在此處又做了一項(xiàng)翻譯工作，即是對(duì)原句語境的補(bǔ)充。原句只是在描寫這些音樂家和畫家四處逃亡這一事實(shí)，并沒有道明其原因，因此辜鴻銘做出了解釋“decay of art and failure of art patronage”。這一語境的刻畫加深了讀者對(duì)原文的理解，是十分必要的。

（三）宗教文化的翻譯

顏淵死。子日：“噫！天喪予！天喪予！”

When Confucius first heard the news of the death of his disciple， the favorite Yen Hui， he cried out in an out burst of grief，"Oh！Oh！God has forsaken me！God has forsaken me！"

這句將天翻譯成“God”體現(xiàn)了不同宗教文化之間的遷移。原文中的“天”指的是中國哲學(xué)中的范疇之一“天命”?！疤烀笔侵袊褡鍙墓胖两竦男叛龊徒K極關(guān)懷，其有四種“涵義”：一是指人格化的“意志之天”；二是指自然界的“自然之天”；三是代表命數(shù)的“命運(yùn)之天”；四是指價(jià)值意義上的“義理之天”。原文中的“天”是非人格化的天，而是指天命、天道。同樣，西方文化中的“上帝”也不單單指基督教中的人格神，更指宇宙之理，宇宙之最高原則。所以，辜鴻銘的此次處理了實(shí)現(xiàn)了不同“生活形式”下中西宗教文化的碰撞和遷移，使儒、耶進(jìn)行了對(duì)話，中西哲學(xué)進(jìn)行了交流。[10]

四、結(jié)語

正如“哲學(xué)是時(shí)代精神之精華”，語言哲學(xué)如維特根斯坦的“語言游戲論”作為時(shí)代的精華為翻譯實(shí)踐揭示了深刻的意義，使許多翻譯原則和方法如翻譯目的論、歸化與異化等展現(xiàn)并指導(dǎo)著譯者的翻譯工作。本文以辜鴻銘的《論語》英譯為例，其翻譯目的即讀者本位很大程度上決定了辜鴻銘“歸化”方法的使用，使其譯文實(shí)現(xiàn)了中西兩種文化之間的有效交流，具有時(shí)代意義，對(duì)當(dāng)今跨文化背景下譯者的翻譯實(shí)踐有啟示作用。但由于辜鴻銘所處時(shí)代的“生活形式”與當(dāng)今的“生活形式”大有不同，因此一味地“遵守規(guī)則”并不符合時(shí)代訴求。當(dāng)代譯者要在中國文化走出去的語言游戲中相應(yīng)地改變規(guī)則，最大限度地保留中國文化負(fù)載詞的原本意味，以展現(xiàn)一個(gè)生動(dòng)、原味的中國文化和中國形象。

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作者簡介：

邵欣悅，女，安徽馬鞍山人，本科在讀，研究方向：英語語言學(xué)。