變遷與重構(gòu)：桂陽宗祠的社會教化功能研究

段袁禮

摘 要：宗祠，是中國傳統(tǒng)制度與宗法社會的產(chǎn)物。從歷史的時(shí)代線索來看，宗祠在各個(gè)時(shí)期都發(fā)揮了獨(dú)特的作用。然而對宗祠的研究截至目前來看大多數(shù)集中在建筑形制上，其蘊(yùn)含的社會教化功能與社會變遷之間的內(nèi)在聯(lián)系卻較少被關(guān)注。宗祠具有地域性，由于地區(qū)文化、地理環(huán)境等因素，各地的宗祠文化也有所差異。本文基于專家學(xué)者對宗祠文化研究，以湖南省桂陽縣這一個(gè)案為著力點(diǎn)，對其宗祠的社會教化功能及歷史變遷、現(xiàn)狀和成因進(jìn)行深入分析。并于文末提出了重構(gòu)桂陽宗祠社會教化功能的兩方面舉措。

關(guān)鍵詞：宗祠；社會教化功能；變遷與重構(gòu)

一、湖南桂陽宗祠概況

（一）桂陽宗祠的基本情況

中國的祭祀活動起源于原始社會的父系社會時(shí)期，至商代推崇。周代受宗法制度的制約，產(chǎn)生以宗族為集合建造宗廟。桂陽宗祠也源于祭祀祖先。特別是明代時(shí)期全國人口大遷移，桂陽境內(nèi)多處居民均為外來定居。隨著人口增多，形成同姓家族分立村莊。外來宗祠文化和本地文化的融合使得桂陽宗祠形成一種獨(dú)特的建筑風(fēng)格。據(jù)現(xiàn)有史料，桂陽的宗祠始建于宋元，興盛于明清，延續(xù)到民國，成百上千的宗祠幾乎遍布于城鄉(xiāng)。桂陽現(xiàn)有最早的宗祠是建于宋嘉熙年間（1237-1240），位于流峰鎮(zhèn)現(xiàn)田村的尹氏宗祠。

清朝時(shí)期桂陽地區(qū)有宗祠500多座，新中國成立后481座，至今保持完好的宗祠、古戲臺還有250余座。從全國現(xiàn)存數(shù)量來看，桂陽在縣級宗祠比例中排名前列。據(jù)統(tǒng)計(jì)桂陽縣有年代立碑和保存完好的宗祠共有101座（見圖1），其中流峰鎮(zhèn)18座、舂陵江鎮(zhèn)15座、敖泉鎮(zhèn)13座、泗州鄉(xiāng)8座、歐陽海6座、蓮塘鎮(zhèn)6座、四里鎮(zhèn)5座、和平鎮(zhèn)4座、雷坪鎮(zhèn)4座、樟市鎮(zhèn)4座、仁義鎮(zhèn)3座、橋市鄉(xiāng)3座、龍?zhí)督值?座、浩塘鎮(zhèn)2座、洋市鎮(zhèn)2座、白水鄉(xiāng)1座、荷葉鎮(zhèn)1座、黃沙坪街道1座、太和鎮(zhèn)1座、塘市鎮(zhèn)1座、正和鎮(zhèn)1座。而泗州鄉(xiāng)的嶺背顏氏宗祠、下陽歐陽氏宗祠；黃沙坪街道的大溪駱氏宗祠；龍?zhí)督值赖恼呀鹞杭易陟?；洋市?zhèn)的廟下雷氏宗祠被列入湖南省省級文物保護(hù)單位。

綜上，桂陽宗祠的歷史文化價(jià)值不言而喻，得到了許多專家的認(rèn)同與高度評價(jià)：省文物局局長陳遠(yuǎn)平同湖大建筑學(xué)院副院長柳肅在桂陽實(shí)地調(diào)研后，指出：“桂陽的古宗祠、戲臺不但數(shù)量多、分布廣、工藝奇，還蘊(yùn)含深厚的文化底蘊(yùn)，比汝城的古宗祠形式更多樣，內(nèi)涵更豐富，要全面保護(hù)好，盡快申報(bào)全國重點(diǎn)文物保護(hù)單位，甚至世界文化遺產(chǎn)。”柳肅呼吁：“好好保護(hù)這些祖先留下的文化遺產(chǎn)，是今人責(zé)無旁貸的重任?！敝袊囆g(shù)研究院相關(guān)專家考察后說：“這在全國也是罕見的古代建筑群，要加以重視保護(hù)。”

（二）桂陽宗祠的歷史成因

全國宗祠的成因都與宗族息息相關(guān)，宗祠與宗族是封建時(shí)代宗法制度下的產(chǎn)物，桂陽宗祠也不例外。宗祠是中國鄉(xiāng)土社會的標(biāo)志建筑。從宗祠的形制可以剖析出當(dāng)?shù)氐慕?jīng)濟(jì)、文化等情況。宗族團(tuán)結(jié)在一定程度上依靠著宗祠這個(gè)建筑物，宗祠為宗族祖先崇拜和公共管理提供了集會場所。

1.宗祠與宗族

宗祠是鄉(xiāng)土社會里宗法制度下除了住宅之外最重要的建筑物，不但宏大、壯麗，綜合了建筑、雕刻、繪畫等多種藝術(shù)和技術(shù)，而且往往是左右村子結(jié)構(gòu)布局的重要因素。農(nóng)耕文明時(shí)代，中國是宗法社會。在漫長的皇權(quán)統(tǒng)治時(shí)期，許多血緣村落大體上是由宗族管理的。宗族團(tuán)結(jié)，一靠祖先崇拜，村落人口血脈相連，形成一個(gè)共同體；二靠許多生產(chǎn)和生活上的實(shí)際需要；三靠一個(gè)村落必不可免的種種公共管理的需要。宗祠是祖先崇拜儀典性場所，也是族內(nèi)“行政機(jī)構(gòu)”和“法庭”。宗祠大多設(shè)有戲臺，在特殊日子里是全村的文化娛樂中心。州縣地方官吏下鄉(xiāng)，臨時(shí)官廨也多設(shè)在宗祠里。

宗族，也稱家族，通常是同一姓氏為了安全、生存等目的選擇集體而居所形成的一個(gè)大部落。宗祠則是在宗族基礎(chǔ)上，以血緣為紐帶建立的宗族宗祠或家族宗祠。桂陽縣農(nóng)村地區(qū)大多為同姓而居，并且普遍一村一姓，很少有多姓雜居。數(shù)方圓里，均為同姓同宗。明清時(shí)期，君主專制達(dá)到最高峰，在此大背景下，桂陽農(nóng)村地區(qū)也達(dá)到了全面宗族化時(shí)期，形成了以宗族為基本單位的農(nóng)村社會。桂陽縣的宗族除了本地后裔之外，其他大多與宋元明時(shí)期桂陽縣的戰(zhàn)亂和江西、安徽、河南、四川地區(qū)的遷徙有關(guān)。桂陽人民認(rèn)定，無祠則無宗，無宗則無祖，各村各族為了紀(jì)念本族的祖宗先賢或顯赫其聲勢而大興修建宗祠、家廟。

2.宗祠的興建與演變

宗祠的興建最早可追溯到西周時(shí)期。西周實(shí)行宗法制，于是出現(xiàn)了以宗族為單位建宗廟的情況。宗廟就是宗祠的前身。宗祠后期的興建，與戰(zhàn)亂和遷徙有關(guān)。唐宋以來，宗祠建筑的外形樣式要求整齊嚴(yán)肅、莊重樸實(shí)。

（1）地域環(huán)境對宗祠興建的影響

桂陽地域環(huán)境對宗祠興建的影響主要表現(xiàn)為宗祠選址。古代中國社會，人們非常崇尚風(fēng)水觀念，對于建筑物選址有很多風(fēng)水考究，認(rèn)為建筑選擇在一個(gè)生旺吉利之地，有利于家族興旺。因此，桂陽宗祠作為中國鄉(xiāng)土社會的重要建筑物之一也不可避免的接受風(fēng)水對其評判。桂陽宗祠的興建對地域環(huán)境的最佳要求為背山靠水的平原地區(qū)。但是最佳地域環(huán)境的競爭力非常大，大多數(shù)宗祠興建的地域環(huán)境均為靠近同宗族平原地形的方位，建筑集中在村莊中央地區(qū)。

（2）政治經(jīng)濟(jì)對宗祠興建的影響

早期桂陽宗祠興建的原因主要為祭祖、顯耀家勢。祭祖是宗法制度下的產(chǎn)物，與宗法政治具有關(guān)聯(lián)性。顯耀家勢主要由兩個(gè)方面因素而促使修建宗祠，一是宗族中有人仕途直上，一是族中有人經(jīng)商成功。桂陽宗祠早期興建后的功能體現(xiàn)在祭祀祖先、舉行傳統(tǒng)婚俗禮儀、宗族議事集會、重大節(jié)日舉行傳統(tǒng)活動，甚至也可作為私塾學(xué)堂。后來，隨著中國城市化進(jìn)程加快，大量農(nóng)民涌入城市務(wù)工，經(jīng)濟(jì)實(shí)力日益雄厚，定居于城區(qū)，思想也日益開放，年輕人對宗祠文化不夠關(guān)注等影響因素，宗祠的一些功能慢慢弱化，如祭祀功能、教化功能。

二、湖南桂陽宗祠社會教化功能的歷史變遷

（一）桂陽宗祠社會教化功能的歷史演變

1.桂陽宗祠的社會教化功能在明清時(shí)期的體現(xiàn)

全國人口大規(guī)模遷徙，遷入桂陽人口日益增多，于是形成同姓家族分立村莊，人們?yōu)榧漓胱嫦龋诟鞯嘏d建宗祠，掀起一股祭祀先祖的浪潮。明清以來政治、文化、藝術(shù)等進(jìn)入發(fā)展的高峰，受其驅(qū)動，人們建造宗祠戲臺的風(fēng)氣更為濃烈。清河隔水村清嘉慶三年（1798）《李氏宗祠碑記》載記“…斯豈徒吳歈越吟（即昆?。┮詩室暵犛?jì)哉。是何不可作千秋金鑒，歷代青史，俾世世子孫知所勸懲…”記載桂陽縣內(nèi)古戲臺演唱昆曲的光彩歷史，也體現(xiàn)了宗祠在其中的文化藝術(shù)功能。

2.桂陽宗祠的社會教化功能在建國后的體現(xiàn)

雖然桂陽宗祠祭祀習(xí)俗逐漸轉(zhuǎn)變，但宗祠猶存，不過用于辦紅白喜事酒席居多。桂陽社會教化功能也還在延續(xù)，如懲治功能。舊時(shí)代官府以忤逆為第一重罪，到新中國成立后，有虐待父母者，會受到社會譴責(zé)或法律制裁。桂陽人“重族好儒；居皆聚族”，重視鄰里關(guān)系，各族逐漸形成了為人處事的道德標(biāo)準(zhǔn)和約定俗成的禮俗習(xí)慣，并貫穿于日常生活和社會交際等活動中。此外延續(xù)下來的還有歸誡淫亂、警惕游墮、尊老愛幼、吃苦耐勞等宗祠教化的優(yōu)良品行。

3.桂陽宗祠的社會教化功能在改革開放以來的體現(xiàn)

盡管桂陽宗祠在歷史變遷中得以保存，其建筑風(fēng)格也頗有傳統(tǒng)韻味與價(jià)值，但隨著新世紀(jì)的到來，宗祠文化的教化功能卻也不斷弱化。縱觀中國近現(xiàn)代社會發(fā)展歷程，宗祠無疑是其中的一個(gè)縮影。宗祠文化作為中國獨(dú)特的傳統(tǒng)文化，令人唏噓的是目前留存下來的只是外觀建筑，缺少內(nèi)在文化靈魂和活力。桂陽宗祠的教化功能也在中國近現(xiàn)代化浪潮中，被沖刷地只剩些許棱角。造成桂陽宗祠教化功能弱化的原因是多方面的，其中主要體現(xiàn)在世俗化的轉(zhuǎn)變、農(nóng)村宗祠“空心化”等方面。

（三）桂陽宗祠社會教化功能的實(shí)現(xiàn)途徑

桂陽宗祠的社會教化功能，即利用宗祠對老百姓進(jìn)行教育感化，傳遞倫理道德。宗祠社會教化功能的實(shí)現(xiàn)途徑是多方面的，在家族規(guī)則、禮法制度、建筑形制、地方士紳等都有所體現(xiàn)。

1.家族規(guī)訓(xùn)

桂陽人遵循朱子家訓(xùn)，并通過宗祠傳教及數(shù)代人的修訂、增刪轉(zhuǎn)換成操作性強(qiáng)、貼近人性的嚴(yán)厲族規(guī)家訓(xùn)，形成了適合農(nóng)耕社會的家訓(xùn)條目。而各族族戒除了要求勤儉持家、重視耕讀、如何為人處世、教育子孫之外，還制定了嚴(yán)厲的戒淫禁賭，輸國課等族戒，嚴(yán)厲地制約著一代又一代人的驕、奢、淫、惰思想，形成了一種以“重孝悌、息爭訟、勤耕讀、輸國課”的淳樸風(fēng)情。

2.禮法制度

桂陽人通過民間信仰及一些禁忌形成了一套禮法制度。桂陽人世代流傳求吉揚(yáng)善的民間信仰如崇尚自然、敬仰先祖、禮佛問道及敬祖敬賢的祭祀古禮，如祭祀女媧伏羲、蔡倫、“社神”等。而“禁忌”是民俗中的一個(gè)重要組成部分，如過年過節(jié)忌講晦氣話，忌亂觸摸他人身體、物品等，在無形中相互監(jiān)督互相傳教，形成了大家共同遵循的規(guī)范。

3.建筑形制

從建筑形制方面來說，桂陽宗祠一般由大門、戲臺、廊廡（廂樓）、天井、享堂、寢堂（神堂）、楹聯(lián)等構(gòu)成。其中，戲臺是重要的組成部分。宗祠社會教化的內(nèi)涵涉及忠、孝、禮、信、仁，而社會教化內(nèi)涵的傳播需要一個(gè)載體。戲臺是宗祠舉行娛樂活動的場地，戲班子將一些民間具有教育意義的故事進(jìn)行改造并搬上戲臺，向人們傳遞優(yōu)良的道德觀念，在娛人的同時(shí)也承載著社會教化功能。

4.地方士紳

桂陽士紳的優(yōu)秀事跡也為桂陽宗祠社會教化功能的傳播提供了借鑒的藍(lán)本。桂陽著名的為官正氣的李馀，自由貧寒，條件奇差，自幼身處國家危難之時(shí)，立志要喚醒民眾、發(fā)展科學(xué)文化事業(yè)、追求平等自由、挽救國家，后來在桂陽縣教書育人。轉(zhuǎn)職為官后，不徇私情。其愛國、正直的精神為后人敬仰，被記載在宗祠建筑里，作為教育后人的典范，具有宗祠社會教化功能。

三、湖南桂陽宗祠社會教化功能的現(xiàn)狀及其成因

（一）桂陽宗祠社會教化功能的現(xiàn)狀

1.地方政府對宗祠社會教化功能缺乏重視

宗祠雖然是桂陽縣的代表性建筑，積淀了百年來桂陽縣獨(dú)特的文化發(fā)展歷程，但在現(xiàn)代社會大力提倡科學(xué)技術(shù)改革創(chuàng)新的大背景下，桂陽宗祠的功能運(yùn)用日趨減少，政府對宗祠的態(tài)度也不斷轉(zhuǎn)變。在其職能進(jìn)一步完善，工作效率與工作成果的雙重影響下，政府更多的選擇了現(xiàn)代化工作方法。而傳統(tǒng)桂陽宗祠中蘊(yùn)含的強(qiáng)制性、落后性與政府的工作理念有所沖突，在多方?jīng)_突的碰撞下，桂陽縣政府乃至中國其他地方政府對宗祠的重視度都不斷下降，且對其教化功能更沒有深刻認(rèn)識了解。

2.村鎮(zhèn)居民的宗祠文化意識薄弱

當(dāng)代城鄉(xiāng)人口的流動，民眾思想意識也進(jìn)行著進(jìn)一步改變。在現(xiàn)代化教育發(fā)展和大力提倡的大背景下，青少年耳濡目染科學(xué)發(fā)展體系，崇尚科技，呼喊抵御“封建糟粕文化”，但對封建腐朽文化尚無明確界定，導(dǎo)致其對傳統(tǒng)文化的認(rèn)知產(chǎn)生了一定的偏差，沒有恰當(dāng)理解宗祠文化的深刻內(nèi)涵與了解宗祠文化的人格塑造等重要教化功能，使得宗祠文化的意義沒有進(jìn)行合適的傳遞。桂陽縣的村鎮(zhèn)居民宗祠文化意識也日趨淡薄。

由圖2可以看出，對于宗祠的重視程度，只有4.92%的人選擇非常重視以及4.92%的人選擇較為重視，然而，有18.03%的人選擇很不重視宗祠以及44.26%的人選擇較不重視宗祠。

3.湖南桂陽宗祠社會教化功能弱化的表現(xiàn)

（1）宗祠的“空心化”

隨著城市化程度進(jìn)一步提高，桂陽農(nóng)村地區(qū)外出人口不斷增多，農(nóng)村單位人口密度進(jìn)一步縮小，其剩余人口主要以老幼人口和婦女為主，農(nóng)村逐漸呈現(xiàn)為“空心化”發(fā)展趨勢。宗祠既作為宗族的重要代表、桂陽農(nóng)村的標(biāo)志化建筑，原本應(yīng)該由一個(gè)氏族的眾多分支共同維護(hù)，同時(shí)由一個(gè)村落所屬成員共同治理，以此來對宗族的子代進(jìn)行教化，以保持宗祠在村民心中的權(quán)威性，但“空心化”狀態(tài)的桂陽農(nóng)村沒有足夠的人力維護(hù)宗祠，同樣農(nóng)村剩余人口的生活資金來源有限，沒有足夠的財(cái)力物力修繕宗祠，也就導(dǎo)致了眾多宗祠被棄用。

（2）宗祠的世俗化

就公共活動等方面而言，桂陽宗祠仍屬于當(dāng)?shù)氐闹匾顒又行?。?dāng)?shù)鼐用裢ǔ谧陟暨M(jìn)行一些歌舞表演或者棋牌等娛樂活動，與傳統(tǒng)宗祠的祭祖、懲戒以及教育子弟等活動有所區(qū)別，同時(shí)在宗祠內(nèi)也不再像過去一樣拘謹(jǐn)嚴(yán)肅，村民對宗祠的功能看法也在無形中進(jìn)行改變。從傳統(tǒng)宗祠來看，宗祠文化中更多流露出的是教化功能，以整個(gè)宗族為對象，也以規(guī)矩、禮教為核心。而今，宗祠所發(fā)揮的作用更多是教化功能向世俗功能的轉(zhuǎn)化，更多的是作為旅游或者寄托鄉(xiāng)愁的場所。

由調(diào)查所得，選擇團(tuán)結(jié)族人，增強(qiáng)家族凝聚力（80.33%），敬奉祖先，祭拜神明（73.77%）和傳承先輩精神，弘揚(yáng)宗祠文化（73.77%）占到一半以上的比例；其次，選擇教化子孫后代（59.02%）與增強(qiáng)家族影響力（55.74%）也占了很大比例；最后，只有很少的人選擇作為五湖四海族人的精神寄托（40.98%）和作為旅游景觀（22.95%）。（見圖3）

（3）宗祠的式微化

在國家大力推行現(xiàn)代化教育以及對義務(wù)制教育不斷完善的背景下，桂陽縣各鎮(zhèn)的青少年目前接受更多的都是現(xiàn)代化教育，承接的是國家所強(qiáng)調(diào)的科學(xué)發(fā)展思想。年輕人在思想發(fā)展上愈加的崇尚科學(xué)、追逐科學(xué)，而宗祠文化作為傳統(tǒng)文化的重要代表，其本質(zhì)蘊(yùn)含著一定的封建性，在一定程度上與科學(xué)理念相違背，這也就在一定程度上阻礙了宗祠文化功能的發(fā)展。桂陽人沒有重視在接受現(xiàn)代化的同時(shí)明晰宗祠教化功能對后輩的孝義品質(zhì)塑造，從而宗祠文化對后代的教化功能也沒有很好的顯現(xiàn)與傳承。

（二）湖南桂陽宗祠社會教化功能弱化的原因

1.政治化的沖擊

建國后，土地改革的開展使宗族勢力被大大削弱，桂陽很多宗族被劃分為單個(gè)的家庭，因此宗祠對于整個(gè)宗族的控制力大大減弱，教化活動也難以開展。人民公社化運(yùn)動和“大躍進(jìn)”時(shí)期，桂陽許多宗祠都被政府占用為辦公樓，或者是公社大食堂、公社活動區(qū)、工廠，宗祠無法進(jìn)行以往的教化活動。文化大革命時(shí)期，宗祠和宗祠文化作為“除四舊”的對象，其傳統(tǒng)活動被禁止開展，桂陽宗祠文化也在這場革命中消失了一部分。

2.城市化的阻滯

隨著經(jīng)濟(jì)建設(shè)重心轉(zhuǎn)向城市，國家大力發(fā)展城市經(jīng)濟(jì)，使得鄉(xiāng)村和城市經(jīng)濟(jì)差距越來越大。城市化發(fā)展，使鄉(xiāng)村居民向城市遷移，這些遷移到市區(qū)的家庭有些完全脫離了原本的宗族，這也導(dǎo)致了宗族成員的分散。宗族失去大量成員后實(shí)力弱化，疏于對宗祠的管理和維護(hù)，有些宗祠已被廢棄。宗祠對其原有成員的控制和教化功能大大削弱。桂陽部分農(nóng)村也發(fā)展成了社區(qū)，使桂陽很多宗祠轉(zhuǎn)變成現(xiàn)在的社區(qū)活動中心，宗祠的傳統(tǒng)功能大大弱化，世俗功能成為其更主要的部分。

3.現(xiàn)代化的影響

隨著科學(xué)技術(shù)的發(fā)展和現(xiàn)代教育的普及，一方面，民眾的思想觀念慢慢改變，宗祠的教化活動被視為是封建迷信，被新一代的年輕人所排斥；另一方面，現(xiàn)代教育科學(xué)、先進(jìn)、效率的強(qiáng)大優(yōu)勢使得桂陽原先的宗祠教化被現(xiàn)代教育所替代。而宗祠在現(xiàn)代教育的進(jìn)一步發(fā)展下，它的教化功能對人們的影響慢慢減弱?，F(xiàn)今人們對科學(xué)的信仰遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過對傳統(tǒng)文化的繼承，而鄉(xiāng)村居民更是不注重對文化的保護(hù)而導(dǎo)致大量的宗祠被荒廢。因此宗祠的教化功能在時(shí)代的變遷中逐漸弱化。

四、湖南桂陽宗祠的社會教化功能重構(gòu)

（一）傳統(tǒng)功能的延續(xù)

1.祭祀功能的場域

祭祖是中國傳統(tǒng)民俗活動，這種禮俗盛傳于中國各地，且具有明顯的地方特色。中國人有慎終追遠(yuǎn)的傳統(tǒng)，祭拜祖先是過節(jié)必不可少的環(huán)節(jié)。除了祭拜祖先、先賢，有些地方也會祭祀天地神靈。祭祖的重要性對祭祖具體地點(diǎn)的選擇有著較為嚴(yán)格的要求，在這個(gè)背景下，宗祠——作為宗族的象征，便成為了祭祀祖先最好的場所。宗祠修葺的理想圖景往往精美絕倫，修建的越好越能反映出一個(gè)族群的家大業(yè)大，繁榮昌盛。每逢佳節(jié)族人群聚，緬懷先人，家族的凝聚力便在其中無形增強(qiáng)了。桂陽現(xiàn)存宗祠數(shù)量很多，其中多為明清遺留，內(nèi)飾華美，精雕細(xì)琢，皆旨在提高祭祖的儀式感，強(qiáng)化功能。現(xiàn)今桂陽人民大多祭祖活動都是在各地宗祠內(nèi)進(jìn)行，節(jié)日當(dāng)天，宗祠內(nèi)外人群熙熙攘攘，熱鬧非凡，宗族氣息濃厚。

2.教化功能的載體

道德倫理就是內(nèi)在的價(jià)值理想或者外在的行為規(guī)范。中華民族的優(yōu)良道德傳統(tǒng)，千年歷史文化的積淀，在宗族的延續(xù)中不斷傳承，生生不息。宗祠憑借著這些道德倫理對族人的思想與行為進(jìn)行約束與控制，以此維護(hù)族群秩序。一個(gè)宗祠在村落中常居核心地位，表示古人對封建宗族禮制的服從與敬畏?？v觀桂陽宗祠，我們不難發(fā)現(xiàn)，宗祠多為對稱格局，這正是“有序”的表現(xiàn)。族規(guī)是宗祠規(guī)范的一項(xiàng)重要內(nèi)容，是道德倫理規(guī)范的一個(gè)重要體現(xiàn)?！安恍⒉汇┱撸妶?zhí)于祠，切責(zé)之，痛責(zé)之”，因此宗祠就像是一個(gè)村子里的審判庭，在桂陽農(nóng)村社會里還是會發(fā)揮著其道德倫理規(guī)范功能。

3.場所功能的更迭

首先，宗祠從地點(diǎn)名詞的角度去理解，本身就是一個(gè)作為特殊用途的場所，可以為本族人提供各項(xiàng)活動，不管是祭祖追先，集會議事，婚喪嫁娶，還是各類文娛活動，宗祠憑借著其地理位置的優(yōu)勢都可以提供一個(gè)絕佳的場所。桂陽宗祠每天有成千上萬人出入其中，其場所功能也不斷靈活切換，順應(yīng)人們的需要。其次，桂陽宗祠中古戲臺的部分作為一個(gè)實(shí)體，可以為宗祠傳統(tǒng)功能的延續(xù)提供一個(gè)場所。龍鳴盛曾提到：“宗祠戲臺是一個(gè)物質(zhì)，物質(zhì)是文化的載體，是因戲而生，它的總的指向就是教化，教化子孫。因?yàn)樗莸亩际侵倚⒐?jié)義，都是一些人倫追求?！眲？梢苍f：“宗祠戲臺肯定是為了教化，實(shí)際上更多的是通過演出這種形式，把這種文化宣揚(yáng)出去，把思想、民俗傳播起來?！庇纱丝梢?，在如今國家強(qiáng)調(diào)文化自信的背景下，不能讓宗祠戲臺荒廢為一個(gè)擺設(shè)物，而應(yīng)發(fā)揮其場所功能，更好地為延續(xù)和傳播傳統(tǒng)功能服務(wù)。

（二）現(xiàn)代功能的開發(fā)

1.價(jià)值觀承載功能

身處宗祠之中，隨處可見形式多樣的楹聯(lián)：“至孝彌災(zāi)，名揚(yáng)東漢；神威服介，勇冠青齊。”、“丁蘭刻木恩孝親，孟母斷機(jī)教子賢。”教導(dǎo)人們百善孝為先；“祀事孔明，意虔便安；敦族言歡，明德維馨?！背珜?dǎo)人們誠心祭祖，以德立人；“富貴貴在創(chuàng)業(yè)，幸福福于勞動；本支百世不易，蒸嘗萬股如斯?！敝赋鼍礃I(yè)才能興旺家族；“押衙真?zhèn)b義士，筆公為社稷臣”體現(xiàn)了崇高的愛國情懷。作為社會主義核心價(jià)值觀的載體，宗祠中的愛國情懷、秩序原則、治族之道與社會主義核心價(jià)值觀遙相呼應(yīng)。

2.社會治理功能

市場經(jīng)濟(jì)不斷發(fā)展，農(nóng)村社會結(jié)構(gòu)深刻變動，農(nóng)村一再削減的宗族勢力近來有死灰復(fù)燃之勢。借助宗祠在宗族中的重要管理地位并對其加強(qiáng)指導(dǎo)思想引導(dǎo)，管理宗族勢力，可以有效遏制宗族勢力，促進(jìn)農(nóng)村中各方面矛盾與問題的合理化解決，同時(shí)也將推動基層法治建設(shè)，是宗祠社會治理功能的現(xiàn)代創(chuàng)新。

3.文化傳承功能

宗祠是我國傳統(tǒng)文化的重要載體之一。2004年普查統(tǒng)計(jì)，桂陽尚存宗祠、古戲臺300多座，數(shù)量龐大，占全國總量達(dá)到3%，尤其是流峰鎮(zhèn)下陽歐陽氏宗祠、太和鎮(zhèn)大溪駱氏宗祠、竹溪顏氏宗祠、洋市鎮(zhèn)廟下雷氏宗祠，堪稱精品，被列入省級文物保護(hù)單位。宗祠內(nèi)有很多匾額、楹聯(lián)、堂聯(lián)、碑刻，其所承載的是祖先的理念與信仰，是民族精神與氣節(jié)。自古以來，多數(shù)宗祠便會憑祠建設(shè)學(xué)堂，族人的子女就會在此讀書，宗祠也因此成為文化傳承的主要載體。新時(shí)代的鄉(xiāng)村文化發(fā)展，宗祠在其中承擔(dān)了重要角色。利用宗祠向民眾傳播傳統(tǒng)文化，豐富知識儲量，同時(shí)大力宣揚(yáng)宗祠文化，用宗祠特色加以渲染，富有感染力，引起民眾興趣。上承傳統(tǒng)，下啟現(xiàn)代，正是宗祠文化傳承功能的體現(xiàn)。