《德意志意識形態(tài)》中的意識形態(tài)理論

摘 要：意識形態(tài)是“觀念的上層建筑”，意識形態(tài)理論則是對意識形態(tài)的解釋。從“人”的視角去看馬克思和恩格斯的意識形態(tài)理論能發(fā)現(xiàn)：人的物質(zhì)生產(chǎn)行為是意識形態(tài)產(chǎn)生的根源，意識形態(tài)是人的精神產(chǎn)物，統(tǒng)治階級的利益訴求滲透在意識形態(tài)中；意識形態(tài)賦予人精神交往行為規(guī)范性，德意志意識形態(tài)為資產(chǎn)階級服務，無產(chǎn)階級意識形態(tài)解放人的思想，為人的發(fā)展提供指引。

關鍵詞：意識形態(tài)；意識形態(tài)理論；人

中圖分類號：A81? ?文獻標志碼：A? ?文章編號：1002-2589（2023）05-0031-04

意識形態(tài)理論是《德意志意識形態(tài)》研究的重點之一，學者們從不同的角度對其進行探索，取得了豐碩成果。意識形態(tài)指“觀念的上層建筑”，而意識形態(tài)理論則旨在分析意識形態(tài)形成的原因、探索其可能的種類以及說明它產(chǎn)生的影響等。但過往的研究較少以“人”為視角，去闡發(fā)意識形態(tài)理論。當重視“人”在意識形態(tài)理論中的地位時，我們就能明白“人”對于意識形態(tài)的塑造，以及意識形態(tài)對“人”產(chǎn)生的影響，由此能加深對馬克思和恩格斯意識形態(tài)理論的認識。

一、馬克思和恩格斯對“人”的理解

“現(xiàn)實的個人”是個體概念，“人”則是整體概念。馬克思和恩格斯說，“全部人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在?！盵1]146可見，“現(xiàn)實的個人”首先是有生命的個人，他們實存于世界當中。這種實存性為人類歷史奠定物質(zhì)基礎，正如先有原材料，再有建筑物本身，這里的原材料就是“現(xiàn)實的個人”，而人類歷史就是建筑物。在說明現(xiàn)實個體后，馬克思和恩格斯緊接著把注意力放在“人”之上，他們說，“可以根據(jù)意識、宗教或隨便別的什么來區(qū)別人和動物”[1]147，他們在這里將“人”與動物做對比，“人”是一個整體概念，它指包含所有現(xiàn)實個人的整體，其區(qū)別于牛、羊或馬等動物?！叭恕彼哂械奶卣?，也適用于“現(xiàn)實的個人”。下文介紹“人”所具有的特征。

人進行生產(chǎn)。馬克思和恩格斯說，當人開始自己生產(chǎn)生活資料時，人就與動物區(qū)分開來[1]147。生產(chǎn)對于人而言是至關重要的活動，它關乎人的生存以及發(fā)展，進行生產(chǎn)就是要獲取人所需的各種生活及生產(chǎn)資料。動物不會進行生產(chǎn)，它們只會直接從自然環(huán)境中獲取想要的資源。生產(chǎn)并不在思辨中進行，它是現(xiàn)實發(fā)生著的事件。為了完成生產(chǎn)，人一方面需要對自然界進行探索，澄清對象的特質(zhì)；另一方面，人還要明確自身的價值追求是什么。在生產(chǎn)的背景下，自然被烙印上了人活動的痕跡。人的生產(chǎn)情況影響著他們的生存境況。生產(chǎn)能力高時，人們就能創(chuàng)造眾多富有價值的產(chǎn)品，由此接近理想的生活狀態(tài)；生產(chǎn)能力低下時，人則會面臨各種生存困境。

人進行交往。交往是不同主體之間相互作用、相互影響、相互聯(lián)系的活動，它可以是物質(zhì)的，也可以是精神的，其含義非常之寬廣。2012年版《馬克思恩格斯選集》的注釋中表明：交往包括個人、團體及國家之間的物質(zhì)交往與精神交往[1]888。物質(zhì)交往首先涉及生產(chǎn)過程中的交往，“生產(chǎn)本身又是以個人彼此之間的交往為前提的，這種交往的形式又是由生產(chǎn)決定的”[1]147。例如為了制造某個商品，人采取分工的方式，然后通過交往將不同部分的零件組合在一起，形成某個商品。物質(zhì)交往還涉及在生產(chǎn)過程之外的活動，譬如商品在完成生產(chǎn)之后，人要對商品進行分配、銷售及消費等。精神交往則是人就思想、文化或政治等方面的交流活動，例如老師向?qū)W生講解習題。

人的交往行為受交往形式制約。交往不同于交往形式，交往是一個描述性的概念，人可以有多種不同的交往活動，有些交往活動是正面的、積極的，有一些則不是。為了使得交往活動規(guī)范化，符合特定的價值需求，我們需要相應的規(guī)則和制度去對交往進行約束，這就產(chǎn)生了交往形式，“一定時期的交往形式……是現(xiàn)實和社會的規(guī)定性，是一切社會關系的總和”[2]。我們最熟悉的交往形式是生產(chǎn)關系，這種交往形式約束生產(chǎn)過程中的交往，明確生產(chǎn)資料的所有權(quán)、分工協(xié)作的關系等，由此讓生產(chǎn)能夠有序地進行，正如滕松梅指出，“生產(chǎn)關系是一種規(guī)范化、制度化的交往形式”[3]。生產(chǎn)關系只是物質(zhì)交往形式中的一種，除了生產(chǎn)關系，物質(zhì)交往形式還有其他內(nèi)容，精神交往形式基于內(nèi)容或主體的差異也會有多種不同表現(xiàn)。

人具有階級性。馬克思和恩格斯說，“各個人的社會地位，從而他們個人的發(fā)展是由階級決定的，他們隸屬于階級?！盵1]198這表明，不同的個人盡管在自然屬性上歸于同一類別，但個人在社會中則是有著區(qū)分的，這些個人組成不同的群體，由此形成差異的階級，進而具有不一樣的社會地位。人在社會的生存無法脫離他所處階級的限制。人所屬的階級反映著他們從事的生產(chǎn)以及所進行的社會交往。馬克思和恩格斯指出，生產(chǎn)和交換制約著不同社會階級的劃分[1]156。社會中的階級劃分會隨著生產(chǎn)的進步而產(chǎn)生變化，正如無產(chǎn)階級最先出現(xiàn)在資本主義社會，而不是在奴隸社會。

二、“人”對意識形態(tài)的構(gòu)建

意識形態(tài)這個詞源自法國思想家德斯蒂·德·特拉西，它不是馬克思和恩格斯原創(chuàng)。在1796年，特拉西受實證主義與自然主義知識學的啟發(fā)，首次提出意識形態(tài)（ideology）概念，這個詞指“觀念科學”。吳勝鋒指出，這門科學通過對人們感官的研究以及對由感官而來觀念的分析，為諸如邏輯學、物理學或政治學等一切科學知識提供依據(jù)[4]?？梢?，特拉西意義上的意識形態(tài)是一種知識理論，其要指出知識的根源在哪，并據(jù)此解釋各門類知識。

馬克思和恩格斯賦予意識形態(tài)新含義，認為它是“觀念的上層建筑”。他們在《德意志意識形態(tài)》中并沒有直接界定什么是意識形態(tài)，但是提出了“觀念的上層建筑”[1]211。意識形態(tài)涉及神學、哲學及道德等內(nèi)容[1]162，可見意識形態(tài)不僅是人的精神現(xiàn)象，它更是系統(tǒng)化、理論化的觀念體系。馬克思和恩格斯想去解釋這種觀念體系，其會提出別的范疇來說明“觀念的上層建筑”的來龍去脈，由此提出一個關于意識形態(tài)的理論。所以，他們對意識形態(tài)的理解既吸收了特拉西的觀點，但同時也有自己的創(chuàng)新：首先，他們和特拉西一樣，嘗試建立一個理論，由此解釋特定的對象，而不只是做記錄式的描述工作；其次，他們和特拉西不一樣，特拉西的意識形態(tài)理論針對科學知識，他想要解釋科學知識，但馬克思和恩格斯的關注點不同，其意識形態(tài)理論的解釋對象是“觀念的上層建筑”。

人的物質(zhì)生產(chǎn)是意識形態(tài)形成的根源。當馬克思和恩格斯將市民社會與“觀念上層建筑”相對使用時，其在經(jīng)濟基礎的意義上去使用市民社會，而經(jīng)濟基礎則是特定時期處于主導地位的生產(chǎn)關系。他們指出，市民社會是國家和觀念上層建筑的基礎[1]211。這表明了市民社會是意識形態(tài)產(chǎn)生的原因，沒有在先的市民社會，意識形態(tài)無從談起。市民社會作為經(jīng)濟基礎，它調(diào)控著人的生產(chǎn)行為，指明了生產(chǎn)行為應以什么方式來進行。但市民社會又預設了人的物質(zhì)生產(chǎn)，沒有人的物質(zhì)生產(chǎn)存在，市民社會所設定的各種形式就失去了其指引的內(nèi)容。所以，從存在的角度看，人的物質(zhì)生產(chǎn)要先于市民社會的存在，先有人的物質(zhì)生產(chǎn)，然后再形成市民社會。人的物質(zhì)生產(chǎn)能力決定著市民社會的可能性，正如原始社會的物質(zhì)生產(chǎn)力低下，其中就不可能出現(xiàn)資本主義的生產(chǎn)關系。

物質(zhì)生產(chǎn)與精神生產(chǎn)的區(qū)分為意識形態(tài)的誕生創(chuàng)造條件，意識形態(tài)由專業(yè)從事精神生產(chǎn)的人所創(chuàng)造。依據(jù)分工任務的不同，我們能在人當中區(qū)分出精神生產(chǎn)者和物質(zhì)生產(chǎn)者。物質(zhì)生產(chǎn)者制造各種客觀產(chǎn)品，而精神生產(chǎn)者則從事理論等內(nèi)容的創(chuàng)造。沒有物質(zhì)生產(chǎn)與精神生產(chǎn)的區(qū)分意識形態(tài)不可能形成，馬克思和恩格斯指出，當精神勞動與物質(zhì)勞動相分離時，意識才能去構(gòu)造神學、哲學、道德等理論[1]162?？梢?，各種觀念體系是精神生產(chǎn)的產(chǎn)物。精神生產(chǎn)與物質(zhì)生產(chǎn)的區(qū)分對于意識形態(tài)的構(gòu)建至關重要，因為它將思想家從繁重的生存勞作中解放出來，進而將精力放在思考理論問題之上，我們很難設想在機械流水線上從事高強度勞動的一線工人還有精力和時間去從事理論研究。分工的進步使得社會中出現(xiàn)了專門以精神生產(chǎn)為職業(yè)的人群。這些思想家掌握各種專業(yè)知識，以解決相應理論問題為己任。

統(tǒng)治階級決定著意識形態(tài)的屬性，意識形態(tài)維護統(tǒng)治階級的利益。人的物質(zhì)生產(chǎn)預設了特定的交往形式，這種交往使得部分人能主導物質(zhì)生產(chǎn)。在物質(zhì)生產(chǎn)中占主導地位的階層會成為統(tǒng)治階級，他們同時主導著精神建設，“統(tǒng)治階級的思想在每一時代都是占統(tǒng)治地位的思想”[1]178。精神生產(chǎn)者也存在于統(tǒng)治階級中，統(tǒng)治階級中的精神生產(chǎn)者構(gòu)建意識形態(tài)，這些思想家提出諸如哲學及道德等觀點，建立屬于統(tǒng)治階級的思想體系，“他們是這一階級的積極的、有概括能力的意識形態(tài)家”[1]179。意識形態(tài)是帶著階級屬性的，它反映著統(tǒng)治階級的利益，為統(tǒng)治階段服務，因為它背后要以特定的經(jīng)濟基礎為先決條件，只有掌握經(jīng)濟基礎的人才有話語權(quán)去建構(gòu)意識形態(tài)。社會中可以有多種不同思想體系，但不是任意的體系都會成為意識形態(tài)，只有由統(tǒng)治階級提出的體系才能成為意識形態(tài)。統(tǒng)治階級會宣揚這套思想體系，使用各種手段促使社會成員接受它，意識形態(tài)具有維護功能[5]。意識形態(tài)反映著統(tǒng)治階級在價值觀念上對其他人的要求，而價值觀念又極大地影響著人的行動。所以，意識形態(tài)能促使社會成員按照統(tǒng)治階級期望的路徑去行動。

三、意識形態(tài)對“人”的影響

意識形態(tài)指明了精神交往應具有的規(guī)范性。精神交往也需要有交往形式對其進行約束，以使其能合理地展開，正如老師對學生的教育是一種精神交往，為了使得教育是符合規(guī)范的，我們要有相應的規(guī)章制度去監(jiān)管老師的教育活動。意識形態(tài)作為統(tǒng)治階級所提出的觀念體系，部分內(nèi)容具有強制力，例如法律，人們必須遵守它，不然就會受到懲罰；部分內(nèi)容盡管不具有強制力，但就像無形的手一樣，制約著人們的選擇，例如道德?？梢?，意識形態(tài)為精神交往設立框架，規(guī)定了人們在精神交往中應遵守的內(nèi)容，明確了精神領域的規(guī)范。意識形態(tài)對精神交往所起的作用，類似于生產(chǎn)關系對生產(chǎn)行為產(chǎn)生的作用，“支配著物質(zhì)生產(chǎn)資料的階級，同時也支配著精神生產(chǎn)資料，因此，那些沒有精神生產(chǎn)資料的人的思想，一般地是隸屬于這個階級的”[1]178，統(tǒng)治階級是支配物質(zhì)生產(chǎn)的階級，他們的重要性會在生產(chǎn)關系的設定中體現(xiàn)出來，同樣地，他們在精神領域的支配地位會通過意識形態(tài)表現(xiàn)出來。不是所有的精神交往行為都符合意識形態(tài)的要求，但意識形態(tài)為精神交往行為的進行提供了指引，明確了人們應當怎么做。

意識形態(tài)為個人的思考樹立觀念背景。由于人意識的社會性，其所具有的觀念體系受制于他背后的精神交往，例如我們所具有的知識或道德標準等很大程度上取決于所接受的教育。這意味著意識形態(tài)也影響著個人的觀念體系，它為精神交往設立規(guī)范，進而干預個人觀念的形成。無論是人的交往行為或是個人的思想均會受到意識形態(tài)影響。

德意志意識形態(tài)主要是一種歷史唯心主義理論。2012年版《馬克思恩格斯選集》中的注釋指出，以青年黑格爾派為主要代表的德國哲學被稱為德意志意識形態(tài)，而德意志意識形態(tài)家是鼓吹這種哲學的人[1]141。青年黑格爾派有施特勞斯、施蒂納及鮑威爾等，費爾巴哈也是曾經(jīng)的一員。青年黑格爾派把他們概括出來的抽象概念作為存在的依據(jù)，并從這些觀點出發(fā)去解釋社會的存在，“青年黑格爾派同意老年黑格爾派的這樣一個信念，即認為宗教、概念、普遍的東西統(tǒng)治著現(xiàn)存世界”[1]144-145。青年黑格爾派在概念的抽象思辨中打轉(zhuǎn)，歷史的發(fā)展成了概念的演變。抽象概念體系的提出者甚少關注現(xiàn)實中發(fā)生的事情，他們基于宗教的概念去解釋人、社會及自然界等，由此用觀念統(tǒng)攝現(xiàn)實，用意識統(tǒng)領存在。

德意志意識形態(tài)為德國資產(chǎn)階級的行動提供思想引領?！皬乃麄兊膶嶋H生活狀況、他們的職業(yè)和分工出發(fā)，是很容易說明這些幻想、玄想和曲解的?！盵1]183這指明了德意志意識形態(tài)呈現(xiàn)出此般特征的原因。意識形態(tài)家?guī)е囟ǖ恼文繕巳Ω鞣N抽象概念進行建構(gòu)。像費爾巴哈及施蒂納等人，他們代表著當時德國的資產(chǎn)階級，其所提出的各種抽象概念背后有著特殊的現(xiàn)實訴求，正如呂世榮等指出，德國哲學家將德國資產(chǎn)者試圖推翻封建統(tǒng)治，建立政府的訴求反映到自己的思想中[6]。資本家為了獲取經(jīng)濟利益，不僅要在政治上為自己爭取有利的位置，還要提出思想上的指導理論。通過歷史唯心主義，資產(chǎn)階級理論家對自然界、社會及人自身等對象進行解釋。

德意志意識形態(tài)顛倒了存在與意識的關系，不能為人的長遠發(fā)展提供思想上的支持。意識形態(tài)包含著扭曲事實的內(nèi)容時，就會使得接受這套觀念體系的人無法進行有效實踐，因為他們關于對象的認識是錯誤的。德意志意識形態(tài)用錯誤的方式去解釋人類歷史，“歷史便成為單純的先入之見的歷史，成為關于精神和怪影的神話”[7]132。社會發(fā)展要建立在生產(chǎn)力的進步之上，而生產(chǎn)力取得進步的重要條件之一是人能客觀地把握對象，德意志意識形態(tài)讓社會成員在抽象幻象當中打轉(zhuǎn)，使得他們不能夠認清對象的真實情況，進而阻礙生產(chǎn)力的發(fā)展，“宗教的統(tǒng)治被當成了前提，一切占統(tǒng)治地位的關系逐漸地都被宣布為宗教的關系”[1]144。在此種意識形態(tài)下，統(tǒng)治者獲得了較大的權(quán)力，他們掌握著對各種抽象概念的解釋權(quán)，但社會也陷入了宗教迷信當中，人們對知識的理性探索退居二線，對權(quán)威的信仰被放到首位。由此，當物質(zhì)生產(chǎn)者面臨科學知識與宗教信仰的沖突時，在上述虛幻意識形態(tài)下，理性就要為信仰讓步，這種做法會成為生產(chǎn)發(fā)展的障礙。

馬克思和恩格斯提出了一種屬于社會大多數(shù)成員的意識形態(tài)。他們說，“這個階級構(gòu)成了全體社會成員中的大多數(shù)，從這個階級中產(chǎn)生出必須實行徹底革命的意識，即共產(chǎn)主義的意識”[1]170，在此“全體社會成員中的大多數(shù)”顯然指的是無產(chǎn)階級，他們也具有相應的意識形態(tài)，這其中包含了他們對世界的理解、人類社會發(fā)展的認識及共產(chǎn)主義社會的設想等內(nèi)容。馬克思和恩格斯在其文本中并沒有對這種意識形態(tài)進行命名，但隨著研究的深入，越來越多學者認識到這種意識形態(tài)的重要性，如齊爽認為馬克思的意識形態(tài)概念有三個層次，其把第三個肯定性的層次稱為“無產(chǎn)階級意識形態(tài)”[8]；張麗玲認為馬克思和恩格斯的著作隱含著“無產(chǎn)階級形態(tài)”思想[9]。為討論的方便，筆者也沿用“無產(chǎn)階級意識形態(tài)”的概念。

無產(chǎn)階級意識形態(tài)表明人類社會不斷向前發(fā)展?！皻v史不外是各個世代的依次交替。每一代都利用以前各代遺留下來的材料、資金和生產(chǎn)力?！盵1]168新世代對于舊世代的繼承并不是簡單的重復，而是開拓和創(chuàng)新，進而謀求發(fā)展。人在過往知識的基礎之上進行創(chuàng)新，然后再提出新的理論，而新理論又落入到過往的知識集合中，后來的人再進行創(chuàng)新，如此循環(huán)。人的認知在時間中不斷迭代，各種新式生產(chǎn)工具和技術隨著認知的進步而被提出來，伴隨著生產(chǎn)發(fā)展的則是整個社會形態(tài)的變遷。

無產(chǎn)階級意識形態(tài)作為一種革命的意識形態(tài)，它指出了德意志意識形態(tài)的局限性，解放了人的思想，號召他們進行革命，推翻資本主義的統(tǒng)治。意識形態(tài)與統(tǒng)治階級有著緊密聯(lián)系，意識形態(tài)預設了統(tǒng)治階級的存在。統(tǒng)治階級不一定是貶義詞，資本主義制度中的統(tǒng)治階級帶有負面屬性，但隨著生產(chǎn)的進步，統(tǒng)治階級的特性會發(fā)生改變。無產(chǎn)階級意識形態(tài)要揭露資本主義制度存在的不足，進而為革命奠定思想上的基礎。馬克思和恩格斯概括了解放人們思想的要旨，“根據(jù)它們的不同發(fā)展階段，清除實體、主體、自我意識和純批判等無稽之談”[1]154，無產(chǎn)階級的思想家會對歷史唯心主義進行批判，使得人能重新把握自身及社會的真相，把之前被顛倒的存在與意識關系重新調(diào)換過來，由此建立了一個關于人類歷史變化發(fā)展的新模式。在該模式下，他們再指出資本主義制度存在的不足和缺陷，說明無產(chǎn)階級必然會推翻資本主義制度的原理。德意志意識形態(tài)反映了德國資產(chǎn)階級的利益，所以馬克思和恩格斯所說的革命首先針對德國，但他們更希望這種革命的勢頭擴大，“全部問題都在于使現(xiàn)存世界革命化，實際地反對并改變現(xiàn)存的事物”[1]155。由此，號召全世界的無產(chǎn)階級參與到推翻資本主義制度的革命中去。

無產(chǎn)階級意識形態(tài)能為人的發(fā)展提供指引。馬克思和恩格斯是基于自身對人類社會發(fā)展的理論框架下，提出對資本主義社會的批判。他們把“現(xiàn)實的個人”作為人類歷史的第一個前提，這既是對過往德意志意識形態(tài)中關于人觀點的批判，同時也是建構(gòu)新模式的起點。圍繞人的生產(chǎn)行為，他們勾畫了一個人類社會的發(fā)展模式，“新的交往形式又會成為桎梏，然后又為另一種交往形式所代替”[1]204。在這個發(fā)展模式中，生產(chǎn)力是決定性的因素，它反映著社會中人們生產(chǎn)能力的狀況。生產(chǎn)力要不斷得到發(fā)展，社會才能夠進步。不同現(xiàn)實個體之間的交往形式具體表現(xiàn)為生產(chǎn)關系及意識形態(tài)等，它們影響著生產(chǎn)力的發(fā)展，當交往形式成為生產(chǎn)力發(fā)展的障礙之時，它就需要被改變。資本主義制度之所以會被取代，其根源在于這種交往形式不能一直促進生產(chǎn)力發(fā)展，它制度中的特點導致了自身的滅亡，原本促進生產(chǎn)力發(fā)展的設定，反而催生了破壞這種制度的力量。資本主義由于自身的局限性，無法調(diào)和與這種新興力量的沖突和矛盾，這最終導致了它走向自我滅亡，但同時也為新制度的誕生提供了基礎。無產(chǎn)階級意識形態(tài)孕育于對資本主義社會的批判，其建構(gòu)者對于資本主義制度存在的問題十分了解，所以新制度在理論設想時就旨在克服資本主義中的問題，這里面涉及了社會存在的方方面面，其是對理想社會的構(gòu)思，能為人們的社會建構(gòu)提供指引。所以，無產(chǎn)階級意識形態(tài)一方面是革命的、批判的，但另一方面也隱含了在完成革命，推翻資本主義制度之后，要怎樣進行發(fā)展的指引。這種指引要求人們調(diào)整交往形式，讓生產(chǎn)力得到持續(xù)的發(fā)展。由此，發(fā)展是首要任務，一方面，這驅(qū)使物質(zhì)生產(chǎn)者尋求關于對象的真理，不斷發(fā)展生產(chǎn)力；另一方面，也要注意調(diào)整原有的交往形式，無論是物質(zhì)還是精神的，進而為生產(chǎn)力進一步發(fā)展創(chuàng)造空間。在無產(chǎn)階級意識形態(tài)下，故步自封是不可取的，人的自我革新將會是常態(tài)。

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[9]張麗玲.“無產(chǎn)階級意識形態(tài)”之理論與實踐源探[J].西南師范大學學報（人文社會科學版），2005（1）.

（責任編輯：李 慧）

收稿日期：2023-01-05

基金項目：廣東省高校思想政治教育課題“批判性思維融入高校思政課教學研究”（2021GXSZ076）

作者簡介：梁潤成，講師，哲學博士，從事非形式邏輯及馬克思主義哲學研究。