趙天羽
(山西省體育科學研究所 山西太原 030012)
武術(shù)作為傳統(tǒng)文化的載體,有著獨特的魅力,受到社會各階層廣泛認可[1],是人們喜聞樂見的運動形式。而且在全球經(jīng)濟一體化的影響下,中國武術(shù)走向世界并得到了人們的認同和喜愛,愈來愈多的人把武術(shù)當作鍛煉和修身手段[2]。然而,高等院校武術(shù)教育這一重要環(huán)節(jié)在進行中卻遇到了諸多問題。該文對這方面進行了分析和研討,以發(fā)揚中華民族傳統(tǒng)文化為目的,促使高等院校武術(shù)能夠與時俱進,改革創(chuàng)新全面發(fā)展。
中國傳統(tǒng)文化遺產(chǎn)是推動中華民族偉大復興的關鍵,武術(shù)文化是中國傳統(tǒng)文化遺產(chǎn)的重要組成部分,也是我國的重要珍寶。武術(shù)具有非常獨特的文化魅力和教育價值。在學校里積極開展武術(shù)教育,在綜合性大學里推廣武術(shù)文化,有助于改善大學生的道德教育,樹立大學生的民族自信,促進大學生民族精神的增長和發(fā)展,從而保證中國傳統(tǒng)文化得到有效繼承。四年制大學武術(shù)教師必須有效地闡明基本運動技能,同時在加強學習武術(shù)文化傳統(tǒng)的前提下,積極開展武術(shù)培訓與武術(shù)文化相結(jié)合的教學形式活動,以加強教學過程中武術(shù)文化、武術(shù)技術(shù)繼承,促進武術(shù)文化發(fā)展,使其走向國際化。
中國武術(shù)是歷史的選擇,是中國文化各個領域的匯總,中國武術(shù)有著與眾不同的文化價值和無與倫比的理論意義。但在全球經(jīng)濟一體化的今天,西方強勢文化在我國形成了風起云涌的局面,我國傳統(tǒng)體育項目似乎陷入了高原現(xiàn)象,所要面臨的形勢是嚴峻的,是刻不容緩的[3]。如何讓武術(shù)的價值更上一層樓,把武術(shù)文化深層次地發(fā)掘出來,這就需要多方位、深層次地認識武術(shù)。
武術(shù)理論體系也被深深打上了歷史的階段烙印,就好比一把雙刃劍,它不但擁有豐富的中華傳統(tǒng)優(yōu)秀文化的特性,同時時代的烙印也比較深刻。因而要將武術(shù)提高到新的境界,建立屬于自己的領域,就必須融入歷史觀念,總結(jié)前人的思想結(jié)晶,以現(xiàn)代科學為指南,以馬克思主義的哲學為原則,弘揚傳統(tǒng)武術(shù)之精華而棄其糟粕。競技武術(shù)的出現(xiàn)就是歷史的選擇。所以要走一條既保持傳統(tǒng)武術(shù)的特色,又包容西方合理的體育科學知識的道路。民族特色和時代精神相結(jié)合,才能使傳統(tǒng)武術(shù)真正地踏上全球化的列車[4]。
隨著《全民健身計劃》在全社會的實施,終身教育理念和終身健身的觀念已然深入人心,但作為終身體育體系的一個重要環(huán)節(jié)——高等院校[5],其對武術(shù)的開展和推廣卻是不夠重視的。從文獻資料中得知,目前開設武術(shù)課程的高等院校少之又少,所占的課時比例也很少,所開展武術(shù)課程的內(nèi)容都局限在了三路長拳、簡化太極拳,等等,開設器械套路的就更少了[6]。這就難以使學生體會到武術(shù)動作背后真正蘊涵的文化底蘊,更無法讓學生體會到傳統(tǒng)文化的深意。其原因是多方面的,受西方體育的教學方法與組織形式的影響,學校體育武術(shù)教授的形式變得快捷化、西方化,動作的一招一式所包含的本質(zhì)與精神內(nèi)涵無法體現(xiàn),丟失了中國傳統(tǒng)武術(shù)的技術(shù)特點,后果令人擔憂。那么在這樣的學校體育氛圍下,學校武術(shù)教育又怎能讓練習者領會武術(shù)的文化內(nèi)涵,更好地傳承中國武術(shù)文化?如何向世界展現(xiàn)中華民族文化的斑斕色彩呢?
傳統(tǒng)武術(shù)作為一種修身養(yǎng)性的社會活動,其價值體現(xiàn)在心靈的歷練、體魄的強健中。它的價值不是金錢所能衡量的,當然武術(shù)運動所能創(chuàng)造的經(jīng)濟價值也是不能忽略的,只是它的實現(xiàn)是漫長的,這就有悖于當代人短期收效的行為理念了?;臃倍嗟膴蕵讽椖克坪醺洗蟊姷男蓍e口味。武術(shù)運動提倡的內(nèi)外兼修的智慧,似乎沒有跟上休閑娛樂的這趟快車?,F(xiàn)在人們的選擇多了,生活的品位和質(zhì)量也有所提高了,受到社會環(huán)境、家庭學校環(huán)境的影響,坐在電視機前自在地看場NBA季后賽、在電腦上肆意地融入游戲,似乎比思考武術(shù)美學來得更爽快;召集伙伴踢球,競爭下的汗水似乎比一個人艱苦探索領會得到的果實更加香甜;自信青春的偶像劇,時尚前衛(wèi)的商場,裝飾新穎的西餐廳,似乎比武術(shù)背后所蘊含的文化意義更有吸引力。當然人們可以選擇適宜自己的運動方式和休閑方式,然而武術(shù)內(nèi)容的特性是需要持之以恒和循序漸進的,且收效較慢,其健身愉悅、修身養(yǎng)性的優(yōu)越性短時間很難顯現(xiàn)出來。以至于常常被人們所忽視,甚至正在慢慢地被遺棄。
傳統(tǒng)武術(shù)的功能是豐富的,是深遠的,比較多見的有技擊功能、觀賞功能、健身功能、修養(yǎng)功能等,它還是中國傳統(tǒng)的體育項目[7]。往往受所處時代背景政治、經(jīng)濟等諸多因素的影響,各項功能的受重視程度也會有所不同。冷兵器時代武強和對抗,自然是人們解決沖突的重要途徑,原始武術(shù)必然成為人們運動的首選手段,所以當時武術(shù)的技擊功能比其他功能更具有實際效益,客觀現(xiàn)實要求人們必須重視技擊,才能夠解決更多的實際問題。
隨著社會的進步、法治的健全,和平與發(fā)展成為了這個時代的主題,當然武術(shù)技擊功能也逐漸削弱,邁向了競技化和經(jīng)濟化的道路,人們對武術(shù)功能開始了多樣化的選擇[8]。武術(shù)的技擊性受到了沖擊。當今,競技成為了武術(shù)的傳播介質(zhì)。以教學為主的學校教育,使武術(shù)在傳統(tǒng)與教育方面受到巨大的碰撞,也使人們接受武術(shù)文化教育的過程和環(huán)境都發(fā)生了巨大的變化。隨著現(xiàn)代人物質(zhì)生活水平的逐步提高,思維方式的轉(zhuǎn)變,追求健康、追求美、追求長壽成為健身娛樂的主題。因而武術(shù)運動的健身娛樂功能、養(yǎng)生保健功能也就在這個時代被重視起來。但是,學校武術(shù)運動只是將武術(shù)的技擊性保留,卻少了深層次的武術(shù)文化交流和發(fā)展。武術(shù)套路演練過于死板且內(nèi)容干癟,缺乏攻防、變幻等實用技巧;武術(shù)散打過多地強調(diào)對抗,輸贏被過分強調(diào);武藝、武德在教育領域被分離出來,使武術(shù)在青少年中失去了精神土壤。
2.3.1 師資力量的匱乏
我國高校武術(shù)的前景依然是令人擔憂的。師范類體育教育專業(yè)的普修武術(shù)課上,很多學生在九年義務教育階段沒有學習武術(shù)的條件,所以在普修武術(shù)課的學習中步履維艱,大多是照貓畫虎應付了事。學習任務繁重、學時有限,所以武術(shù)的精髓并不是幾招幾式就能體會到的。為了上課而上課,在如此的動機和形勢下學好武術(shù)也只是天方夜譚了。武術(shù)專修的學生,則受通俗文化的影響比較大,當他們深入武術(shù)這一博大的文化中時,又會感到迷茫,感到和原先想象的有很大差距。對教師所傳授的文化內(nèi)涵和傳統(tǒng)文化精髓很難去融會貫通。而只是一味地追求動作上的完美和技擊上的滿足。這就導致他們當了基層教師后不能真正發(fā)揮專業(yè)技能,再加上所處學校的教材更新停滯、器材設施短缺,就只能依靠陳舊的教材傳授,很難發(fā)揮自己的特長和創(chuàng)造力。學生學得吃力,對武術(shù)的認識也只能滯留在表層上,更不必說會產(chǎn)生興趣了。在這種情形下,中國傳統(tǒng)武術(shù)的傳承和學校教育的發(fā)展遇到了阻礙。
高校也必須繼續(xù)加強內(nèi)部教學人員的培訓,積極建立一個在學校學習武術(shù)的平臺。首先,高校必須積極培養(yǎng)武術(shù)教師,這是武術(shù)文化教育的重要基礎。職業(yè)素質(zhì)較高的教師在武術(shù)文化中有更高的教學質(zhì)量,從而能夠在大學和學校中傳播武術(shù)文化。高校主管部門應制定武術(shù)教師培訓制度,計劃引進武術(shù)教師,并鼓勵來自不同地區(qū)的武術(shù)教師進行學術(shù)交流,以提高校武術(shù)教師的技術(shù)和文化素質(zhì)。高??梢宰⑷胄迈r血液,以吸引人才參加武術(shù)訓練,并為武術(shù)教師提供高雅的文化成就和先進的教育理念,并為他們提供初步培訓,以滿足他們對大學和大學武術(shù)文化的需要。高校還可以邀請有關文化和武術(shù)訓練的專家進入校園,培訓武術(shù)教師,定期評估,使教師有能力組建一支更強大的武術(shù)教師隊伍。其次,高校也必須建立武術(shù)培訓平臺,營造學習武術(shù)的文化氛圍,如建立大學生武術(shù)文化交流協(xié)會、俱樂部等,利用這種形式推動教學,讓學生了解自己國家的傳統(tǒng)文化。最后,可以安排武術(shù)技能知識競賽,技術(shù)競賽活動等。
2.3.2 教育方法、內(nèi)容單薄
當前的武術(shù)教學形式老套,還在沿用古老的方法。學生都是看著教師練,或者自己理解著練,沒有把現(xiàn)代化的教育教學成果和優(yōu)秀的傳統(tǒng)教法相融合。學生思維不活躍,知識面窄很難理解武術(shù)的深層內(nèi)涵。在教學實踐中不能做到一把抓,只重視技術(shù)的提高,忽視了文化的升華;不能充分利用武術(shù)的功能和特點,不能因材施教,沒有做到和學生的實時互動,沒能把理論聯(lián)系到實際,沒有做到以人為本。設置的教學內(nèi)容還是百年如一的套路,且都是一些簡化的國際標準競賽套路。一些運用簡單但卻實用的武術(shù)技法和武學的經(jīng)典沒有關注到。教育手段也只是套路動作的簡單機械的重復,長此以往,學生對武術(shù)的認識以及興趣必然會大幅下降。
大多學校考試選拔的內(nèi)容,除了文化課外,體育大多是以田徑、體操、球類等作為選拔的附屬條件,而絕大多數(shù)學校并沒有將武術(shù)設為考試項目,這嚴重影響了武術(shù)在學校體育中的發(fā)展。應試教育下的武術(shù)多的是理性,是分數(shù),所以談及武術(shù)時,有的只是公式化、工廠化、機械化的千人一面的武術(shù),武術(shù)技術(shù)的習練和原始的武術(shù)理念逐漸被邊緣化。
民族文化能夠區(qū)分我國文化與其他民族,它是貫穿于民族的最深層的實力,是歷史的積淀,是千年的傳承。武術(shù)當之無愧是民族文化的精華,須通過身體的歷練和靈魂的感悟來體驗其魅力。所以武術(shù)教育是民族文化教育的一條光明大道。中國人熱愛武術(shù),武術(shù)被稱為“國術(shù)”,足以說明武術(shù)的向心力和凝聚力,武術(shù)提倡的很多內(nèi)容都有深刻的含義,如“習武先習德”“以德服人”等。武術(shù)文化在傳承和培養(yǎng)民族精神方面,有著無可比擬的教育功能;習武習德培養(yǎng)了學生的道德情操,武術(shù)的博大拓展了學生的知識層面,技術(shù)的婉轉(zhuǎn)曲折提高和培養(yǎng)了他們的審美意識[9-10]。武術(shù)文化的意義是深遠的,它是傳統(tǒng)文化走向復興的康莊大道、能量之源。
1915年,武術(shù)成為學校體育課程后,至此又陸續(xù)出臺了一系列發(fā)展體育發(fā)展武術(shù)的規(guī)定。足以體現(xiàn)國家對體育事業(yè)的重視和對武術(shù)發(fā)展的決心。當然發(fā)展的道路總是曲折的,在應試教育的大背景下,在師資力量和教學水平的限制下,武術(shù)在很多地方體育課中的實施都成了有名無實的“空架子”。再加上許多學生在接觸武術(shù)時只是熱愛武術(shù)那打打殺殺、熱鬧且刺激的畫面而沒有想過那熱鬧背后的精神價值和實際意義。尤其是全球經(jīng)濟一體化的今天,信息的刷新比想象中還要快還要多,當然有好的也有壞的,西方的價值標準、意識形態(tài)和其獨特的社會文化無時無刻不在影響青少年。所以在學校體育教育中,武術(shù)教育應該起到引領作用。
學生熱不熱愛,感不感興趣在一定程度上取決于教師。武術(shù)教學的意義非常重大。武術(shù)教師的使命是神圣的,同時也是艱巨的,發(fā)揚傳統(tǒng)文化,弘揚中華精神,要求武術(shù)教師必須擁有令學生折服的專業(yè)技藝,還必須有深厚的武學素養(yǎng)和文化知識,更要把弘揚傳統(tǒng)民族文化作為武術(shù)教學的重中之重。“上善若水,厚德載物”“為人師表”,把責任心、公德心、進取心牢記心中。傳授知識的過程也是了解傳統(tǒng)文化的過程,是散播傳統(tǒng)文化種子的過程,不僅要讓學生了解傳統(tǒng)文化,而且要讓他們愛上這一文化。
現(xiàn)階段,武術(shù)教學墨守成規(guī),學生的學習熱情不高,武術(shù)教學教法的多元化刻不容緩。首先,教師必須熟練掌握所授內(nèi)容,并能靈活地對所授課件進行調(diào)整,深入淺出地引導學生的學習動向,不論是課程內(nèi)容,還是知識的有效數(shù)量上,都要讓學生學有所得,學生才能進步。提高學生學習興趣方面,可以開設太極、形意拳、推手、樁功、導引等內(nèi)容。還可以添設實用的保健養(yǎng)生、醫(yī)療自救等項目。其次,武術(shù)教學在具體實施過程中,不能脫離現(xiàn)代化教學工具的輔助,武術(shù)教師要熟練運用聲像教學手段。多媒體教學有著直觀系統(tǒng)的優(yōu)越性,信息量大、速度快、資源廣泛,是實用性很強的工具。教師也可以運用學校的設備優(yōu)勢,制作一些內(nèi)容豐富,便于教學、便于學習的優(yōu)秀武術(shù)多媒體課件,學生帶著情感學習,以達到快樂教學的目的。武術(shù)教學是長遠的,是細致的,不是一蹴而就的。這也就要求教師在教授的過程中深入淺出,循序漸進,分層次、分階段地進行。這樣學生學起來就不會感覺到難度太大。
武術(shù)的發(fā)展必須在傳承的基礎上實現(xiàn)。文字記載的傳承顯得過于單薄,不能深刻詮釋傳統(tǒng)武術(shù)的意蘊。但是,傳承是武術(shù)發(fā)展的前提條件,武術(shù)是以動作為其主要表現(xiàn)形式的運動,文字記載和技術(shù)動作相輔相成,是作為載體一代一代傳下來的。其中,不僅記載了各種武術(shù)技擊招式,同時也敘述著它所蘊含的思想火花的碰撞。所以,武術(shù)理論是很重要的,許多武術(shù)功法就是因為沒有配備文字記載而失傳的。理論和技術(shù)猶如人之雙足。這就要求教師在武術(shù)教育的過程中,把動作、技法的練習和傳統(tǒng)武術(shù)的教育意義放在同等重要的地位。我國古代有著百家爭鳴的璀璨,傳統(tǒng)理論文化折射著它們的光芒,儒家的人性的思維方式、道家對道的領悟、佛家空的智慧,等等。所以,只有使學生了解到中華武術(shù)包含著的如此深奧的文化教育理念,才能使他們真正體會到中國武術(shù)的奇妙之處,從而更加有信心把武術(shù)文化傳承下去。
高校是傳統(tǒng)武術(shù)人才建設和培訓的重要場所。在改革和高等教育的春季浪潮中,高校必須有新的想法來發(fā)展傳統(tǒng)武術(shù),新的改革突破,新的開放形勢和不同工作的新措施。確保傳統(tǒng)武術(shù)在身體意識的發(fā)展中發(fā)揮應有的作用,并為社會主義現(xiàn)代化服務。
近年來,高校武術(shù)的發(fā)展從某種程度上來看是曲折的,是漫長的。武術(shù)和中國傳統(tǒng)文化密不可分,二者相互依存,以高校為陣地,大力深入開展武術(shù)教學,只有這樣,武術(shù)文化才能在歷史的大河中奔流不息,綿綿不絕。隨著社會生產(chǎn)力的提高,文化的傳承也應是發(fā)展的、變化的,應掌好傳承與改革的舵,把武術(shù)的傳統(tǒng)理念與現(xiàn)代體育教學相結(jié)合。只有這樣,傳統(tǒng)文化才能在歷史長河中屹立不倒,繼續(xù)發(fā)揚光大。