從鄉(xiāng)土中走來的荷花舞
——《在延安文藝座談會上的講話》與《荷花舞》的發(fā)展

張 芳

(隴東學(xué)院 藝術(shù)學(xué)院,甘肅 慶陽 745000)

近代以來,中國民間舞蹈繁榮發(fā)展。第一,中國民間舞蹈豐富多彩、種類繁多,具有深厚的基礎(chǔ);第二,新秧歌運(yùn)動為民間舞蹈傳承和發(fā)展提供了特殊的歷史機(jī)遇,秧歌成為革命文藝的符號,在特殊的歷史空間中得到長足的發(fā)展;第三,新中國成立以來,中國共產(chǎn)黨“傳承和保護(hù)傳統(tǒng)文化”的政策,有力地促進(jìn)了中國民間舞蹈體系的發(fā)展。而《荷花舞》則是近代以來中國民間舞蹈發(fā)展的縮影。

《荷花舞》是隴東傳統(tǒng)民間舞蹈,更是中華民族20世紀(jì)經(jīng)典舞蹈作品[1]。早在1944年10月,隴東民間藝人劉志仁因創(chuàng)作《荷花舞》等新秧歌,在延安召開的文教大會上被陜甘寧邊區(qū)政府授予“新秧歌運(yùn)動的旗幟”殊榮[2]。1953年著名舞蹈家戴愛蓮改編創(chuàng)作《荷花舞》,榮獲羅馬尼亞第四屆青年與學(xué)生和平友誼聯(lián)歡節(jié)集體舞二等獎[1]463。該作品1994年獲“中華民族二十世紀(jì)舞蹈經(jīng)典作品金像獎”,被載入《20世紀(jì)中國民族舞蹈經(jīng)典》。2002年,中國民俗學(xué)會命名甘肅省慶陽市為“荷花舞之鄉(xiāng)”。2006年,荷花舞被遴選為甘肅省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。80多年來,《荷花舞》從民間舞蹈演變?yōu)槎兰o(jì)中國經(jīng)典舞蹈作品,其中凝結(jié)著先輩們的聰明才智和辛勤勞動。梳理《荷花舞》的發(fā)展脈絡(luò),發(fā)現(xiàn)其傳播和演變與毛澤東《在延安文藝座談會上的講話》(下文簡稱為《講話》)密切相關(guān),是響應(yīng)中國共產(chǎn)黨“向民間傳統(tǒng)藝術(shù)學(xué)習(xí)”號召的實(shí)踐典范。

一、劉志仁與《蓮花燈》

《蓮花燈》是延安新秧歌運(yùn)動之前隴東民間藝人劉志仁(1)劉志仁(1899-1970),男,甘肅省慶陽市寧縣湘樂鎮(zhèn)南倉村人,1937年參加革命,1942年加入中國共產(chǎn)黨。作為當(dāng)?shù)赜忻摹吧缁痤^”,他帶領(lǐng)群眾積極開展革命文藝活動,是新秧歌運(yùn)動的組織者和領(lǐng)導(dǎo)者。1944年10月被選為陜甘寧邊區(qū)文教大會代表,樹立為邊區(qū)新秧歌運(yùn)動的一面旗幟,榮獲特等藝術(shù)獎。1970年在“文化大革命”中含冤而死。1978年9月26日,中共寧縣縣委做出為劉志仁徹底平反的決定,恢復(fù)其黨籍和一切榮譽(yù)。創(chuàng)編的民間舞蹈[2]555。因慶陽地區(qū)在六盤山(古稱隴山)以東,故稱隴東。這里是先周農(nóng)耕文化的發(fā)源地,古絲綢之路交通要道,也是劉志丹、謝子長、習(xí)仲勛創(chuàng)建的陜甘邊革命根據(jù)地的重要組成部分。因隴東地處黃土高原交通不便、長期封閉,致使該地區(qū)民間藝術(shù)很少受到外來文化的滲透和影響,孕育出了隴東嗩吶、環(huán)縣道情皮影、香包刺繡、隴東社火等極具特色的文化形態(tài),保存了相對原始且具有獨(dú)創(chuàng)性的民間藝術(shù),《蓮花燈》便是其中之一。

《蓮花燈》又名《云朵子》《地云子》,是流傳于隴東的民間社火中的表演形式,由慶陽寧縣湘樂鎮(zhèn)南倉村民間藝人劉志仁創(chuàng)造。寧縣位于慶陽東南部,與陜西省富縣、黃陵縣、長武縣接壤,因受關(guān)中文化圈的輻射,寧縣一帶秦腔藝術(shù)繁榮,廟宇眾多,被人稱為“戲窩子”。之所以稱為“戲窩子”,主要是這一帶各路藝人名角薈萃、班社眾多,廟會、戲臺遍布城鄉(xiāng),有廟必有戲,無戲不過會。由于幼入私塾,聰敏好學(xué),酷愛藝術(shù),又受戲曲藝術(shù)熏陶,劉志仁從小就喜歡編唱歌謠和鬧社火,成年后他成為當(dāng)?shù)赜忻摹吧缁痤^”,《蓮花燈》是劉志仁創(chuàng)編的最具代表性的民間舞蹈。據(jù)悉劉志仁在娘娘廟中看到神像或坐、或立于蓮花寶座之上,經(jīng)過長期的孕育、思考,他獨(dú)創(chuàng)性的編導(dǎo)了社火表演節(jié)目《蓮花燈》。《蓮花燈》一經(jīng)演出就特別受群眾歡迎,成為南倉社火的必選節(jié)目。由劉志仁擔(dān)任“社火頭”的南倉秧歌遠(yuǎn)近聞名。隴東當(dāng)?shù)亓鱾髅裰{:“南倉社火耍的紅,區(qū)里縣里都有名,里頭有個劉志仁,離了劉志仁,新故事就耍不成。”[2]695群眾說:“一滿(2)“一滿”慶陽方言,意思是全部。都說的是咱老百姓做莊稼過日子的事,真好!”[3]“只要看了南倉的新秧歌,年就過美了”,贊揚(yáng)他是“咱們區(qū)上的一朵紅花”。[4]周揚(yáng)稱贊他“是第一個把秧歌與革命結(jié)合的人,在藝術(shù)上是有創(chuàng)造性的?！盵5]劉志仁不但能編新秧歌,而且積極傳播新秧歌。他常說:“為把新秧歌傳播出去,咱們要到處去教?！蹦蟼}附近的村子,在他的幫助下,都鬧了新秧歌。近年來,老劉的名氣愈鬧愈大,到處有人請他教歌,他從來不推辭[3]?！督夥湃請蟆?944年6月25日、10月24日以《“社火頭”劉志仁》和《劉志仁和南倉社火》為題對劉志仁所領(lǐng)導(dǎo)的南倉秧歌進(jìn)行了專門報道。

《蓮花燈》舞步為“碎步”,慶陽當(dāng)?shù)厝私小皠x跺步”。慶陽方言說“剎上走”,意思是腳不離地,拖著走,這種步伐與圓場步相似,步伐小且平穩(wěn)沒有起伏。舞姿以手臂的揚(yáng)、揮、甩、繞等動作為主。表演時舞者手拿蕎面捏成燈碗,里面放上清油,夜晚燈光閃爍,撲朔迷離,非常優(yōu)美[6]。筆者認(rèn)為《蓮花燈》動作、服裝表現(xiàn)出戲曲舞蹈的特點(diǎn),這與劉志仁生在“戲窩子”長期受戲曲藝術(shù)熏陶分不開;該音樂采用了隴東傳統(tǒng)民歌《揚(yáng)燕麥》曲調(diào)并填詞;道具采用了獨(dú)特的荷花盤(3)荷花盤最初叫“云朵子”,是表演者腰部系住一個下垂至腳面的紙糊的云盤,20世紀(jì)30年代,劉志仁將“云朵子”的云盤改為圓形蓮花盤,盤上前方兩側(cè)豎立兩朵蓮花。,是綜合歌、舞形式的民間舞蹈。劉志仁不僅創(chuàng)造了大量的民間大量民間歌謠、舞蹈,還因他早年受革命的洗禮,成年后創(chuàng)作了大量的反映抗日斗爭的新秧歌,由此受到了群眾的喜愛和邊區(qū)政府的獎勵。

二、新秧歌運(yùn)動中《荷花舞》在陜甘寧邊區(qū)的傳播

1942年陜甘寧邊區(qū)掀起的新秧歌運(yùn)動,是中國現(xiàn)代史上第一次向民間藝術(shù)學(xué)習(xí)的熱潮?！渡徎簟吩谛卵砀柽\(yùn)動中脫穎而出,在陜甘寧邊區(qū)廣泛傳播。

陜甘寧邊區(qū),亦稱陜甘寧革命根據(jù)地,是1935年10月中共中央和中央紅軍到達(dá)陜北后,在原西北革命根據(jù)地的基礎(chǔ)上建立和發(fā)展起來的,是中國共產(chǎn)黨在延安時期局部執(zhí)政的試驗(yàn)區(qū)[7],直至1950年1月19日陜甘寧邊區(qū)政府撤銷。邊區(qū)政府除積極加大物質(zhì)生產(chǎn),還進(jìn)行了大生產(chǎn)運(yùn)動、民主政治建設(shè)和文化教育工作的普及[8]。在文化方面,黨中央及時做出大量吸收知識分子的決定,把發(fā)展抗日的革命文化運(yùn)動提上重要的議事日程[9]。1943年5月2日至23日召開的延安文藝座談會,確立了文藝要面向群眾、為工農(nóng)兵服務(wù)的方針,民族形式的革命化利用成為延安文藝新的主題[10]。延安文藝座談會后邊區(qū)政府大力發(fā)展文學(xué)創(chuàng)作和戲劇演出,開展了轟轟烈烈的新秧歌運(yùn)動。新秧歌運(yùn)動是延安文藝工作者在陜甘寧邊區(qū)這塊“試驗(yàn)區(qū)”進(jìn)行的秧歌革新實(shí)踐運(yùn)動。文藝工作者用“秧歌”的形式開展對傳統(tǒng)民間藝術(shù)的改造,以“舊瓶裝新酒”的方式創(chuàng)作文藝作品,宣傳抗日思想,“有些老百姓,一直跟著秧歌隊(duì)走,演到哪里,他們看到哪里。”[11]可見新秧歌深受群眾喜愛。《蓮花燈》就是在新秧歌運(yùn)動中得到革新并廣泛傳播的民間舞蹈。

關(guān)于《蓮花燈》在邊區(qū)時期的革新和傳播,載于《舞蹈》1996年第3期的《追思〈荷花舞〉》一文的作者陳光,作為陜甘寧邊區(qū)時期第一批向劉志仁學(xué)習(xí)《蓮花燈》的學(xué)員,他回憶了劉志仁在陜甘寧邊區(qū)教授《蓮花燈》的諸多鮮為人知的細(xì)節(jié)和過程,為研究者留下了寶貴的資料。他在回憶中講到:

1942年毛主席的《延安文藝座談會上的講話》發(fā)表后,關(guān)中地委就抽調(diào)關(guān)中八一劇團(tuán)專業(yè)人員去南倉村收集、學(xué)習(xí)劉志仁的新秧歌。臨近春節(jié)時,劇團(tuán)領(lǐng)導(dǎo)又把劉志仁請到馬欄鎮(zhèn)幫助劇團(tuán)辦秧歌。劉志仁教授的《蓮花燈》在馬欄關(guān)中地區(qū)禮堂首次演出受到群眾熱烈歡迎。消息傳到延安,魯藝先后幾次派人到新寧縣南倉村向劉志仁學(xué)習(xí)民歌、民間舞蹈。

1944年11月,陜甘寧邊區(qū)在延安舉行文教大會、文教英雄大會,劉志仁被選為文教大會代表,在參會期間劉志仁教授魯藝及延安民眾劇團(tuán)演員排演《蓮花燈》,并將《蓮花燈》改名《荷花舞》。兩會期間《荷花舞》演出非常成功,各地參會的文藝工作者和民間藝人紛紛向劉志仁學(xué)習(xí),這個舞蹈很快在陜甘寧邊區(qū)流傳開了[12]。

從文中可以看出,荷花舞是1942年5月23日延安文藝座談會召開期間,在陜甘寧邊區(qū)迅速傳播開來的。其間不僅先后有“關(guān)中八一劇團(tuán)”“魯藝”“延安民眾劇團(tuán)”學(xué)員以及各地參加兩會的文藝工作者紛紛向劉志仁學(xué)習(xí)《荷花舞》,而且邊區(qū)文藝工作者在學(xué)習(xí)過程中對《蓮花燈》的舞蹈動作、隊(duì)形進(jìn)行了改編,豐富了舞蹈動作及隊(duì)形調(diào)度;對伴奏音樂重新進(jìn)行編曲、配器、填詞,對道具也進(jìn)行了改制。經(jīng)過邊區(qū)文藝工作者的全面改造,《蓮花燈》不僅舊貌換新顏,而且更名為《荷花舞》。

由于劉志仁對群眾文藝工作的突出貢獻(xiàn),邊區(qū)政府對他進(jìn)行了嘉獎。1944年10月,劉志仁出席陜甘寧邊區(qū)政府在延安召開的文教大會,并榮“獲特等藝術(shù)英雄”光榮稱號。邊區(qū)政府主席林伯渠為其頒發(fā)“新秧歌運(yùn)動的旗幟”布質(zhì)獎狀,毛澤東接見時送他一條毛毯。周揚(yáng)在大會報告中說:“劉志仁和他的南倉社火,堪稱新秧歌運(yùn)動的先軀和模范。[2]47”(4)以上兩個文獻(xiàn)對于陜甘寧邊區(qū)在延安舉行文教大會、文教英雄大會時間上稍有差異,本文作者經(jīng)查閱《百年中國舞蹈史》“大事記”,對“兩會”的召開時間加以考辯,證實(shí)“兩會”的召開時間應(yīng)該是1944年10月11日。陳光回憶所述1944年11月是大概時間,欠準(zhǔn)確。

縱觀《荷花舞》在陜甘寧邊區(qū)的傳播,劉志仁功不可沒!他不僅將傳統(tǒng)民間舞蹈《蓮花燈》發(fā)揚(yáng)光大,而且架起了革命文藝工作者與民間藝術(shù)的橋梁,以“舊瓶裝新酒”的方式為革命文藝做出了積極貢獻(xiàn)。而《講話》精神是推動《荷花舞》傳播、發(fā)展的核心力量。正是在講話精神的引領(lǐng)下,廣大革命文藝工作者紛紛有組織、有目的地向民間學(xué)習(xí),深入挖掘民間藝術(shù)形式與革命思想、內(nèi)容相結(jié)合,創(chuàng)作出了群眾喜聞樂見的藝術(shù)作品。廣大革命文藝工作者走出“小魯藝”走向“大魯藝”這種向人民學(xué)習(xí)的開拓精神以及在實(shí)踐中創(chuàng)新精神成就了《荷花舞》,使得《荷花舞》在新秧歌運(yùn)動的熱潮中從鄉(xiāng)土中走上革命大舞臺,成為宣傳、鼓舞、教育群眾的新秧歌。根植于鄉(xiāng)土中的《荷花舞》是《講話》精神的實(shí)踐成果,是《講話》精神最顯性的表現(xiàn)。

三、新中國成立后《荷花舞》的創(chuàng)新和發(fā)展

從1950年起,中國大地上掀起第二次向民間學(xué)習(xí)的熱潮。從歷史的角度看,這一次熱潮比“新秧歌運(yùn)動”更為深刻地影響人們的創(chuàng)作觀念、創(chuàng)作手法和審美標(biāo)準(zhǔn)[13]。我國著名舞蹈藝術(shù)家戴愛蓮先生在借鑒《蓮花燈》的表演形式后,經(jīng)過長期地思考孕育,于1953年創(chuàng)作的《荷花舞》是其中的代表。

1949年為了慶祝第一屆中國人民政治協(xié)商會議在北京召開和新中國誕生,華北大學(xué)文工團(tuán)為會議創(chuàng)作并演出大歌舞《人民勝利萬歲》。這部新中國第一部大型歌舞全部運(yùn)用民間歌舞的形式來表現(xiàn)時代風(fēng)貌。其中胡沙根據(jù)隴中秧歌(5)戴先生所述“隴中秧歌”應(yīng)該是音誤,本是“隴東秧歌”。在戴愛蓮“憶“荷花””一文中所描述“有趣的是在荷葉上點(diǎn)燃著盞盞蓮花燈”是隴東秧歌《蓮花燈》的表演形式。中的“走花燈”的小場子編排了一段童歌舞《蓮花燈》[14]。這段舞蹈對戴愛蓮啟發(fā)很大。1952年,因印度代表團(tuán)在北京參加亞洲及太平洋區(qū)域和平會議,印度人們非常喜歡荷花,而荷花在中國也有著和平與幸福的寓意。在周恩來總理的指示下,中央戲劇學(xué)院戴愛蓮、馬祥麟、劉熾三人根據(jù)傳統(tǒng)《蓮花燈》改編成了《荷花舞》,在會議期間表演,歌頌和平的主題[15]。戴愛蓮回憶到:

最初的《荷花舞》共分三段,第一段由我負(fù)責(zé),第二段由馬祥麟同志負(fù)責(zé),第三段由劉熾同志負(fù)責(zé)。由于要表達(dá)的東西過多,以致主題模糊不清、形式和風(fēng)格也不統(tǒng)一。后來我受到俄羅斯舞蹈《小白樺樹》的啟發(fā),重新排演了《荷花舞》[13]20。

追溯《荷花舞》在1952年中央戲劇學(xué)院的演出情況,雖然演出取得了成功,但作品的編排并不令導(dǎo)演滿意。而真正讓荷花舞聲名遠(yuǎn)揚(yáng)的是戴愛蓮1953年創(chuàng)作的《荷花舞》。1953年,為了參加世界青年與學(xué)生和平友誼聯(lián)歡節(jié),戴愛蓮開始構(gòu)思創(chuàng)作一個能夠體現(xiàn)中國民族特色的舞蹈作品。她以藝術(shù)家敏銳的視角選擇了《荷花舞》。為了更全面了解民間荷花舞的情況,戴愛蓮于1953年春節(jié)到陜北采風(fēng)觀看正月十五的《蓮花燈》搜集素材。在經(jīng)過孕育、新的思考以及受外來舞蹈文化的啟發(fā)后,戴先生對荷花舞進(jìn)行了重新構(gòu)思和編排。為了呈現(xiàn)荷花漂在水面上的效果,她想方設(shè)法,用圓場步進(jìn)行舞臺調(diào)度,并配合輕柔的手臂動作,表現(xiàn)出荷花高潔雅致的形象;舞臺調(diào)度采用民間秧歌“龍擺尾”等隊(duì)形,調(diào)度優(yōu)美流暢;服裝設(shè)計(jì)由原來的褲子改為裙子,并把裙子同荷葉連起來,服裝色彩柔和、艷麗,款式新穎;設(shè)計(jì)了白荷、粉荷象形象,表現(xiàn)出對新中國的贊美之情。整個作品優(yōu)美的意境,與新中國欣欣向榮的發(fā)展之間形成了獨(dú)特的呼應(yīng)關(guān)系?！逗苫ㄎ琛纷髑鷦搿坦?作詞程若,由中央歌舞團(tuán)(6)1952年10月31日,中央戲劇學(xué)院舞蹈團(tuán)改建為中央歌舞團(tuán),代理團(tuán)長周偉馳,副團(tuán)長李林、戴愛蓮,技術(shù)委員會主任李煥之,副主任陳景清。演出,榮獲1953年在羅馬尼亞第四屆青年與學(xué)生和平友誼聯(lián)歡節(jié)集體舞二等獎。戴愛蓮所創(chuàng)作的《荷花舞》在舞蹈動作、舞蹈表演、舞美設(shè)計(jì)方面得到突破性改造,在舞蹈美學(xué)上達(dá)到很高的境界,使其作品具有意境美、神態(tài)美、動作美、構(gòu)圖美的特點(diǎn)。尤其是作品主題與解放初期人們迎接新生活熱烈歡欣的情緒相互輝映,具有時代精神。戴先生創(chuàng)作的《荷花舞》可以被視作“民族形式”構(gòu)建舞臺創(chuàng)作審美范式的代表作品,她以獨(dú)特的語言方式呈現(xiàn)出民族精神的內(nèi)在品質(zhì)與核心理念[16]。該作品1994年榮獲“中華民族20世紀(jì)舞蹈經(jīng)典評比”經(jīng)典作品獎,成為中國當(dāng)代舞蹈史上的代表之作。

清華大學(xué)美術(shù)學(xué)院教授李綿璐(7)李綿璐(1929-2010),男,漢族,北京市人。1949年考入中央美術(shù)學(xué)院,1953年本科畢業(yè),1955年中央美術(shù)學(xué)院實(shí)用美術(shù)系研究生畢業(yè),后留校任教。曾任中央美術(shù)工藝學(xué)院副教授、副院長;清華大學(xué)美術(shù)學(xué)院教授、中國美術(shù)教育研究會理事長等職。在《憶排荷花舞》一文中寫道:“1953年在我本科畢業(yè)之前,有幸參加世界青年聯(lián)歡節(jié)的美術(shù)設(shè)計(jì)工作,在天幕制作現(xiàn)場也是節(jié)目排練現(xiàn)場,他們排練的荷花舞,舞姿優(yōu)美,音樂悅耳,歌聲清亮,色彩溫和,民族性很強(qiáng),深深地打動了我……回到學(xué)院,在一次學(xué)生工作會議上,我提出在校慶晚會上排練荷花舞,大家同意將荷花舞引進(jìn)學(xué)院。第二天我就向戴愛蓮索要資料……4月1日,校慶晚會《荷花舞》表演掌聲四起,后來我們在北京市大學(xué)生合唱節(jié)上演出過,亞非拉青年會議上也演出過一次。1954年畢業(yè)班也排練并演出過,北京還有個中學(xué)找上門,要學(xué)習(xí)排練以增加他們的課外活動內(nèi)容?！盵17]通過李綿璐教授回憶,可見50年代《荷花舞》受到社會各界的喜愛,演出頻次高、范圍廣,廣泛流傳于社會各個階層。《荷花舞》由中央歌舞團(tuán)首演后引起轟動,很快普及全國。而且隨后凡有出國訪問演出活動,《荷花舞》必在其中。

戴愛蓮作為華裔舞蹈家,是最早挖掘民族舞蹈藝術(shù)寶藏、向民族舞蹈學(xué)習(xí)的人。早在1946年3月6日,在她的倡導(dǎo)下在重慶青年館舉行了“邊疆音樂舞蹈大會”,對中國民族舞蹈進(jìn)行了最熱忱的推廣。戴先生能夠選擇荷花舞蹈元素進(jìn)行創(chuàng)作,是對傳統(tǒng)舞蹈的繼承也是對新舞蹈藝術(shù)的開拓,為中國民間舞蹈傳承和發(fā)展做出了巨大貢獻(xiàn)。《荷花舞》作為中國舞蹈史上的代表,對中國民間舞蹈發(fā)展影響深遠(yuǎn)。而《講話》精神正是推動《荷花舞》走向國際舞臺的主要力量,正是《講話》精神激勵著戴愛蓮等眾多藝術(shù)家走向田野、走向民間,成就了《荷花舞》等眾多優(yōu)秀的民間藝術(shù)的傳承和發(fā)展。

四、《荷花舞》的價值和影響

脫胎于隴東社火中的《荷花舞》,為何能在陜甘寧邊區(qū)以及解放后的祖國大地備受矚目,迅速、廣泛的傳播?究其原因,其一是根植于黃土高原的傳統(tǒng)舞蹈《荷花舞》,其身體語言和民歌曲調(diào)中所蘊(yùn)含的文化記憶,對于身處社會洪流中的大多數(shù)不識字的老百姓以及有文化知識的文藝工作者都具有天然的親和感和認(rèn)同感,群眾基礎(chǔ)很深厚;《荷花舞》生動的形象、浪漫的意境所表現(xiàn)出的生命力,點(diǎn)燃了人民生活的希望,在不同時期滿足了人民的精神需求,具有時代精神。其二,毛澤東《講話》精神“向民間學(xué)習(xí)、向大眾學(xué)習(xí)”的方針是《荷花舞》能夠傳播開來的客觀推動力?！逗苫ㄎ琛返膹V泛傳播并非偶然,與其身處歷史時空的現(xiàn)實(shí)條件和要求有著必然的聯(lián)系[18]。新秧歌運(yùn)動革新了《荷花舞》的內(nèi)容,使之脫離民間娛神的囿圍步入社會大文化行列,邊區(qū)政府的獎勵機(jī)制也極大地促進(jìn)了荷花舞的傳播和發(fā)展。《荷花舞》作為新秧歌運(yùn)動中的代表性民間歌舞,成為延安文藝座談會之后最及時、最顯性的舞蹈藝術(shù)樣式,是這一時期“魯藝”等文藝團(tuán)體向民間歌舞學(xué)習(xí)的實(shí)踐成果。解放后戴愛蓮繼續(xù)秉承并實(shí)踐中國共產(chǎn)黨“向民間學(xué)習(xí)”的文藝方針,對民間舞蹈進(jìn)行挖掘和創(chuàng)造,緊扣時代脈搏,為《荷花舞》注入了新的活力和生命力,形成具有高度審美品位、藝術(shù)規(guī)范和蘊(yùn)含豐富思想內(nèi)涵的民間舞蹈,具有很強(qiáng)的時代性和藝術(shù)性。新時代以來,荷花舞依然流傳于西北地區(qū),尤其是荷花舞作為“非遺”項(xiàng)目,在當(dāng)?shù)卣麄骱退囆g(shù)工作者默默耕耘下不斷傳承發(fā)展,已經(jīng)成為慶陽的一張文化名片?？傊?《荷花舞》能夠傳得開、留得下,是傳統(tǒng)文化的根基及我國文藝政策的雙重力量共同作用的結(jié)果。

毛澤東號召魯藝師生走出“小魯藝”、走向“大魯藝”,要深入生活、學(xué)習(xí)民間音樂舞蹈等。這種“向民間學(xué)習(xí)”的文藝方針開啟了中國民間舞蹈發(fā)展的方向,深刻地影響了中國文藝發(fā)展的道路?？v觀《荷花舞》的傳播和發(fā)展,不論是陜甘寧邊區(qū)還是解放后的一段時期,《講話》精神無疑提供了強(qiáng)勁的推動力,對《荷花舞》的傳播和發(fā)展具有決定性的影響。正是在《講話》精神的鼓舞下,文藝工作者的創(chuàng)作觀念、創(chuàng)作手法和審美標(biāo)準(zhǔn)得到改變,成就了經(jīng)典舞蹈作品《荷花舞》?！逗苫ㄎ琛肥恰吨v話》精神的重要體現(xiàn)和實(shí)踐成果,是踐行《講話》精神的典范之作!

自《荷花舞》1940年代演出已經(jīng)過去80多年,《荷花舞》連同劉志仁、戴愛蓮的名字已被載入史冊。如今,《荷花舞》表面上與新時代漸行漸遠(yuǎn),但實(shí)質(zhì)上,借由喚起人們對中國革命的記憶和對傳統(tǒng)文化的親近感依存,《荷花舞》給予中國人的精神力量并沒有改變。讓我們在致敬經(jīng)典的同時,繼續(xù)踏著先輩的足跡扎根于腳下這片土地,繼承和發(fā)揚(yáng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,自覺成為《講話》精神的踐行者和繼承人,為弘揚(yáng)中華民族文化力量做出文藝工作者應(yīng)有的貢獻(xiàn)吧!