文化遺產(chǎn)的旅游化與旅游的文化遺產(chǎn)化

孫九霞

習(xí)近平總書記強(qiáng)調(diào):“要加強(qiáng)文物保護(hù)利用和文化遺產(chǎn)保護(hù)傳承,不斷擴(kuò)大中華文化國際影響力,增強(qiáng)民族自豪感、文化自信心?！?1)李璇主編:《文明之美看東方——習(xí)近平心系文化遺產(chǎn)保護(hù)》,央視網(wǎng),https://news.cctv.com/2022/07/18/ARTIAqNybjsleFtlUXz0wcyg220712.shtml,發(fā)表時間:2022年7月18日;瀏覽時間:2023年5月1日。文化遺產(chǎn)蘊(yùn)含著民族的精神價值、民族氣質(zhì)與文化基因,是延續(xù)民族歷史的橋梁與紐帶。在文旅融合的推動下,雖然面向過去的文化遺產(chǎn)借助旅游活化在一定程度上實現(xiàn)了它在當(dāng)代的轉(zhuǎn)化與利用,然而,旅游發(fā)展是否有助于遺產(chǎn)保護(hù)始終是學(xué)界關(guān)注的焦點,也存在著諸多爭議。協(xié)調(diào)好文化遺產(chǎn)保護(hù)與旅游發(fā)展的關(guān)系,探究文化遺產(chǎn)旅游化的實踐邏輯和路徑,對推動遺產(chǎn)在現(xiàn)代社會的生生不息發(fā)展與中華文脈傳承均具有重要意義。

在以原子化為特征的現(xiàn)代社會中,人們對傳統(tǒng)與地方的感知逐漸弱化,充滿不安全感與不確定性。同時,現(xiàn)代人在工具理性日益擴(kuò)張的過程中試圖尋找本真的社會關(guān)系。旅游作為“尋找真實性”(2)趙紅梅、李慶雷:《回望“真實性”(authenticity)(上)——一個旅游研究的熱點》,《旅游學(xué)刊》2012年第4期。的存在,是連接現(xiàn)代與傳統(tǒng)的橋梁,為探索文化遺產(chǎn)如何更好地走向未來提供了可能。本文聚焦文化遺產(chǎn)與旅游發(fā)展的復(fù)雜動態(tài)關(guān)系,對文化遺產(chǎn)的旅游化與旅游的文化遺產(chǎn)化之間的雙向作用在理論上的可能性與實踐路徑進(jìn)行再思考,進(jìn)而探索當(dāng)代文化遺產(chǎn)可持續(xù)利用的多種方式,尋求旅游為文化遺產(chǎn)提供新生、再造和回歸居民日常生活的可行路徑,為更好地促進(jìn)文旅融合,實現(xiàn)中華文脈的有序傳承提供理論依據(jù)與現(xiàn)實經(jīng)驗。

一、文化遺產(chǎn)與旅游發(fā)展關(guān)系的再思考

文化遺產(chǎn)是一個國家或民族存在的物質(zhì)和精神基礎(chǔ),是國家認(rèn)同、族群認(rèn)同的基礎(chǔ),也是民眾日常生活的基礎(chǔ)。需要指出的是,大眾熟知的“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”是一個來自聯(lián)合國法規(guī)的政策實踐概念,而“文化遺產(chǎn)”是一個學(xué)術(shù)和學(xué)科概念,與“歷史”“傳統(tǒng)”等概念并置。本文所說的“文化遺產(chǎn)”,既包括了非物質(zhì)文化遺產(chǎn),也包括了物質(zhì)文化遺產(chǎn)(3)參見[美]張舉文:《從實踐概念“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”到學(xué)科概念“文化遺產(chǎn)”的轉(zhuǎn)向》,《民俗研究》2021年第5期。。遺產(chǎn)的旅游化過程,即將“自在”的遺產(chǎn)資源轉(zhuǎn)變?yōu)椤白詾椤钡馁Y本的過程。吉登斯指出,現(xiàn)代性推動人們的社會生活即組織模式發(fā)生巨大變革,脫域機(jī)制使人們的社會行動從彼此互動的地域性關(guān)聯(lián)中脫離出來,時空分離使人們感受到前所未有的虛無感。(4)參見[英]安東尼·吉登斯:《現(xiàn)代性的后果》,田禾譯,譯林出版社,2002年,第14-25頁?，F(xiàn)代人籠罩在這樣的現(xiàn)代化體系之下,想要尋求“實在的”“真實的”的文化體驗,然而,這種體驗并不存在于被異化的日常生活中,而是在想象的、純真的、未被污染的他鄉(xiāng)中。(5)參見鄒詩鵬:《空間轉(zhuǎn)向與虛無主義》,《現(xiàn)代哲學(xué)》2012年第3期。正因如此,地方文化為游客提供了現(xiàn)代性中缺乏的真實感與地方感,經(jīng)過文化與社會的篩選,從生活環(huán)境進(jìn)入消費環(huán)境,成為游客可感知到的遺產(chǎn);遺產(chǎn)經(jīng)過商業(yè)導(dǎo)向的運(yùn)作,在旅游語境下被賦予新價值,轉(zhuǎn)化為可資利用的遺產(chǎn)旅游資源。在這一過程當(dāng)中,遺產(chǎn)的生產(chǎn)者與消費者出現(xiàn)分離,由自在性的存在走向“客體化”,來自異文化的游客成為文化遺產(chǎn)全新的、重要的消費者。

文化遺產(chǎn)旅游化不僅是經(jīng)濟(jì)現(xiàn)象,其背后折射出復(fù)雜的權(quán)力體系與話語結(jié)構(gòu)。國家權(quán)力參與到遺產(chǎn)再生產(chǎn)的社會實踐過程,“遺產(chǎn)”本身成為一種話語霸權(quán)(6)參見于佳平、張朝枝:《遺產(chǎn)與話語研究綜述》,《自然與文化遺產(chǎn)研究》2020年第1期。,遺產(chǎn)申報有時甚至成為一個民族不惜成本爭取文化身份認(rèn)證的行動。在多主體勾織的復(fù)雜權(quán)力體系之下,“成為文化遺產(chǎn)”不僅為遺產(chǎn)的活化提供了可持續(xù)發(fā)展的方式,同時為它進(jìn)入市場、進(jìn)行商業(yè)化運(yùn)作鋪平了道路。文化遺產(chǎn)最初是以文化資本的形式存在,但是在旅游情境中可以轉(zhuǎn)化為經(jīng)濟(jì)資本、政治資本等(7)參見包亞明主編:《文化資本與社會煉金術(shù)——布爾迪厄訪談錄》,包亞明譯,上海人民出版社,1997年,第189-211頁。,從而為地方發(fā)展提供有力支持。位置偏遠(yuǎn)的、發(fā)展較為緩慢的民族地區(qū)往往因經(jīng)濟(jì)模式單一、資源缺乏等問題導(dǎo)致地區(qū)發(fā)展受限,但是這些地區(qū)因擁有豐富的文化遺產(chǎn)而持有文化資本,在旅游化的過程中,其文化資本得以轉(zhuǎn)化為經(jīng)濟(jì)資本與政治資本,不僅推動地方全面發(fā)展,也增強(qiáng)了當(dāng)?shù)刈迦旱奈幕孕?。因?旅游發(fā)展推進(jìn)遺產(chǎn)實現(xiàn)地方知識的再生產(chǎn),在新的語境中建構(gòu)甚至重構(gòu)了地方性。通過旅游再造的文化遺產(chǎn)有別于傳承性遺產(chǎn)的直接展示,其實質(zhì)上是面向當(dāng)代的精神遺產(chǎn),因此可以被稱為“旅游的文化遺產(chǎn)化”。

但是,文化遺產(chǎn)的旅游化與旅游的文化遺產(chǎn)化都是復(fù)雜的社會過程,不能忽視旅游對本土文化與社區(qū)結(jié)構(gòu)帶來的挑戰(zhàn)。旅游帶來的商業(yè)化以及文化遺產(chǎn)的商品化是最主要的批評。為滿足游客的獵奇心理,部分旅游地對文化遺產(chǎn)的表述可能失真,過分展示符合游客想象的“落后”或“原始”狀態(tài),使民族文化受到破壞性與掠奪性開發(fā)。(8)參見馬曉京:《民族旅游文化商品化與民族傳統(tǒng)文化的發(fā)展》,《中南民族學(xué)院學(xué)報(人文社會科學(xué)版)》2002年第6期。因此,如何平衡遺產(chǎn)原真性與旅游商業(yè)化之間的矛盾,誰應(yīng)該享有遺產(chǎn)旅游帶來的收益,誰來承擔(dān)遺產(chǎn)保護(hù)與傳承的責(zé)任,成為亟待解決的問題。本文認(rèn)為,產(chǎn)生這些問題的根源在于,僅將遺產(chǎn)視為既成不變的社會事實及被利用的客觀對象,將文化遺產(chǎn)置于固定的、被動的地位,忽略了遺產(chǎn)的過程性與未來性。對此,我們應(yīng)當(dāng)重新思考文化遺產(chǎn)旅游化的重要意義,探討旅游如何能夠成為“成就遺產(chǎn)”的力量,讓旅游不僅成為順應(yīng)市場需求的遺產(chǎn)利用方式,更成為培育文化遺產(chǎn)、使之面向未來發(fā)展的沃土。

本研究的田野資料來自于筆者近20年在云南麗江和西雙版納、廣西陽朔、西藏昌都等諸多文化遺產(chǎn)地進(jìn)行的跟蹤研究,案例地涵蓋藏族、傣族、納西族、苗族、侗族等眾多民族旅游地。研究持續(xù)時間長,有利于在動態(tài)視角下分析遺產(chǎn)保護(hù)與旅游發(fā)展的復(fù)雜關(guān)系,更好地判斷未來兩者關(guān)系的發(fā)展走向。本研究以豐富的一手調(diào)研數(shù)據(jù)為基礎(chǔ),透過案例地文化遺產(chǎn)與旅游發(fā)展的多種關(guān)系形式,分析文化遺產(chǎn)的旅游化和旅游的文化遺產(chǎn)化過程。

二、文化遺產(chǎn)的旅游化:多種對象與多重路徑

文化遺產(chǎn)的旅游化指的是旅游發(fā)展賦予文化遺產(chǎn)新功能,為文化遺產(chǎn)提供展示場景、功能需求和活態(tài)使用者,使得原本僅僅作為保護(hù)對象的遺產(chǎn)有機(jī)會走進(jìn)消費者的視野,并在文化持有者的日常生活中得以活化。調(diào)查發(fā)現(xiàn),文化遺產(chǎn)旅游化有著多種對象,既包括熟知的非物質(zhì)文化,也包括物質(zhì)文化。對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)來說,旅游提供了新的展演情境。例如,傣族潑水節(jié)成為舉世聞名的民族節(jié)慶,與旅游化密切相關(guān)。(9)參見光映炯、張曉萍:《基于旅游人類學(xué)視角的民族節(jié)日傳承與發(fā)展——以西雙版納傣族“潑水節(jié)”為例》,《中南民族大學(xué)學(xué)報(人文社會科學(xué)版)》2010年第1期。位于西雙版納的傣族園由五個傣族村落共同構(gòu)成,其核心旅游品牌“天天潑水節(jié)”是由當(dāng)?shù)芈糜喂揪拇蛟斓拇笮兔袼赘栉铦娝盗芯坊顒?每天都有千余名游客前往體驗。雖然借助了資本化的手段將年度性的狂歡節(jié)日轉(zhuǎn)化為日常性的狂歡展演,但“天天潑水節(jié)”有大量居民參與狂歡(10)參見孫九霞、李毓:《西雙版納傣族園潑水演員的類閾限體驗研究》,《旅游學(xué)刊》2016年第5期。,通過祭水儀式實現(xiàn)了傣族佛教文化的表征,其表演融合了大量傣族的神話傳說、歷史故事、非遺舞蹈,來自不同民族的游客和傣族潑水演員通過水這一介質(zhì)進(jìn)行交流(11)參見李毓、孫九霞:《結(jié)構(gòu)化理論視角下非遺表演的地方性建構(gòu)——以西雙版納傣族園“天天潑水節(jié)”為例》,《中南民族大學(xué)學(xué)報(人文社會科學(xué)版)》2021年第12期。,實質(zhì)上在持續(xù)的互動中構(gòu)建了新的地方文化意義,書寫了遺產(chǎn)的當(dāng)代價值。

除節(jié)慶外,音樂等民族傳統(tǒng)文化也在旅游化的過程中實現(xiàn)了活態(tài)傳承。世界文化遺產(chǎn)侗族大歌是廣泛流行于貴州黔東南地區(qū)黎平、從江、榕江等縣侗族聚居區(qū)和廣西三江縣的傳統(tǒng)音樂,是一種多聲部、無指揮、無伴奏、自然合聲的民間合唱形式。改革開放后因城鄉(xiāng)二元結(jié)構(gòu)的存在,在打工潮的影響下,村落空心化瓦解了由歌隊緊密聯(lián)系起來的侗族社會結(jié)構(gòu),使得侗族大歌的傳唱失去了賴以生存的條件。但旅游的發(fā)展使得侗族大歌實現(xiàn)了商品化,成為一種旅游展演的方式(12)參見孫九霞、吳韜:《民族旅游地文化商品化對文化傳承的影響——以小黃侗族大歌為例》,《華南師范大學(xué)學(xué)報(社會科學(xué)版)》2015年第2期。,吸引更多居民返鄉(xiāng)就業(yè),重塑了村寨的組織結(jié)構(gòu)與侗歌隊的傳承體系,也使得這種本土化的休閑方式更多地出現(xiàn)在當(dāng)?shù)鼐用竦娜粘＞蹠?、休閑生活中,從而實現(xiàn)了本土休閑方式的循環(huán)再生。

旅游發(fā)展同樣為物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)和傳承提供了新路徑。建筑文化遺產(chǎn)是特定歷史階段的生產(chǎn)生活記憶的物質(zhì)載體,往往采用本土材料進(jìn)行地方性的特色表達(dá)。(13)參見徐千里:《民族性與地方性——建筑文化的重要維度》,《四川建筑》1995年第3期。然而,隨著技術(shù)的發(fā)展與生活方式的變遷,許多傳統(tǒng)民居都面臨著被廢棄的危險。在旅游化過程中,可將旅游地的民居空間轉(zhuǎn)變?yōu)槁糜谓?jīng)營空間,實現(xiàn)傳統(tǒng)民居的永續(xù)利用。在西雙版納的傣族園,傣樓文化的資本化為傣樓的保護(hù)提供了有力支持。通過近20年的跟蹤研究發(fā)現(xiàn),物質(zhì)文化的資本化既提升了傣族園的社區(qū)經(jīng)濟(jì)發(fā)展水平,也在一定程度上保障了社區(qū)文化的傳統(tǒng)性,且資本化程度越高,保護(hù)與發(fā)展的關(guān)系協(xié)調(diào)得越好。傣樓的建筑形式通過傣族園的旅游開發(fā)及村民的經(jīng)營參與過程,成功地進(jìn)行了傳統(tǒng)的再造和復(fù)興。需要指出的是,資本化的影響是雙刃劍,文化遺產(chǎn)與旅游發(fā)展更高層次的融合需要政府的宏觀引導(dǎo)以及社區(qū)居民的文化自覺。(14)參見孫九霞、張倩:《旅游對傣族物質(zhì)文化變遷及其資本化的影響——以傣樓景觀為例》,《廣西民族大學(xué)學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版)》2011年第3期。

除了傳統(tǒng)民居,旅游對工業(yè)遺產(chǎn)建筑的再利用也有令人矚目的成就。舊工業(yè)建筑是指由于種種原因,失去原有生產(chǎn)功能,已被廢棄或閑置的工業(yè)建筑。它們的物質(zhì)狀態(tài)相對完整,既包括具有一定歷史意義或文化價值的舊工業(yè)建筑,也包括大量現(xiàn)存的普通舊工業(yè)建筑。(15)參見董茜:《從衰落走向再生——舊工業(yè)建筑遺產(chǎn)的開發(fā)利用》,《城市問題》2007年第10期。這些建筑在工業(yè)化浪潮中被更新的、用途更多的建筑代替,因此有可能消失在歷史的塵埃中。旅游給予了這些建筑遺產(chǎn)當(dāng)代存續(xù)與利用的價值。位于廣西桂林陽朔的高端工業(yè)遺產(chǎn)民宿——糖舍建立在廢棄糖廠之上,它將建筑的物質(zhì)載體與工業(yè)化時代的歷史故事進(jìn)行表達(dá)與呈現(xiàn),將現(xiàn)代化、簡約化的酒店敘事風(fēng)格與藝術(shù)性的加工再造結(jié)合,將以往的生產(chǎn)空間改造為高端的消費空間,遺產(chǎn)價值在旅游者體驗和地方形象的塑造中得以最大化。因此,遺產(chǎn)賦予了民宿空間不可替代的歷史底蘊(yùn)與文化價值,更好地迎合了新中產(chǎn)階級與都市白領(lǐng)的審美要求,提供了獨特體驗,展現(xiàn)了休閑品位。(16)參見徐贛麗:《中產(chǎn)階級生活方式:都市民俗學(xué)新課題》,《民俗研究》2017年第4期。

文化遺產(chǎn)旅游化不僅重塑了諸多非物質(zhì)與物質(zhì)遺產(chǎn)對象,也為文化遺產(chǎn)的保護(hù)和利用提供了多重路徑。歷史上,遺產(chǎn)是上層階級進(jìn)行古玩收藏以彰顯個人身份的物品,遺產(chǎn)的保護(hù)也是階層化和個人化的。隨著時代的發(fā)展,人們對遺產(chǎn)的認(rèn)知經(jīng)歷了從個體到國家、從有形到無形、從靜態(tài)到活態(tài)、從物質(zhì)到精神的演變過程(17)參見于佳平、張朝枝:《遺產(chǎn)與話語研究綜述》,《自然與文化遺產(chǎn)研究》2020年第1期。,遺產(chǎn)保護(hù)也因此成為一個國家、一個民族的歷史責(zé)任。遺產(chǎn)保護(hù)的每個步驟都需要資金的支撐,而保護(hù)本身是非營利性的活動。即使是故宮這類國家重點支持的一類博物館,仍然面臨著嚴(yán)重的保護(hù)資金短缺問題,一方面嚴(yán)重限制了文物的展示規(guī)模,另一方面限制了利用現(xiàn)代化科技手段對文物進(jìn)行數(shù)字化保護(hù)的途徑。(18)參見單霽翔、毛穎:《從“故宮”到“故宮博物院”——單霽翔院長專訪》,《東南文化》2016年第5期。由此可見,其他低級別的文化遺產(chǎn)面臨著更加嚴(yán)峻的現(xiàn)實。在此背景下,需要通過旅游業(yè)多元的經(jīng)營手段反哺遺產(chǎn)保護(hù),從而形成遺產(chǎn)可持續(xù)利用和展示的良性循環(huán),為遺產(chǎn)保護(hù)提供強(qiáng)有力的經(jīng)濟(jì)來源。

此外,旅游發(fā)展能夠驅(qū)動遺產(chǎn)地居民生計方式的多元化,旅游帶來的經(jīng)濟(jì)效益成為個體保護(hù)與傳承遺產(chǎn)的內(nèi)在動力,使得居民能夠從遺產(chǎn)保護(hù)與傳承中獲益。文化遺產(chǎn)有賴于系統(tǒng)性的生態(tài)體系,因為文化本身也是交融性、互動性、動態(tài)性的。(19)參見[美]克利福德·格爾茨:《文化的解釋》,韓莉譯,譯林出版社,2008年,第3-37頁。在這個體系之中,居民的生活狀態(tài)和傳承方式是至關(guān)重要的。遺產(chǎn)傳承的斷裂在很大程度上源于傳承人的缺失。資源貧乏的西部地區(qū)遠(yuǎn)離客源市場、經(jīng)濟(jì)條件落后,如果能推動其文化遺產(chǎn)的旅游化,那么,當(dāng)?shù)鼐用駝t能獲取多元化的生計方式。同時,旅游能夠提升地方文化遺產(chǎn)的價值、擴(kuò)大其影響力,使本土文化真正走向未來,走向世界。除旅游地直接的主客互動外,新時代社交媒體的興起大大促進(jìn)了內(nèi)容的生產(chǎn)與傳播,電商平臺的發(fā)展極大地減少了生產(chǎn)者與消費者之間的阻礙(20)參見曹博林:《社交媒體:概念、發(fā)展歷程、特征與未來——兼談當(dāng)下對社交媒體認(rèn)識的模糊之處》,《湖南廣播電視大學(xué)學(xué)報》2011年第3期。,旅游地可以利用新媒體傳播平臺、電商文創(chuàng)等現(xiàn)代技術(shù)手段,推動文化遺產(chǎn)從地區(qū)走向全國乃至世界,建立起地方的文化自信和文化認(rèn)同。

在關(guān)注旅游發(fā)展對遺產(chǎn)正向保護(hù)效應(yīng)的同時,需要對文化遺產(chǎn)旅游化的負(fù)面效應(yīng)進(jìn)行深度思考,尤其需要重新思考旅游發(fā)展會造成文化遺產(chǎn)原真性的喪失這一問題。已有研究往往將“文化遺產(chǎn)”和“旅游發(fā)展”這兩個概念對立起來,將文化遺產(chǎn)的商品化視為其保護(hù)的巨大障礙。但在田野調(diào)查中,筆者對此問題有新的發(fā)現(xiàn)。西藏加達(dá)村“假結(jié)婚”儀式展現(xiàn)了旅游影響下文化遺產(chǎn)被激發(fā),從而衍生出內(nèi)生現(xiàn)代性。在旅游發(fā)展背景下,各地獨特的傳統(tǒng)習(xí)俗常被包裝為旅游表演節(jié)目,通過傳統(tǒng)與現(xiàn)代的碰撞演繹出新的本土故事和文化意義。早期人類學(xué)家對這種“舞臺化”表達(dá)了深刻的擔(dān)憂,擔(dān)心“舞臺真實”會破壞文化的“原真性”。但事實上,正如戈夫曼強(qiáng)調(diào)了“前臺”與“后臺”之分,表演儀式中的有些內(nèi)容并不會向本文化外的人展示(21)參見黃建生:《戈夫曼的擬劇理論與行為分析》,《云南師范大學(xué)學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版)》2001年第4期。,任何一個旅游地也不會把自己的原生文化“和盤托出”,而是通過加工提煉選取象征性的部分進(jìn)行展示。調(diào)查表明,雖然“假結(jié)婚”儀式在旅游情境中承載了世俗和商業(yè)化的展演功能,但商業(yè)化發(fā)展并未改變?nèi)藗儗x式神圣性的理解和認(rèn)知。在村民看來,面向游客的“假結(jié)婚”仍然象征著他們對山神的敬拜,儀式最重要的娛樂性及其對應(yīng)的神圣性依然得以保持,甚至得到了加強(qiáng)?！凹俳Y(jié)婚”是游客凝視的對象,同時也是村民自為的傳統(tǒng)文化實踐,帶有“本真”文化印記的內(nèi)部領(lǐng)域依舊保持著主體性。(22)參見孫九霞:《小地方與大世界:一個邊緣藏族社區(qū)的本土現(xiàn)代性》,《民俗研究》2019年第5期。值得注意的是,“假結(jié)婚”儀式還演化成了社區(qū)居民全民參與的集體性活動,旅游獲益也推動著社區(qū)內(nèi)部幫扶弱勢群體,進(jìn)而形成更加公平的再分配機(jī)制。

因此,文化遺產(chǎn)旅游化囊括了多種對象,形成了多重路徑,以上案例與分析回應(yīng)了長期以來遺產(chǎn)保護(hù)與旅游發(fā)展的矛盾對立性問題。簡單判定旅游發(fā)展有利于或者有害于遺產(chǎn)保護(hù),是用簡化的邏輯替代了復(fù)雜的現(xiàn)實。在現(xiàn)實情境中,文化遺產(chǎn)旅游化是一個文化資本轉(zhuǎn)化為經(jīng)濟(jì)資本與政治資本的復(fù)雜、長期、動態(tài)的過程。實現(xiàn)旅游發(fā)展促進(jìn)文化遺產(chǎn)保護(hù)、將文化遺產(chǎn)旅游化的正面效應(yīng)最大化的關(guān)鍵是地方主體的積極參與。下文將著重分析在旅游發(fā)展的情境中,文化遺產(chǎn)如何融入現(xiàn)代居民的日常生活,以實現(xiàn)遺產(chǎn)的生生存續(xù)和居民的自我表達(dá)。

三、旅游的文化遺產(chǎn)化:人民日常生活的生生存續(xù)與自我表達(dá)

旅游的文化遺產(chǎn)化指的是旅游并非僅展示遺產(chǎn)和消費遺產(chǎn),而是創(chuàng)造新的遺產(chǎn)、留住面臨消亡的遺產(chǎn),并且實現(xiàn)遺產(chǎn)的再造和新遺產(chǎn)的再生。旅游讓遺產(chǎn)的持有者和欣賞者都能夠自信地展望未來,而不是僅僅做一個悲情的守望者。旅游從供需兩端促進(jìn)地方傳統(tǒng)的遺產(chǎn)化。對于作為需求方的游客而言,他們追求旅游過程中的文化體驗,追求行走過程中的文化學(xué)習(xí)和自我成長,實現(xiàn)“讀萬卷書”與“行萬里路”的協(xié)調(diào)統(tǒng)一。隨著生產(chǎn)力的發(fā)展,后福特時代使得流水線式的標(biāo)準(zhǔn)化生產(chǎn)逐漸退出歷史舞臺,消費社會與體驗經(jīng)濟(jì)時代已經(jīng)到來(23)Alan Warde, “After Taste: Culture, Consumption and Theories of Practice,” Journal of Consumer Culture, vol.14, no.3(August, 2014), pp.279-303.。在此背景下,新中產(chǎn)、新青年的文旅消費理念正在朝著重品質(zhì)、個性化、多樣化、時尚化的方向發(fā)展(24)參見徐贛麗、滕璐陽:《當(dāng)代手工藝的都市實踐——現(xiàn)代民俗學(xué)的探索》,《民俗研究》2022年第4期。,而旅游恰恰能夠挖掘出文化遺產(chǎn)的深層價值,并以新消費主體能夠理解和欣賞的方式傳播文化遺產(chǎn)的價值。

相應(yīng)地,對于作為供給方的文化遺產(chǎn)持有者而言,個性化、深度游的“深”,體現(xiàn)在文化的挖掘和詮釋。旅游開發(fā)主體應(yīng)做好遺產(chǎn)保護(hù)、講好歷史故事、增加體驗活動,創(chuàng)新文物展示方式,讓文物活起來、讓文化融進(jìn)來、讓體驗樂起來,只有實現(xiàn)了深度體驗的技術(shù)嫁接,文化才能真正得以活化與傳承。文化遺產(chǎn)開發(fā)本身既需要爭“源”,也需要促“流”、引“流”。具體來說,既需要將文化納入遺產(chǎn)體系獲得價值認(rèn)證與身份認(rèn)可。在這方面,需要國家層面的介入與地方政府層面的積極爭取;當(dāng)?shù)玫皆搭^認(rèn)證后,需要進(jìn)一步思考有沒有真正“流”下來,即文化遺產(chǎn)的活態(tài)傳承途徑是否可持續(xù),影響范圍是否夠廣。促“流”和引“流”,關(guān)鍵在于文化遺產(chǎn)是否融入當(dāng)?shù)厝说娜粘Ｉ钪?是否根植于當(dāng)?shù)厝说膬r值理念與文化自覺,是否通過文化體驗與文化互動實現(xiàn)了傳播與共享。對于國家與民族而言,遺產(chǎn)的申報與認(rèn)證對身份認(rèn)同具有重要的意義;對個體而言,只要遺產(chǎn)存續(xù)就能創(chuàng)造未來、實現(xiàn)文化遺產(chǎn)的當(dāng)代利用與再造。旅游發(fā)展迎合了市場需要,也有利于民間傳統(tǒng)文化走上遺產(chǎn)化道路,從世界視野的邊緣走向核心。

文化遺產(chǎn)與旅游發(fā)展的融合伴隨著本土居民、本民族成員對文化遺產(chǎn)所做的適應(yīng)性、創(chuàng)新性改造。事實上,居民的生活本身就是連接遺產(chǎn)過去與未來的活態(tài)景觀。在西雙版納傣族園中,最為核心的旅游資源就是園中保存完好的傣式竹樓。隨著現(xiàn)代化的發(fā)展,西雙版納的漢化建筑比比皆是,在看似不可逆轉(zhuǎn)的竹樓式微背景下,傣族園內(nèi)保存完好的竹樓景觀引人深思。現(xiàn)代化驅(qū)動下,傣樓的形態(tài)和功能都發(fā)生了一定的變化,從茅草屋頂、竹竿圍墻的“竹寮”,轉(zhuǎn)變?yōu)橐阅举|(zhì)材料為主、緬瓦掛頂?shù)摹澳緲恰?變成了以陶瓷瓦蓋頂、以木質(zhì)材料為主梁和中柱,以及加設(shè)現(xiàn)代化衛(wèi)生間和沖涼房的新式竹樓(25)參見孫九霞、張倩:《旅游對傣族物質(zhì)文化變遷及其資本化的影響——以傣樓景觀為例》,《廣西民族大學(xué)學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版)》2011年第3期?！，F(xiàn)代技術(shù)或材料主要是提高了傣樓的實用性,而傣族園傣樓的整體風(fēng)貌仍舊得到了保存,其核心動力來自于旅游發(fā)展。旅游為古樸的建筑文化遺產(chǎn)提供了住宿、文化體驗、參觀等多種利用方式。因此,應(yīng)當(dāng)在旅游發(fā)展中實現(xiàn)文化的在地化傳承,而不是將文化遺產(chǎn)擱置在外、隔離起來、孤立出去;應(yīng)當(dāng)依托社區(qū)旅游實現(xiàn)整體性的文化傳承,避免碎片式地策劃文化遺產(chǎn)傳承項目;應(yīng)當(dāng)站在社區(qū)居民視角進(jìn)行生活方式的豐富呈現(xiàn),不斷地激發(fā)居民的能動性和創(chuàng)造性,做好遺產(chǎn)開發(fā)的主體和文化的主人。

進(jìn)一步來說,旅游還可以推動文化遺產(chǎn)的重生,使得原本即將消失的文化、不被認(rèn)可或不受重視的遺產(chǎn)重新進(jìn)入大眾視野,獲得保護(hù)、傳承、發(fā)展、活化的機(jī)會。例如,麗江納西族的東巴造紙技藝借助旅游發(fā)展實現(xiàn)了遺產(chǎn)化。旅游發(fā)展使納西族文化成為旅游吸引物,商品化成為推動?xùn)|巴紙技藝復(fù)興的重要途徑。東巴造紙技藝具有重要的文化價值,被稱為“造紙活化石”。東巴紙是東巴信仰的載體和象征,具有重要的民族文化象征意義。作為一種宗教用品,東巴紙在現(xiàn)實生活中僅有非常低的使用價值,但通過非遺的商品化實現(xiàn)了傳承,使其成為麗江的符號和象征。地方政府在當(dāng)?shù)亟⒘送晟频姆俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)體系,例如有四級保護(hù)體系和嚴(yán)格的傳承人制度。在現(xiàn)代性與全球化的影響下,緊密依附于傳統(tǒng)宗教信仰的民族文化面臨衰落,但旅游發(fā)展帶來的民族文化商品化為東巴紙?zhí)峁┝税l(fā)展的空間和機(jī)遇,銜接了民族的過去與現(xiàn)在、歷史與未來。(26)參見孫九霞、吳美玲:《商品化視角下族群內(nèi)部主體的文化認(rèn)同研究——以云南麗江納西族東巴紙為例》,《中南民族大學(xué)學(xué)報(人文社會科學(xué)版)》2017年第3期。

從東巴紙的案例可以發(fā)現(xiàn),在現(xiàn)代化和旅游化進(jìn)程中,“非遺”實現(xiàn)了從邊緣到核心的生存空間延展。在麗江古城的東巴紙坊中,雖然出售的并不是祭祀“真正”使用的東巴紙,但憑借商業(yè)化路徑塑造了一個全方位虛擬的仿真旅游場域,從而向游客呈現(xiàn)其“原真性”,使得東巴紙從生活中的邊緣走向旅游消費的中心。在文化遺產(chǎn)保護(hù)與利用過程中,冷認(rèn)證與熱認(rèn)證應(yīng)當(dāng)是相輔相成的,冷認(rèn)證指的是自上而下建立的標(biāo)準(zhǔn)化體系,而熱認(rèn)證更多體現(xiàn)在商品市場中、體現(xiàn)在民間生活中。(27)Erik Cohen and Scott A. Cohen, “Authentication: Hot and cool,” Annals of Tourism Research,vol.39, no.3(July, 2012), pp.1295-1314.在熱認(rèn)證體系之下,游客能夠觀賞體驗造紙技藝,旅游發(fā)展也為納西民眾提供了接觸東巴紙、了解民族文化的新空間,他們可以通過富有納西族特色的商品來呈現(xiàn)自己的民族身份。

作為商業(yè)活動的旅游,為當(dāng)?shù)鼐用駞⑴c遺產(chǎn)的展示提供了路徑,進(jìn)一步喚醒了當(dāng)?shù)鼐用竦奈幕J(rèn)同。在西沱古鎮(zhèn)的鹽背夫民俗表演中,“背鹽”非遺表演承載了源遠(yuǎn)流長的巴鹽古道文化和長江文化。對當(dāng)?shù)鼐用穸?這一表演意味著對自身歷史的守望,是自我存在的表達(dá)與呈現(xiàn),同時,這一表演也作為一種休閑方式發(fā)揮連接和凝聚社區(qū)關(guān)系的功能。

因此,通過旅游再造的文化遺產(chǎn)實質(zhì)上是面向當(dāng)代的精神財富。旅游的發(fā)展有助于改變當(dāng)代人對遺產(chǎn)的認(rèn)知方式,使得人們以現(xiàn)代的眼光、現(xiàn)代的方式重新認(rèn)識遺產(chǎn)的價值,凝聚社會對遺產(chǎn)保護(hù)和傳承的共識,實現(xiàn)族群認(rèn)同與文化認(rèn)同,重塑人們的集體記憶。借助旅游發(fā)展,遺產(chǎn)實現(xiàn)了地方知識的再生產(chǎn),建構(gòu)甚至重構(gòu)了地方性。在旅游語境下,人們通過觀看、體驗、參與、購買等方式認(rèn)可了遺產(chǎn)的價值,形成對遺產(chǎn)的傳承共識,最終強(qiáng)化了民族認(rèn)同與文化認(rèn)同。

旅游目的地的多元主體通過各種遺產(chǎn)活化活動,共同塑造地方性并形成“后地方共同體”。麗江古城通過旅游達(dá)成多元主體共識性的文化認(rèn)同。20世紀(jì)90年代前,麗江作為茶馬古道上的重要驛站,在多民族文化交融的環(huán)境下形成了以納西族為主體的傳統(tǒng)地域共同體。20世紀(jì)90年代至2012年,旅游發(fā)展導(dǎo)致古城居民人口置換,老住戶逐漸從核心主體走向邊緣,傳統(tǒng)社區(qū)共同體的地域邊界被打破,古城居民構(gòu)成呈現(xiàn)多元化趨勢。從2013年開始,旅游發(fā)展作為外部動力,驅(qū)動了原本脫域的老住戶周期性地參與社區(qū)活動,使之再嵌入到曾經(jīng)的社會文化聯(lián)結(jié)中,同時廣泛吸納外來經(jīng)營者參與傳習(xí)活動,壯大“新麗江人”隊伍,最終逐漸形成了以當(dāng)?shù)鼐用駷橹黧w、以麗江文化為內(nèi)核的“后地方共同體”。(28)參見孫九霞、羅婧瑤:《旅游發(fā)展與后地方共同體的構(gòu)建》,《北方民族大學(xué)學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版)》2019年第3期。在這個旅游重塑的新型社區(qū)共同體中,擁有不同文化背景的老住戶、新麗江人及樂于主客互動的游客,在麗江古城這片土地上實現(xiàn)了和諧共處。

旅游通過搭建社區(qū)多元主體間的精神橋梁,重塑文化認(rèn)同,促使麗江古城這一以物質(zhì)載體為主的遺產(chǎn)升華為物質(zhì)遺產(chǎn)與精神遺產(chǎn)的融合。對于老住戶而言,他們對納西族文化有著強(qiáng)烈的認(rèn)同;對新麗江人而言,他們在追求生活方式、小資文化的同時,深入?yún)⑴c到麗江的日?；顒又?從而逐漸對地方文化與傳統(tǒng)形成了地方依戀和認(rèn)同;對于游客而言,他們是在旅游凝視、體驗和參與中形成了對異文化的反思性認(rèn)同。后地方共同體的構(gòu)建是文旅深度融合的結(jié)果,體現(xiàn)了多元文化的和諧共生,基本達(dá)到了“各美其美、美美與共”(29)費孝通著,麻國慶編:《美好社會與美美與共——費孝通對現(xiàn)時代的思考》,生活書店出版有限公司,2019年,第358-359頁。的共同體目標(biāo)。

通過旅游所實現(xiàn)的文化遺產(chǎn)再造不僅體現(xiàn)在新共同體類型的塑造上,也體現(xiàn)在居民的價值體系與文化自覺中。在麗江古城中,當(dāng)?shù)厝税⒘鍖⒆约夜耪M(jìn)行遺產(chǎn)化呈現(xiàn)并對公眾開放,誕生了“恒裕公民居博物館”。他向來這里參觀的游客如數(shù)家珍地講述院子里的每一件物品、每一個故事,傳遞遺產(chǎn)中所沉浸著的歷史和文化。他告訴筆者,十年前有人想以1.2億的高價收購這套古宅但被他拒絕了。而今,阿六叔仍然堅定地住在老宅內(nèi),做麗江文化忠誠的守護(hù)者。由于許多老住戶的堅守且主動將日常生活與旅游進(jìn)行融合,文化遺產(chǎn)商品化與旅游地商業(yè)化的刻板印象被打破。由此可見,旅游的文化遺產(chǎn)化能夠充分激發(fā)地方民眾的文化自覺與文化認(rèn)同,實現(xiàn)文化遺產(chǎn)的生生存續(xù)和中華文脈的有序傳承。為未來創(chuàng)造遺產(chǎn),這是旅游文化遺產(chǎn)化的內(nèi)在旨?xì)w。

四、余論:文化遺產(chǎn)與旅游發(fā)展的雙向融合

本文通過分析文化遺產(chǎn)旅游化的豐富案例,結(jié)合文化遺產(chǎn)保護(hù)的理論與爭議,論證了文化遺產(chǎn)與旅游發(fā)展實現(xiàn)雙向融合的現(xiàn)實路徑,強(qiáng)調(diào)這并不是旅游發(fā)展與遺產(chǎn)保護(hù)的簡單疊加。旅游為文化遺產(chǎn)提供發(fā)展的條件、資金的支持、價值的普化,遺產(chǎn)為旅游帶來體驗升級、文化引領(lǐng)、精神凝聚,兩者不斷地相互促進(jìn)、強(qiáng)化,最終形成良性循環(huán)。旅游或許不是文化遺產(chǎn)傳承與保護(hù)的唯一方式,但有望成為負(fù)面效應(yīng)最小、正面利益最大的一種方式。遺產(chǎn)的原真性應(yīng)是多方共享的、情境性的一種存在,而非一方判定的、固定不變的客體。文化遺產(chǎn)是遺產(chǎn)地居民在長期歷史發(fā)展中、在特定時空條件下形成的精神內(nèi)核,也是屬于全體人民的寶貴財富。在文化遺產(chǎn)旅游化的過程中,我們需要不斷反思,明確遺產(chǎn)保護(hù)的初心與旅游發(fā)展的初衷。無論是遺產(chǎn)保護(hù)還是旅游發(fā)展,兩者的最終目標(biāo)都是實現(xiàn)人地和諧的美好生活。

實現(xiàn)文化遺產(chǎn)與旅游發(fā)展的雙向融合需要應(yīng)用多重視角看待二者關(guān)系。首先是人與遺產(chǎn)的關(guān)系。研究者與實踐者都需要考察遺產(chǎn)地居民的生產(chǎn)生活方式是如何與遺產(chǎn)建立聯(lián)系的,讓文化遺產(chǎn)融入居民的日常生活與精神體系,實現(xiàn)地方文化自信,同時為游客提供深度的旅游體驗。其次是技術(shù)與文化的關(guān)系。文化遺產(chǎn)的旅游化需要探索更多的展示與體驗路徑,例如通過現(xiàn)代技術(shù)實現(xiàn)文化遺產(chǎn)的數(shù)字展示、新媒體傳播、電商營銷等。第三重關(guān)系是本土與現(xiàn)代的關(guān)系。旅游作為一種現(xiàn)代性的力量,為本土的、傳統(tǒng)的文化遺產(chǎn)提供了走進(jìn)當(dāng)代生活、面向未來的活力與生生不息的動力。在全球化和現(xiàn)代化的背景下,旅游為屬于地方的文化遺產(chǎn)創(chuàng)造了可以與現(xiàn)代性進(jìn)行斡旋的空間。雖然遺產(chǎn)反映的是過去的生活、現(xiàn)代人與過去的聯(lián)系,但遺產(chǎn)終究是人類創(chuàng)造的產(chǎn)物;旅游不只是被動地利用歷史文化遺產(chǎn),也不只是在利用中延續(xù)其生命,旅游本身積極地參與了未來遺產(chǎn)的創(chuàng)造過程?？偠灾?文化遺產(chǎn)旅游化使遺產(chǎn)得以當(dāng)代存續(xù),旅游的文化遺產(chǎn)化則是以新的價值觀、由多元主體共同參與未來遺產(chǎn)的創(chuàng)造與傳承過程。因此,旅游發(fā)展是文化遺產(chǎn)走向未來、走向大眾不可忽視的重要源泉。