必也正名：南昆與北昆談

南昆與北昆的概念從何而來(lái)？它們到底指什么？南昆與北昆分別包括哪些劇團(tuán)？二者究竟有何差異？

我們?cè)陂喿x昆曲書(shū)籍或聽(tīng)昆曲藝術(shù)家和學(xué)者談昆曲時(shí)，通常會(huì)產(chǎn)生這樣一個(gè)疑問(wèn)：他們所談的昆曲是同一種昆曲嗎？或者說(shuō)，在他們的心目中，昆曲是什么樣的？比如，有人說(shuō)昆劇，不說(shuō)昆曲；有人說(shuō)昆曲，不說(shuō)昆劇；有人說(shuō)昆曲到了北京才成為“國(guó)劇”，《長(zhǎng)生殿》《桃花扇》都是在北京寫(xiě)就的；有人說(shuō)昆曲是蘇州昆山的，蘇州昆曲才是“正昆”（正宗昆曲），其他地方的昆曲是“草昆”。

雖然談的都是昆曲，人們心目中的昆曲卻不太一樣。除了常提及的南昆、北昆之外，昆曲還有很多其他稱(chēng)謂，如京昆、湘昆、甬昆、婺昆、川昆等。這些稱(chēng)謂具有鮮明的地域性，容易使人望文生義。南昆與北昆從何而來(lái)？南昆與北昆的稱(chēng)謂出現(xiàn)于何時(shí)？南昆與北昆應(yīng)該如何區(qū)分？

齊如山筆下的“南昆”

南昆和北昆的概念是從何而來(lái)？京劇理論家齊如山在《京劇之變遷》里提到，清初時(shí)北京的戲曲分為“南昆、北弋、東柳、西梆”四種。

同治初年余在科班時(shí)，曾聽(tīng)見(jiàn)那些老教習(xí)們說(shuō)過(guò)，清初北京尚無(wú)二簧，只有四種大戲，名曰：南昆，北弋，東柳，西梆。昆、弋、梆三種，人人盡知，惟東柳一種，知道的很少了。東柳者，原名柳子腔，現(xiàn)已失傳。聽(tīng)說(shuō)山東尚有，現(xiàn)在的哈哈腔等戲，是其支派。

這是“南昆”一詞較早的出處。但是南昆到底指的是什么呢？南昆、北弋、東柳、西梆，如今的解讀是以地域區(qū)分—昆曲是南方的，弋腔是北方的，東柳是山東的柳子腔，西梆是陜西、山西的梆子腔。昆曲產(chǎn)生于江蘇蘇州昆山，可以說(shuō)是南方的，但將弋腔（即弋陽(yáng)腔）歸屬于北方，就和常識(shí)有一點(diǎn)差別，因?yàn)檫?yáng)腔的起源地江西弋陽(yáng)也屬南方。

為什么弋陽(yáng)腔會(huì)被稱(chēng)作北弋？這其實(shí)和弋陽(yáng)腔流傳的狀況有關(guān)系，因?yàn)檫?yáng)腔每到一個(gè)地域就和當(dāng)?shù)氐姆窖韵嘟Y(jié)合，成為一種用地方語(yǔ)言來(lái)演唱的聲腔。弋陽(yáng)腔到北京之后，就變成了用北京話(huà)來(lái)演唱，被稱(chēng)為京腔，再向全國(guó)流傳。北弋是指北京的京腔。

其實(shí)，南昆、北弋、東柳、西梆并不是指全國(guó)的主要聲腔。齊如山的文章里已提到，四者是在北京流行的四種主要聲腔。北京是“五方雜處之地”，有來(lái)自全國(guó)的人，自然就有來(lái)自全國(guó)各地的戲曲。齊如山提及的“南昆”指的是清初在北京流傳的昆曲。

北昆的由來(lái)

那么，“北昆”一詞是從什么時(shí)候出現(xiàn)的？民國(guó)時(shí)期，報(bào)端曾零星出現(xiàn)“北昆”一詞，比如韓世昌到上海演出，《申報(bào)》的劇評(píng)就有對(duì)北昆的命名。但是“北昆”一詞真正被使用，成為一個(gè)流行的名詞是在1956年。這一年浙江昆劇團(tuán)新編昆曲《十五貫》進(jìn)京演出大獲成功，“一出戲救活了一個(gè)劇種”。同年11月文化部在上海組織了一次昆劇觀摩演出，被稱(chēng)作“南北昆會(huì)演”，由此產(chǎn)生南北昆之說(shuō)。

此次昆劇觀摩演出本來(lái)時(shí)間較短，但是由于受到歡迎，多次延期，最后長(zhǎng)達(dá)26天，演出30場(chǎng)共124個(gè)折子戲，就連南京、武漢、安徽、甘肅等地都派代表團(tuán)前來(lái)觀摩。清末以來(lái)，由于昆曲流落到民間，接受者和贊助者只有很小的圈層，加上戰(zhàn)亂頻繁，到20世紀(jì)40年代，昆曲班社大多已解散。1956年11月，這些昆曲藝人重新集結(jié)，進(jìn)行會(huì)演，正如趙景深所寫(xiě)文章的標(biāo)題是一次“空前的昆劇觀摩演出”。

這次會(huì)演是近代以來(lái)第一次全國(guó)范圍內(nèi)的昆曲活動(dòng)，在演出間隙還召開(kāi)了多場(chǎng)討論會(huì)，甚至還提出并討論建立國(guó)家層面上的昆劇團(tuán)體的設(shè)想。有趣的是，恰恰是這樣一次“統(tǒng)一”的會(huì)演，導(dǎo)致和強(qiáng)化了南昆、北昆的命名及區(qū)分。會(huì)演后出版的《昆劇觀摩演出紀(jì)念文集》附錄里最后一篇文章是《南北昆劇演出史的介紹》，這篇文章其實(shí)是兩篇文章的組合，第一篇是《南方昆劇簡(jiǎn)介》，第二篇是《北方昆劇簡(jiǎn)介》，各自敘述南昆與北昆的歷史。當(dāng)時(shí)的文化部副部長(zhǎng)鄭振鐸在講話(huà)里也提到了北昆和南昆，他說(shuō)，現(xiàn)在有些戲北昆能演，南昆不能演，也有些戲南昆能演，而北昆不能演。所以，雖然這是一次全國(guó)性的昆劇演出，但是由于在無(wú)形中按照兩個(gè)種類(lèi)來(lái)敘述，反而促使南昆與北昆兩個(gè)概念生成，此后二者又被進(jìn)一步填充，進(jìn)而成為描述昆曲的一個(gè)主要角度。

北昆到底指什么？明代萬(wàn)歷年間，昆曲沿著運(yùn)河來(lái)到北京，進(jìn)入宮廷，成為宮廷演劇的一種。到了清代，自康熙之后，出于確立禮樂(lè)制度的需要，清廷將昆腔（昆曲）與弋腔確立為宮廷演劇的主要聲腔，宮廷大戲劇本絕大部分是用曲牌體，以昆、弋二腔演唱。剛開(kāi)始到宮中承應(yīng)的伶人都是從蘇州選送而來(lái)的，在乾隆時(shí)期人數(shù)達(dá)到高峰，據(jù)統(tǒng)計(jì)，這一時(shí)期宮廷劇團(tuán)至少有1500人左右。道光時(shí)期，伶人被裁撤，僅留下宮中太監(jiān)數(shù)百人承應(yīng)演劇。被裁撤的伶人有些回到蘇州老家，有一些留在了北京。此后，太平天國(guó)運(yùn)動(dòng)阻隔了蘇州到北京的交通，宮中承應(yīng)的伶人此時(shí)皆來(lái)自北京及周邊地區(qū)。宮廷、王府、民間的伶人與演劇互相流通與影響，形成了與以往蘇州伶人不同的風(fēng)格，這便是北昆的淵源。

南昆與北昆的流傳

至民國(guó)時(shí)期，由于宮廷消失，昆曲流落民間，失去了“國(guó)劇”的地位。在全國(guó)范圍內(nèi)，昆曲活動(dòng)較為頻繁、影響較大的主要有兩個(gè)三角地帶：一個(gè)是江浙滬（江蘇、浙江、上海），是南昆流傳的區(qū)域，1922年江浙滬三地的文人與士紳創(chuàng)辦了昆劇傳習(xí)所，將南昆一脈延續(xù)至今；另一個(gè)是京津冀（北京、天津、河北），來(lái)自京畿農(nóng)村的昆弋班社在京津冀三地輾轉(zhuǎn)演出，逐漸被認(rèn)為代表北方的昆曲風(fēng)格，稱(chēng)作“北昆”。

南昆與北昆，分別包括哪些劇團(tuán)呢？南昆劇團(tuán)主要指活動(dòng)在江浙滬三角地帶的昆曲班社及其傳承劇團(tuán)。民國(guó)時(shí)昆劇傳習(xí)所培養(yǎng)的演員被稱(chēng)為昆劇傳字輩，后來(lái)分散到各地，在杭州建立了國(guó)風(fēng)蘇昆劇團(tuán)，演出新編《十五貫》，后發(fā)展成為浙江昆劇團(tuán)，一般稱(chēng)作“浙昆”；上海的華東戲曲研究院曾經(jīng)容納了一些傳字輩演員，后來(lái)其改為上海戲曲學(xué)校，隨著招收的“昆大班”“昆二班”學(xué)生畢業(yè)，逐漸形成上海昆劇團(tuán)，被稱(chēng)作“上昆”；蘇州曾經(jīng)有蘇州昆劇團(tuán)，后來(lái)又分為南京、上海兩支，即今日之江蘇省昆劇院、江蘇省蘇州昆劇院，分別簡(jiǎn)稱(chēng)為“南昆”（或“寧昆”）、“蘇昆”。這些劇院都是對(duì)南昆的傳承，向來(lái)被研究者與愛(ài)好者看作近現(xiàn)代昆曲傳承的主體。

北昆劇團(tuán)主要指活動(dòng)在京津冀三角地帶的昆曲班社及其傳承劇團(tuán)。民國(guó)時(shí)期，京畿農(nóng)村曾活躍數(shù)十個(gè)昆弋劇團(tuán)，但分化組合并不穩(wěn)定，其中以榮慶社為代表。中華人民共和國(guó)成立后，北方昆曲劇院容納了大部分昆弋藝人，被認(rèn)為是北昆的主體。此外，河北曾短暫建立河北京昆劇團(tuán)，天津的曲友曾出版《北昆大嗓曲譜》，都被認(rèn)為繼承了北昆的藝術(shù)風(fēng)格。北昆一脈在民國(guó)時(shí)曾得到較多的關(guān)注，韓世昌、陶顯庭等人被稱(chēng)作“昆曲大王”，尤其是韓世昌赴日演出引人矚目。北方昆曲劇院建立后，部分承擔(dān)了國(guó)家劇院的功能。但是，或許受到“南昆是正宗昆曲”觀念的影響，北昆在昆曲研究中所受重視不夠。

南昆與北昆的差異

南昆與北昆的差異，主要表現(xiàn)在主要行當(dāng)、代表劇目、表演風(fēng)格與部分聲腔特點(diǎn)上。一般來(lái)說(shuō)，北昆的主要行當(dāng)是老生和花臉，稱(chēng)作“闊口”，在演唱上以“大嗓”為特點(diǎn)，注重“實(shí)大聲宏”。原因在于北昆的前身是昆弋班社演出的戲劇，清末民初時(shí)期，昆弋班社在京畿鄉(xiāng)村演出，劇目的聲腔以弋腔為主，班主和主演大多是“黑頭”和“紅頭”（飾演花臉的藝人，黑臉如張飛、包公，紅臉如關(guān)公、趙匡胤）。民國(guó)時(shí)期，昆弋班社在北京、天津長(zhǎng)期演出，隨著社會(huì)觀劇風(fēng)尚的變化，旦角的地位得到提高，更受觀眾歡迎，標(biāo)志是韓世昌、白玉田、馬祥麟等旦角演員成為主演。如韓世昌的崛起有一個(gè)逸聞，據(jù)傳，昆弋劇團(tuán)榮慶社剛到北京演出時(shí)，一些北京大學(xué)學(xué)生專(zhuān)門(mén)去看韓世昌的戲，本來(lái)韓世昌的戲被安排在前面，學(xué)生們下課后去戲園，自然就看不到了，他們要求韓世昌的戲碼向后排，于是韓世昌的戲最終成為大軸，韓世昌就成了主演。

南昆的主要行當(dāng)是小生、小旦、小丑，稱(chēng)作“三小”?，F(xiàn)今把“三小”的表演特點(diǎn)當(dāng)作昆曲的特點(diǎn)，其實(shí)這只是南昆的風(fēng)格。在昆劇傳習(xí)所時(shí)期，其聘請(qǐng)的師資缺少花臉行當(dāng)，使得傳承出現(xiàn)問(wèn)題。傳字輩演員在演出花臉、武生劇目時(shí)，多從京劇劇目里學(xué)習(xí)、借鑒和引入，形成了一種京劇向昆曲回流的現(xiàn)象。

在表演風(fēng)格上，南昆比較細(xì)膩，演唱和表演較為規(guī)范，猶有昆曲全盛時(shí)期的流風(fēng)余韻。近些年江蘇省昆劇院提出“南昆風(fēng)度”的口號(hào)，也是由此而來(lái)。北昆則風(fēng)格粗獷，較為生活化，原因在于昆弋劇團(tuán)起源于鄉(xiāng)村，其表演吸收了北方民間社會(huì)的一些藝術(shù)形式，譬如秧歌等，將之融合。

自20世紀(jì)80年代以來(lái)，隨著全國(guó)昆曲演出、教學(xué)等日趨頻繁，地域特點(diǎn)不再鮮明，南北昆風(fēng)格開(kāi)始存在趨同與合流的趨勢(shì)。但受到“昆曲起源于蘇州昆山”觀念的影響，一些人認(rèn)為昆曲是南方的劇種，往往忽視北昆的歷史、藝人與特點(diǎn)，這既造成了對(duì)南昆與北昆的“誤讀”，也在無(wú)形中損失了大半部昆曲史。

陳均，北京大學(xué)藝術(shù)學(xué)院副教授。