民主革命時期馬克思主義中國化學術(shù)史背景探賾?

羅永寬 齊 娟

習近平指出：“當代中國哲學社會科學是以馬克思主義進入我國為起點的，是在馬克思主義指導下逐步發(fā)展起來的。”[1](pp.5-6)“中國共產(chǎn)黨為什么能，中國特色社會主義為什么好，歸根到底是馬克思主義行，是中國化時代化的馬克思主義行。”[2](p.12)中國共產(chǎn)黨百年奮斗歷程既是一部中國革命建設實踐史，也是一部馬克思主義中國化理論創(chuàng)新史，亦是一部馬克思主義中國化學術(shù)發(fā)展史。馬克思主義中國化學術(shù)史背景研究應聚焦于兩方面：一是中國共產(chǎn)黨人的理論創(chuàng)新；二是中國馬克思主義知識分子的學術(shù)研究。政治層面和學術(shù)層面兩種路向的馬克思主義中國化共同構(gòu)成馬克思主義中國化學術(shù)史背景研究的主要內(nèi)容。從學術(shù)史角度審思馬克思主義中國化無疑將大大拓展研究視野，也有助于馬克思主義中國化學科規(guī)范化建設和科學化發(fā)展。

目前學界對馬克思主義中國化學術(shù)史的研究大致集中在三方面：一是以馬克思主義學術(shù)史為視域的研究；二是以各學科學術(shù)史為視域的研究；三是以馬克思主義學術(shù)理論隊伍建設為視角的研究。已有研究對馬克思主義中國化學術(shù)史的基本內(nèi)涵、歷史進程、實現(xiàn)形式、理論成果、基本經(jīng)驗等進行了比較系統(tǒng)的探討。相較而言，對于民主革命時期馬克思主義中國化進程中中國共產(chǎn)黨的理論創(chuàng)新與學術(shù)界思想發(fā)展之間的涵化互動，馬克思主義中國化歷史、理論和現(xiàn)實之間的有機結(jié)合缺乏系統(tǒng)的學理考察。

本文擬采用“雙主體”（知識分子與共產(chǎn)黨人）視角，從學術(shù)史視域下馬克思主義中國化研究的學科屬性與方法拓新、唯物史觀的傳播及辯證唯物主義的啟蒙推動現(xiàn)代學術(shù)轉(zhuǎn)型、民主革命時期馬克思主義在論戰(zhàn)中彰顯哲學革命之鋒芒、“兩個結(jié)合”視域下馬克思主義中國化研究四個維度出發(fā)，對馬克思主義中國化學術(shù)史背景予以學理考察，以期在歷史、理論、現(xiàn)實的交相互動中還原馬克思主義中國化學術(shù)史背景，構(gòu)建馬克思主義中國化研究的多維視野空間。

一、馬克思主義中國化研究是一門“歷史的科學”

馬克思主義中國化關(guān)于“史”的研究，重心應聚焦于兩條線索。第一，聚焦于馬克思主義中國化發(fā)展史，亦即中國共產(chǎn)黨理論創(chuàng)新史、中國共產(chǎn)黨思想史。第二，要從學術(shù)史視域出發(fā)觀照馬克思主義中國化的歷史進程。在此過程中，要注重運用思想史的研究方法，拓新馬克思主義中國化的研究理路。

（一）馬克思主義中國化研究的“歷史視域”

從學科屬性講，馬克思主義中國化研究是一門“歷史的科學”?！坝蟮?，必先為史”，馬克思主義中國化研究是歷史邏輯和理論邏輯相統(tǒng)一中事物發(fā)展“過程”的再現(xiàn)。中國共產(chǎn)黨人推進馬克思主義中國化的歷史進程，就是中國共產(chǎn)黨的理論創(chuàng)新史、思想史。研究馬克思主義中國化的學術(shù)史支撐、思想史背景，就要求我們在時間、空間、學科三維視角下，古今結(jié)合、中外結(jié)合、跨學科結(jié)合，推動新時代馬克思主義中國化研究呈現(xiàn)新境界，形成新格局，達到新高度。

第一，從時間上講，要確立短、中、長時段相結(jié)合的研究視域?！按髿v史”主要關(guān)乎“識”，“小歷史”主要關(guān)乎“學”，“學”要扎實細致，“識”要遠大通透。誠然，大歷史觀下的馬克思主義中國化研究可以解決中、短時段研究造成的單一、割裂、碎片化弊端，但我們不能因噎廢食、顧此失彼，因為歷史正是由一個個鮮活的部分組成。我們需在兩者之間保持一種總體平衡，做到“瞻前顧后”與“冥思苦索”相結(jié)合，“抓大”與“抓小”并進。

從方法論上看，“馬克思主義中國化”與“馬克思主義化中國”是對立統(tǒng)一的關(guān)系，不應將二者割裂。研究“馬克思主義中國化”既應重視馬克思主義在中國具體化、民族化的過程，也應重視馬克思主義被中國人接受、發(fā)展的過程。進一步講，要求研究者全面掌握材料，對馬克思主義中國化進程中的理論和實踐問題要實事求是加以分析和評價，聯(lián)系而不是割裂地看待馬克思主義中國化整個歷史進程。從史料選取及文本分析上看，橫向上應連通中外，縱向上應橫貫古今，尤其是文本分析要“知其然”更要“知其所以然”。使用文本不能停留于尋章摘句式的引用，更要深究文本創(chuàng)作、譯介與傳播的背景與過程，還要探明著述者、譯介者、傳播者的立場、觀點。以馬克思主義中國化研究中的文獻版本問題為例，一些學者嘗試對某個領(lǐng)導人的著作、講話、文件的初始稿、修訂稿、補充稿、出版稿等做文字、內(nèi)容上比照，從而梳理該領(lǐng)導人在推進馬克思主義中國化進程中的思想變化，進而客觀分析其歷史貢獻，不失為一種很好的研究方法。

第二，從空間上講，要確立全景式研究視域。一是要做到“三個加強”，即加強馬克思主義經(jīng)典著作和基本原理研究，加強馬克思主義中國化歷史進程和理論成果研究，加強中國特色社會主義重大理論和實踐問題研究。在“三個加強”指導下，歷史地研究思想，研究思想的歷史。二是要確立跨學科的研究視域，開展廣義的馬克思主義中國化研究，展現(xiàn)社會、民族、文化等多面內(nèi)容。馬克思主義中國化研究是一門“歷史的科學”，史學活力就在于其多面性，馬克思主義中國化研究應是囊括政治、經(jīng)濟、軍事、文化、社會等諸多要素的總體史研究。同時我們還要借鑒吸收相關(guān)人文社會科學、自然科學的理論和方法，強化多學科、跨學科方法的運用。

（二）要處理好“學術(shù)史”與“思想史”的關(guān)系

學術(shù)史與思想史相輔相成，既有聯(lián)系又有區(qū)別，我們在研究馬克思主義中國化學術(shù)史背景時要善于處理好二者之間的關(guān)系。

第一，學術(shù)史和思想史含義有別?；趯W術(shù)史概念看，中國古代“學”與“術(shù)”二者合一，同指知識，“類例既分，學術(shù)自明”。[3](p.1086)現(xiàn)代漢語中，《辭?！钒褜W術(shù)定義為“較為專門、有系統(tǒng)的學問”，這指出了學術(shù)的兩大特質(zhì)，一是專業(yè)性，即專業(yè)知識的研究；二是系統(tǒng)性，即對專門性知識的系統(tǒng)研究。學術(shù)史是學術(shù)研究的歷史，也就是各個專業(yè)領(lǐng)域?qū)W術(shù)知識的發(fā)生、發(fā)展、演變、創(chuàng)新史。學術(shù)史研究的內(nèi)容既包括學術(shù)觀念的變遷，也涵蓋學術(shù)問題衍化的邏輯進程，且后者更為重要。馬克思主義中國化學術(shù)史，指用馬克思主義立場、觀點、方法研究中國哲學社會科學的歷史過程?；谒枷胧犯拍羁?，廣義的“思想”指人的一切意識活動；狹義的“思想”指對客觀事物本質(zhì)和規(guī)律的理性把握。思想史指對主觀意識活動和客觀規(guī)律的歷史呈現(xiàn)。蔡尚思、侯外廬、馮友蘭、錢穆、張岱年、郭兆光、匡亞明等均對中國思想史概念做過闡釋，形成了“社會史”學派、“哲學史”學派、“一般態(tài)思想史”學派、“多學科的綜合研究派”等，他們的分析視角不同，結(jié)論各異。有學者就明確提出，馬克思主義中國化思想史指“站到哲學認識論的高度，回答怎樣才能使馬克思主義中國化的問題，并進行較為透徹的闡釋”。[4](p.15)

第二，學術(shù)史與思想史相輔相成，雙向互動。一方面，學術(shù)活動與思想活動在諸多方面具有一致性。從研究主體來講，學術(shù)研究主體是專家學者，往往也是思想家。從研究客體來講，思想研究與學術(shù)研究的對象都需是客觀事物。從研究任務來講，二者均以獲得新知，創(chuàng)新思維為重要目標。另一方面，學術(shù)史與思想史互為依存。不存在離開學術(shù)可以獨立存在的思想，也不存在可以獨立于思想的學術(shù)研究。任何名家名著、學派體系都必須依仗其所處時代的思想文化潮流，“在思想史中含有一定學術(shù)史的內(nèi)容，同樣，在學術(shù)史中也含有一定思想史素材”。[5](p.1)學術(shù)可以通過創(chuàng)造性解釋成為思想，思想家在對傳統(tǒng)思想進行更新闡釋時也必須借鑒學術(shù)研究方法及理論資源。

第三，學術(shù)史不等于思想史。從研究對象上講，思想史既要關(guān)注精英實干家的思想及其著述成果，也要關(guān)注普通人物所思所想；學術(shù)史的專業(yè)性特質(zhì)決定其關(guān)注重點是某一領(lǐng)域?qū)＜覍W者及其思想。從治學路徑上講，學術(shù)史研究注重歷史性，體現(xiàn)出“我注六經(jīng)”的特點；思想史側(cè)重義理闡發(fā)，體現(xiàn)出“六經(jīng)注我”的特點。從價值立場上講，學術(shù)史與科學性聯(lián)系更為緊密，思想史與意識形態(tài)性聯(lián)系更為緊密，學術(shù)史研究突出學理要求，思想史研究則凸顯價值評判。然而，在實際研究中，不管是學者還是思想家都不可能純粹站在某一立場上，而是不自覺地將揭示歷史與義理闡發(fā)有機結(jié)合。這是因為，社會科學研究者對社會問題的認識一定帶有階級立場，社會科學領(lǐng)域的理論研究也總是與一定的思想問題相聯(lián)系。

有學者認為：“我并不相信離開知識性的學術(shù)，思想可以獨立存在，也不相信沒有思想，而學術(shù)可以確立知識的秩序?！盵6](p.25)事實上，思想史和學術(shù)史并無高下之分，從學術(shù)史出發(fā)研究思想史，將二者結(jié)合起來，既保持了各學科的相對獨立性，也兼顧了研究視域的全面性，理應成為研究馬克思主義中國化背景的方法遵循。

（三）要做到歷史、理論與現(xiàn)實有機統(tǒng)一

馬克思主義是在與中國實際相結(jié)合的過程中，在歷史、理論與現(xiàn)實的有機統(tǒng)一中逐漸實現(xiàn)中國化的。

第一，要將馬克思主義中國化置于近代以來諸多社會思潮中去研究。回顧20 世紀上半葉中國社會，各種“主義”競相登臺，正是在與其他“主義”交流、爭論、博弈中，馬克思主義中國化一步步發(fā)展。將馬克思主義剝離于眾多社會思潮之外，孤立地去研究其個體，就很難把握馬克思主義中國化的實質(zhì)，也難免落入“咬文嚼字”“主觀主義”“形式主義”之窠臼。

第二，馬克思主義中國化研究必須處理好“中西關(guān)系”“古今關(guān)系”。馬克思主義傳入、傳播、中國化的過程始終伴隨著中西、古今、內(nèi)外之間的思想爭論。為此，我們需要做到三個堅持，即堅持馬克思主義的科學學說，發(fā)展中國特色社會主義；堅持正視歷史、尊重傳統(tǒng)，而不能割斷傳統(tǒng)、虛化歷史；堅持按照兩分法科學評價西方文化，認識到西方文化的多面性。

第三，馬克思主義中國化研究要堅持學術(shù)性與政治性的統(tǒng)一。馬克思主義中國化既是從屬于政治范疇的概念，也是學術(shù)史研究的重要內(nèi)容。從20世紀20年代的“中國化”爭論到30年代馬克思主義哲學通俗化的推進，再到40年代馬克思主義史學的大發(fā)展，既是哲學社會科學學術(shù)進程的大飛躍，也是馬克思主義理論指導中國革命實踐的歷史再現(xiàn)。因此，我們應把馬克思主義中國化研究與哲學社會科學發(fā)展史研究結(jié)合起來。

二、唯物史觀的傳播及辯證唯物主義的啟蒙推動現(xiàn)代學術(shù)轉(zhuǎn)型

民主革命時期，中國傳統(tǒng)學術(shù)發(fā)生了兩次重要轉(zhuǎn)型：一是1840—1919年中國傳統(tǒng)學術(shù)的近代轉(zhuǎn)型，二是1919—1949年的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型?！拔逅摹币越?，隨著馬克思主義傳入中國，當代哲學社會科學體系逐步建立并發(fā)展，唯物史觀的傳播及辯證唯物主義的啟蒙是貫穿其中的一條主線。共產(chǎn)黨人與學術(shù)界對唯物史觀和辯證唯物主義的研究，有力指導了中國革命實踐，推動了中國學術(shù)的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型。

（一）從唯物史觀到辯證唯物主義的轉(zhuǎn)變

中國馬克思主義者對馬克思主義中國化的關(guān)注重點經(jīng)歷了“兩個轉(zhuǎn)變”：從唯物史觀到辯證唯物主義的轉(zhuǎn)變，由機械的經(jīng)濟史觀向辯證唯物的歷史觀的轉(zhuǎn)變。

第一，中國共產(chǎn)黨對唯物史觀的傳播及辯證唯物主義啟蒙經(jīng)歷了理論宣傳—理論發(fā)展—創(chuàng)造性指導革命實踐的過程。民主革命時期，唯物史觀的傳播與辯證唯物主義的啟蒙與現(xiàn)實政治斗爭具體實踐緊密相關(guān)，以大革命為重要轉(zhuǎn)折，中國馬克思主義者對馬克思主義的關(guān)注重點經(jīng)歷了“兩個轉(zhuǎn)變”。中國共產(chǎn)黨成立之前具有初步共產(chǎn)主義思想的知識分子便致力于傳播唯物史觀，其中李大釗是首倡者，李達、毛澤東、蔡和森、周恩來等青年知識分子有突出貢獻?！段业鸟R克思主義觀》（上）《什么叫社會主義》《社會主義的目的》等是這一時期的代表作。1921 年成立后到國民革命時期，中國共產(chǎn)黨開始用唯物史觀指導中國革命。李大釗將唯物史觀視為解決中國問題的根本工具，要求中國的馬克思主義者“應該細細的研考馬克思的唯物史觀，怎樣應用于中國今日的政治經(jīng)濟情形”。[7](p.376)黨的二大通過的《關(guān)于“民主的聯(lián)合戰(zhàn)線”的決議案》則是這一時期中國共產(chǎn)黨運用唯物史觀直面中國現(xiàn)實進而分析解決問題的成果體現(xiàn)。大革命時期，中國共產(chǎn)黨對唯物史觀的認識逐步深化，這一階段的探索有成就也有失誤。李大釗、毛澤東、蔡和森、瞿秋白、周恩來、惲代英等努力運用唯物史觀分析中國革命的基本問題，對中國革命的性質(zhì)和前途、中國革命的對象、無產(chǎn)階級領(lǐng)導權(quán)、農(nóng)民和無產(chǎn)階級的同盟軍等問題進行了正確的理論探索。但陳獨秀認為“產(chǎn)業(yè)幼稚的中國，工人階級不但在數(shù)量上是很幼稚，而且在質(zhì)量上也很幼稚”，[8](p.368)對于無產(chǎn)階級在中國民主革命中的領(lǐng)導地位問題一直存在錯誤認識，最終導致國民革命失敗。國民革命失敗激起了中國馬克思主義者的深刻反思，受蘇聯(lián)哲學界影響，中國思想界開始高度關(guān)注唯物辯證法。20 世紀30 年代中期以后，中國共產(chǎn)黨人已經(jīng)能夠?qū)⑥q證唯物主義與歷史唯物主義有機結(jié)合。中國共產(chǎn)黨也積極總結(jié)經(jīng)驗教訓，在農(nóng)村與城市關(guān)系、武裝斗爭、統(tǒng)一戰(zhàn)線、階級斗爭、國家民族等問題方面靈活運用辯證唯物主義指導土地革命與抗日戰(zhàn)爭取得勝利?！斗磳Ρ颈局髁x》《實踐論》《矛盾論》《新民主主義論》等成為這一時期中國共產(chǎn)黨創(chuàng)造性運用唯物史觀與辯證唯物主義的經(jīng)典著作。

第二，學術(shù)界對馬克思主義的研究重點經(jīng)歷了“唯物史觀”—“唯物辯證法”的轉(zhuǎn)向。李達所著《現(xiàn)代社會學》《社會學大綱》是研究唯物史觀的兩部代表作，《現(xiàn)代社會學》一書是唯物史觀傳播過程中規(guī)模最大、研究水平最高的作品。大革命以后，唯物辯證法成為闡釋的重點。作為系統(tǒng)學習過馬克思列寧主義經(jīng)典著作之一的理論家，瞿秋白第一個把辯證唯物主義和唯物辯證法基本觀點介紹到中國。瞿秋白在《現(xiàn)代社會學》和《社會哲學概論》中研究了生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的關(guān)系、馬克思主義“互辯法”的特征和基本規(guī)律，大大改變了唯物史觀的機械面貌。在瞿秋白影響下，李達的《社會學大綱》分別從人類認識史、當作哲學的科學、唯物辯證法的諸法則、說明認識過程的辯證法等方面闡發(fā)了辯證唯物主義。李達還將辯證唯物主義運用于中國革命的闡釋，使唯物辯證法的實踐性、整體性、體系化得以縱深發(fā)展，形成了“實踐的唯物論”等理論成果。毛澤東重點關(guān)注了李達關(guān)于唯物史觀論述中“社會的經(jīng)濟構(gòu)造”中“生產(chǎn)力的社會性”一節(jié)，自覺從生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的辯證關(guān)系原理出發(fā)為新民主主義革命尋找理論依據(jù)，分析中國革命問題。

第三，從唯物史觀到辯證唯物主義的演變，是內(nèi)外因素合力作用的結(jié)果。一是學術(shù)研究遭遇革命現(xiàn)實的特殊挑戰(zhàn)。早期中國馬克思主義者致力于唯物史觀的傳播與發(fā)展，隨著革命形勢不斷發(fā)展，尤其是大革命失敗后，學術(shù)界開始反思如何用馬克思主義普遍真理尤其是唯物史觀創(chuàng)造性指導中國革命的特殊需要問題。1929 年，李達撰寫《中國產(chǎn)業(yè)革命概觀》和《社會之基礎(chǔ)知識》，明確提出要“考慮中國社會問題的特殊性”。之后，這種由普遍到一般的辯證思維成為大革命后學術(shù)研究新的典范。二是受蘇聯(lián)哲學影響，中國思想界掀起了一股唯物辯證法傳播熱潮。大革命后到20世紀30 年代，大量傳播唯物辯證法的著述風靡一時，《哲學的貧困》《路德維?！べM爾巴哈與德國古典哲學的終結(jié)》《反杜林論》《資本論》等唯物辯證法經(jīng)典在學界流傳。三是應對來自唯心主義的挑戰(zhàn)。20 世紀30 年代，中國新康德主義者張東蓀和托派分子葉青之間關(guān)于唯物辯證法的論戰(zhàn)，無疑是馬克思主義者與唯心主義派別之間最重要的一場斗爭。張東蓀否認馬克思主義辯證法的歷史超越性，將唯物辯證法等同于庸俗進化論。葉青站在科學主義立場上假意贊成馬克思主義，認為馬克思主義唯物辯證法已在今天演變?yōu)榭茖W，不具備哲學本體論。對此，艾思奇、鄧拓等先后發(fā)表了《形式邏輯還是唯物辯證法》《論黑格爾哲學的顛倒》《關(guān)于形式邏輯與辯證邏輯》等文章，深刻批判了種種謬論，系統(tǒng)論述了馬克思主義哲學的基本原理。與唯心主義的斗爭證明了馬克思主義哲學的科學性，為唯物史觀與辯證唯物主義在中國的傳播和發(fā)展掃清了理論障礙；闡明了馬克思主義哲學的黨性、階級性，為中國革命實踐提供了哲學依據(jù)。

（二）在學術(shù)轉(zhuǎn)型中構(gòu)建當代中國哲學社會科學體系

“五四”后，唯物史觀的傳播與辯證唯物主義的啟蒙為哲學社會科學各學科、各領(lǐng)域培養(yǎng)了大批杰出學者，他們致力于對馬克思主義中國化的學理研究、學術(shù)闡釋、學科建構(gòu)，初步建構(gòu)起具有中國風格、中國氣派的馬克思主義哲學社會科學體系。

第一，“五四”以來當代哲學社會科學的學術(shù)轉(zhuǎn)型經(jīng)歷了學術(shù)民族化—學術(shù)通俗化—學術(shù)中國化的歷史進程。一是中國哲學社會科學的“民族化”。五四新文化運動以來，眾多西方思潮引入，中國思想界發(fā)生重大變化。20世紀30 年代中后期，隨著民族危機加深，知識分子開始反思片面“形式主義”的全盤西化對思想界的危害，“學術(shù)民族化”的訴求應運而生。1935年1月，王新命、何炳松、陶希圣等10位教授提出了“中國本位文化建設”的要求。而后其他各學術(shù)領(lǐng)域紛紛開始改造西方學術(shù)思想，使之“民族化”。二是中國哲學社會科學的“通俗化”。陳唯實的《新哲學體系講話》《新哲學世界觀》、胡繩的《新哲學的人生觀》《漫談哲學》、李達的《社會學大綱》等均是這一時期哲學通俗化的重要成果。《社會學大綱》還被毛澤東譽為“中國人自己寫的第一部馬列主義的哲學教科書”。[9](p.17)學術(shù)通俗化無疑為馬克思主義的傳播發(fā)展起到了極大推動作用，但通俗化并不等于中國化。三是中國哲學社會科學的“中國化”。20 世紀30 年代一些學者認為，中國還沒有一部真正中國化的新哲學教程，基于這樣的現(xiàn)實擔憂，艾思奇向哲學界呼吁：“現(xiàn)在需要來一個哲學研究的中國化、現(xiàn)實化的運動?！盵10](p.387)艾思奇在《關(guān)于形式論理學和辯證法》中將學術(shù)中國化的要求概括為兩點：“第一要能控制中國傳統(tǒng)的哲學思想，熟悉其表現(xiàn)方式；第二要消化今天的抗戰(zhàn)實踐的經(jīng)驗與教訓?！盵10](p.420)胡繩在《辯證唯物論入門》中提出：“于理論的敘述中，隨時述及中國哲學史的遺產(chǎn)以及近三十年來中國的思想斗爭；用現(xiàn)實的中國的具體事實來闡明理論?！盵11](p.162)可見，“學術(shù)中國化”為“馬克思主義中國化”提供了深厚的理論基礎(chǔ)與濃厚的思想氛圍。

第二，“五四”以來學術(shù)轉(zhuǎn)型對馬克思主義中國化的學理研究、學術(shù)闡釋、學科建構(gòu)作出了突出貢獻，具體體現(xiàn)在如下三方面。一是學術(shù)體系建設?！皥猿忠择R克思主義為指導，是當代中國哲學社會科學區(qū)別于其他哲學社會科學的根本標志，必須旗幟鮮明加以堅持?！盵1](p.8)學術(shù)隊伍建設、學術(shù)研究方法是學術(shù)體系建設的兩大關(guān)鍵?！拔逅摹币詠砑婢呱詈耨R克思主義理論功底及中國優(yōu)秀傳統(tǒng)治學品質(zhì)的文化新生力量逐步形成。這支生力軍在社會科學領(lǐng)域和文學藝術(shù)領(lǐng)域都表現(xiàn)出很大發(fā)展?jié)撃?，成為現(xiàn)代哲學、經(jīng)濟、政治、歷史、文學、藝術(shù)諸多領(lǐng)域的開創(chuàng)者。他們在學術(shù)研究中以唯物史觀為指導，既克服了傳統(tǒng)經(jīng)學煩瑣考證的流弊，又避免對西方“全盤吸收”從而導致“水土不服”的尷尬，實現(xiàn)了中國傳統(tǒng)學術(shù)研究方法的根本性變革。二是學科體系建設?！拔逅摹币詠碚軐W、歷史學等學科中的馬克思主義學派領(lǐng)軍人物治學嚴謹，在各學科領(lǐng)域取得了大量突破性成果，為當代哲學社會科學體系建設的建立與發(fā)展作出了突出貢獻。三是學科話語創(chuàng)新。“五四”以后，馬克思主義與哲學社會科學具體領(lǐng)域相結(jié)合形成了“民族資本主義”“半殖民地半封建社會”“新民主主義”等一系列新名詞、新概念?！皻v史就是社會的變革”“生產(chǎn)力決定生產(chǎn)關(guān)系”等話語一時間也成為學術(shù)界的“熱詞”。20世紀二三十年代，馬克思主義話語體系在與非馬克思主義者的論爭中逐漸成形。當時學院派主張“為學問而學問”，將學術(shù)與政治完全割裂，不過這種主張很快被證明有很大的空想性。國民黨試圖構(gòu)建“三民主義社會科學”，嚴厲禁止馬克思主義書籍、思想，中國共產(chǎn)黨人則扛起馬克思主義大旗與國民黨展開斗爭。這一階段“新興社會科學”運動的開展，“在青年一代中反而更加熱烈地被接受、被傳播、被歡迎”。[12](p.71)“新興社會科學”運動中，唯物辯證法得以充分應用，形成了唯物辯證法指導下哲學社會科學的全新學術(shù)話語體系?？谷諔?zhàn)爭時期，馬克思主義哲學社會科學體系呈現(xiàn)出政治性、學術(shù)性與實踐性三者有機統(tǒng)一的特點。

總之，十月革命后尤其是“五四”以后，“近代世界歷史上那種看不起中國人，看不起中國文化的時代應當完結(jié)了”。[13](p.1516)

三、馬克思主義在論戰(zhàn)中彰顯哲學革命之鋒芒

“主義”的大國，泥沙俱下，思潮激蕩，煙塵四起。近代以來各種思潮背后的觀念理論、學派范式、概念范疇、術(shù)語話語等一并涌入，在中西對接、古今轉(zhuǎn)換中雜糅混用，啟迪著知識界學人用新的理論和方法去探究事物。在這個“隔著窗紗看曉霧”的過程中，一些知識分子選擇了馬克思主義，在與非馬克思主義者的論戰(zhàn)中以唯物史觀為武器，以辯證唯物主義為方法論，彰顯了哲學革命之鋒芒，確立了科學社會主義原則。

（一）馬克思主義者以唯物史觀為武器，以辯證唯物主義為方法論

第一，以唯物史觀為武器展開論戰(zhàn)。關(guān)于“中國向何處去”的道路選擇問題，馬克思主義者堅持使用唯物史觀武器與其他各種學派展開論戰(zhàn)。在“問題與主義”之爭中，胡適堅持“多談些問題，少談些主義”，認為“主義”只可作為“解決具體問題”之工具，實際上是為其政治上“改良”思想服務。與之展開論戰(zhàn)的李大釗強調(diào)“問題”與“主義”密切相連、不可分割，主張“研究實際問題”與“宣傳理想的主義”相結(jié)合，倡導思想主張為政治革命服務。在“真假社會主義論戰(zhàn)”中，張東蓀、梁啟超等人假意表明推崇社會主義，實質(zhì)上認為實行資本主義勢在必行。馬克思主義者陳望道、邵力子、李達等人運用唯物史觀尖銳揭露了張東蓀等人表面大談社會主義，實則是資本主義忠實“粉絲”的兩面派作風。無政府主義者鼓吹用革命手段推翻封建主義與資本主義，但認為革命勝利后要立即廢除國家，不要建立無產(chǎn)階級專政。陳獨秀、李達先后寫了《討論無政府主義》《社會革命的商榷》等文章，對其主張進行全面分析與批駁。“玄學鬼”張君勱大肆宣揚“主觀的”“直覺的”人生觀，認為科學是“客觀的”，解決不了人生觀問題?？茖W派代表丁文江、啟超、胡適等認為科學萬能，科學能支配人的生產(chǎn)生活。陳獨秀先后發(fā)表了《〈科學與人生觀〉序》《答適之》《答張君勱及梁任公》，瞿秋白發(fā)表了《自由世界與必然世界》《實驗主義與革命哲學》等文，用唯物史觀分別批判了玄學派的唯心論以及科學派的二元論。

第二，堅持辯證唯物主義的方法論。在“科玄論戰(zhàn)”中，陳獨秀在肯定“科學派”成績的同時，指出其二元論實質(zhì)；在肯定玄學派辯證思維方式的同時，指出其唯心論實質(zhì)。瞿秋白更是力求“破”與“立”相結(jié)合，抓住“自由與必然”這一重要問題，在批判兩派錯誤觀點的同時，運用唯物史觀和辯證唯物主義具體問題具體分析。在“唯物辯證法論戰(zhàn)”中，艾思奇、李達等利用唯物辯證法科學闡釋了馬克思主義哲學本體論，從學理上批駁了張東蓀、葉青等在哲學本體論、哲學形態(tài)上對馬克思主義的質(zhì)疑與批評。在“中國社會性質(zhì)論戰(zhàn)”中，馬克思主義者則從政治、經(jīng)濟、文化等多個領(lǐng)域出發(fā)，分析中國社會性質(zhì)的變化，擴大了辯證唯物主義的影響，確立了科學社會主義的原則。

（二）論戰(zhàn)體現(xiàn)了學術(shù)性與政治性、理論與實踐相統(tǒng)一

論戰(zhàn)中學術(shù)政治化和政治學術(shù)化的交織與互動，實現(xiàn)了馬克思主義思想、理論與實踐的三重統(tǒng)一，印證了馬克思主義在哲學社會科學領(lǐng)域指導地位的歷史必然性。

第一，論戰(zhàn)實現(xiàn)了學術(shù)性與政治性的統(tǒng)一。民主革命時期諸多論戰(zhàn)從來都不是孤立片面的政治主張之爭，而是從政治領(lǐng)域到學術(shù)領(lǐng)域全范圍的爭鳴。譬如“問題與主義之爭”，一開始胡適便借用杜威“實用主義”相關(guān)主張拋出其學術(shù)論點，而李大釗對胡適的批判也運用了唯物史觀的哲學武器。在“無政府主義論戰(zhàn)”中，陳獨秀、李達通過《討論無政府主義》《社會革命的商榷》等文章由學理而及政治的方式批判了無政府主義者?！罢婕偕鐣髁x之爭”“科玄論戰(zhàn)”中各派紛爭更是始于哲學領(lǐng)域進而波及政治、社會各領(lǐng)域。關(guān)于社會性質(zhì)問題的論戰(zhàn)最能凸顯學術(shù)與政治相結(jié)合的鮮明特征。關(guān)于中國社會的性質(zhì)，“托陳取消派”試圖證明中國是資本主義社會，否認中國社會的封建性，反對中國共產(chǎn)黨反帝反封建的革命。共產(chǎn)黨人則努力證明中國社會的半殖民地半封建性，旨在確立和維護反帝反封建的革命綱領(lǐng)。一開始發(fā)生在政黨內(nèi)部的論戰(zhàn)很快擴散到社會各領(lǐng)域，繼而在思想界先后掀起了圍繞中國社會性質(zhì)、中國社會史以及中國農(nóng)村社會性質(zhì)等問題的激烈爭論。論戰(zhàn)中現(xiàn)實與政治的訴求，學術(shù)與政治博弈始終并存，學術(shù)政治化和政治學術(shù)化的交織與互動極大提升了論戰(zhàn)的影響力，實現(xiàn)了學術(shù)性與政治性的統(tǒng)一。

第二，論戰(zhàn)實現(xiàn)了理論性與實踐性的統(tǒng)一。這一特點集中體現(xiàn)于“中國社會性質(zhì)和社會史論戰(zhàn)”。實踐是檢驗真理的唯一標準，論戰(zhàn)各派想要自證科學性，就不得不以解決革命實際問題作為立論的重要依據(jù)。一方面，論戰(zhàn)提高了馬克思主義者運用馬克思主義系統(tǒng)分析中國國情的能力。具體而言，經(jīng)濟分析法有助于我們準確把握近代中國基本經(jīng)濟問題；階級分析法有助于澄清“半殖民地半封建”中國的階級關(guān)系；社會發(fā)展形態(tài)理論的運用，有助于探析中國社會性質(zhì)形成之源；矛盾分析法則全面揭示中國革命的特點；調(diào)查研究法用第一手資料提升了馬克思主義的說服力。另一方面，論戰(zhàn)為新民主主義革命道路選擇提供了科學的國情依據(jù)，為毛澤東新民主主義理論的最終確立提供了思想借鑒。論戰(zhàn)雖然在學術(shù)領(lǐng)域內(nèi)具有一定的局限性，但明確了新民主主義革命的國情依據(jù)，推動了中國革命性質(zhì)認識的發(fā)展，厘清了中國革命對象、動力及領(lǐng)導權(quán)問題，堅持了中國革命的任務及方式，進而明確了中國革命的步驟和道路。

四、“兩個結(jié)合”視域下馬克思主義中國化研究

馬克思主義中國化既是“馬克思主義基本原理同中國具體實際相結(jié)合、同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合”[2](p.17)（以下簡稱“兩個結(jié)合”）的應然狀態(tài)，更是實然呈現(xiàn)?！皟蓚€結(jié)合”的內(nèi)在一致性要求我們將研究視角聚焦于“第二個結(jié)合”。民主革命時期，馬克思主義在諸多社會思潮中脫穎而出，被中國人民所選擇，很重要的原因是傳統(tǒng)文化中的很多價值理念“同科學社會主義主張具有高度契合性”。[2](p.19)這一時期理論界與學術(shù)界的良性互動，共同推進了馬克思主義中國化進程。

（一）馬克思主義與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化高度契合

“馬克思主義傳入中國后，科學社會主義的主張受到中國人民熱烈歡迎，并最終扎根中國大地、開花結(jié)果，決不是偶然的，而是同我國傳承了幾千年的優(yōu)秀歷史文化和廣大人民日用而不覺的價值觀念融通的?！盵14](p.120)

第一，域外思想之中國化是近代中國思想史的普遍性特征。大凡傳入中國的異域文化，“其真能于思想上自成系統(tǒng)，有所創(chuàng)獲者，必須一方面吸收輸入外來之學說，一方面不忘本來民族之地位”。[15](pp.251-252)外來文化要在中華大地上生根、發(fā)芽、開花、結(jié)果，就必須與中國具體國情相適應，必須有一個“中國化”的過程，佛教中國化的成功實現(xiàn)、明朝末期基督教中國化的黯然慘敗均是例證。悉數(shù)近代以來諸多思潮，從晚清公羊?qū)W派對今文經(jīng)學的改造到“經(jīng)世致用”的復興再到魏源、林則徐等“師夷長技以制夷”的吶喊，洋務派“中體西用”的嘗試，乃至康有為“托古改制”的運用，孫中山“取法西人的文明而用之”的主張，無一不是用中國本土文化去改造外來學說的典型。作為域外思想文化的一支，馬克思主義中國化進程便是在這樣的傳統(tǒng)背景下發(fā)生的。

第二，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化蘊含馬克思主義的種子。學術(shù)界和中國共產(chǎn)黨人很早就認識到中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化和馬克思主義在社會價值、社會理想等方面高度契合性。

一是學術(shù)界以傳統(tǒng)文化為接引闡釋社會主義、共產(chǎn)主義、馬克思主義。梁啟超在《歐洲心影錄》中認為孔、孟的平均主義思想與社會主義思想具有一致性，認為社會主義“精神是絕對要采用的，這精神不是外來，原是我固有的”。[16](p.160)“中國井田制度正與近世社會主義同一立腳點”。[17](p.729)孫中山認為“考諸歷史我國固素主張社會主義者，井田之制”。[18](p.507)孫中山將均田主義思想與共產(chǎn)主義精神聯(lián)系起來，進一步揉合中國古代大同理想與社會主義構(gòu)想，提出“民生主義就是共產(chǎn)主義，就是社會主義”。[19](p.867)1925 年，郭沫若在《馬克思進文廟》中運用唯物史觀分析了中國古代社會，論述了馬克思與孔子在社會關(guān)系、社會理想、民生狀況等思想方面的一致性。艾思奇直接指出：“中國民族和它的優(yōu)秀傳統(tǒng)中本來早就有著馬克思主義的種子?！雹賲⒁姲计妫骸段逅奈幕\動在今日的意義》，《新中華報》1939年4月28日。艾思奇回顧了從先秦孔、孟、墨子到孫中山對“天下為公”大同理想的描繪，旨在說明科學共產(chǎn)主義的理論與中國大同理想內(nèi)在相通。張岱年從歷史唯物主義思想出發(fā)，認為中國文化中“有許多歷史唯物主義的思想因素”“因而馬克思主義很容易在中國的土壤里生根”。[20](p.156)

二是早期共產(chǎn)黨人在社會構(gòu)想方面尋找馬克思主義與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化之間的契合點。李大釗和毛澤東、陳獨秀常借用大同思想描述共產(chǎn)主義，認為共產(chǎn)主義是我們?nèi)祟惾w所馨香禱祝的世界大同。[21](pp.623-624)暢想使“人民共和國到達社會主義和共產(chǎn)主義，到達階級的消滅和世界的大同”，[13](p.1476)并堅信“將來之世界，必趨于大同”。[22](p.234)張聞天認為中國的新文化“是舊文化的真正‘發(fā)揚光大’”。[23](p.41)吳玉章回顧自己與馬克思主義的緣起時說：“社會主義書籍中所描繪的人人平等、消滅貧富的遠大理想大大地鼓舞了我，使我聯(lián)想起孫中山先生倡導的三民主義和中國古代世界大同的學說?！盵24](p.3)很多革命者都以中國特殊國情與傳統(tǒng)文化為接引，積極尋找馬克思主義與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的契合點，逐步轉(zhuǎn)變?yōu)轳R克思主義者。

（二）中國共產(chǎn)黨與學術(shù)界共同推進馬克思主義與中國具體實際相結(jié)合

中國共產(chǎn)黨與學術(shù)界在進行“兩個結(jié)合”時各有側(cè)重。中國共產(chǎn)黨人在革命實踐中建設符合中國具體國情、具有中國特色的馬克思主義文化，學術(shù)界在中西結(jié)合中開展學術(shù)研究。

第一，中國共產(chǎn)黨人在具體革命實踐中建設具有中國特色的馬克思主義文化?！巴七M馬克思主義中國化時代化是一個追求真理、揭示真理、篤行真理的過程。這是我們黨始終保持馬克思主義的蓬勃生機和旺盛活力的密碼所在。”[2](p.16)民主革命時期尤其是大革命以后，中國共產(chǎn)黨深刻認識到馬克思主義“提供的不是現(xiàn)成的教條，而是進一步研究的出發(fā)點和供這種研究使用的方法”。[25](p.691)1930 年，毛澤東提出：“馬克思主義的‘本本’是要學習的，但是必須同我國的實際情況相結(jié)合?！盵26](pp.111-112)1938年，毛澤東指出：“從孔夫子到孫中山，我們應當給以總結(jié)，承繼這一份珍貴的遺產(chǎn)。”[27](p.534)“馬克思主義的歷史主義者”身份賦予中國共產(chǎn)黨人雙重使命，既是“民族一切文化、思想、道德的最優(yōu)秀傳統(tǒng)的繼承者”，[28](p.41)又是馬克思主義中國化的開拓者、踐行者。1938年，“使馬克思主義在中國具體化”“代之以新鮮活潑的，為中國老百姓所喜聞樂見的中國作風和中國氣派”[27](p.534)的表述，標志著“馬克思主義中國化”命題正式確立。這一命題內(nèi)含兩個層面的意思?！笆柜R克思主義在中國具體化”強調(diào)的是理論指導和運用的歷史過程，是理論概括和升華的歷史過程；“中國作風”和“中國氣派”強調(diào)的是用馬克思主義密鑰激活中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的寶貴基因，推動中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展。

第二，學術(shù)界在批判繼承傳統(tǒng)文化、吸收借鑒馬克思主義中進行學術(shù)研究。張岱年分別在《論現(xiàn)在中國所需要的哲學》《哲學上一個可能的綜合》等著述中提出“文化綜合創(chuàng)新論”，他本人認為這一學說“即在馬克思主義基本原理的指導下綜合中國傳統(tǒng)文化的優(yōu)秀內(nèi)容與近代西方的文化成果”。[29](p.628)艾思奇對馬克思主義哲學理論形態(tài)的構(gòu)建采用了中國傳統(tǒng)哲學的表達方式，運用了馬克思主義的哲學本體論與方法論，主張在“中國的現(xiàn)實地盤上來把馬克思主義加以具體化，加以發(fā)展”。[10](p.553)侯外廬對歷史、宗教、社會的哲學思考，反映出其自覺運用馬克思主義解決中國學術(shù)和社會問題的治學路徑。郭沫若運用唯物史觀“把中國實際的社會清算出來，把中國的文化，中國的思想，加以嚴密的批判”。[30](p.6)文藝理論家林默涵明確表示，文藝創(chuàng)作“一方面要繼承和攫取舊的傳統(tǒng)文化中好的遺產(chǎn)，另一方面也要大膽地接受外來的好的新品，使它們有機地結(jié)合起來，這才能造成真正的民族形式”。①參見默涵：《短評·雜感：“習見常聞”與“喜聞樂見”》，《中國文化》1940年第2期。毛澤東的《實踐論》《矛盾論》更是吸收中國傳統(tǒng)哲學精華及馬克思主義科學方法論而成的學術(shù)著作典范。

（三）“兩個結(jié)合”具有內(nèi)在一致性

第一，“兩個結(jié)合”視域下馬克思主義中國化的歷史進程?！皟蓚€結(jié)合”視域下的馬克思主義中國化歷史進程是一個不斷認識、掌握和運用馬克思主義基本原理的過程；是一個不斷運用馬克思主義世界觀、方法論認識中國國情，揭示和掌握中國革命、建設和改革規(guī)律的過程；是一個在實踐基礎(chǔ)上不斷總結(jié)經(jīng)驗和推進理論創(chuàng)新的過程；是一個以馬克思主義激活中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化基因，使其創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展的過程。

第二，“第二個結(jié)合”內(nèi)在地包含于“第一個結(jié)合”，且是其重要組成部分。中華文化源遠流長、博大精深，其開放性、包容性品質(zhì)使馬克思主義的價值立場和思維方式為中國人所接受，并在指導中國革命、建設和改革的偉大實踐過程中滿足了中華民族和中國人民的價值追求和實際需要。聚焦于“中國實際、中華文化”這兩個維度的學術(shù)視野，在實現(xiàn)馬克思主義中國化時代化大眾化的同時，也加速了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代化躍升。尤其是將研究重點聚焦于“第二個結(jié)合”，即馬克思主義如何與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中豐富的哲學思想、人文精神、教化思想、道德理念等交互作用這方面上來，無疑將使中國特色哲學社會科學“主體內(nèi)容、最大增量”的研究更加鮮活，使中國共產(chǎn)黨理論自覺和文化自信的培植脈絡更加清晰。

（四）中國共產(chǎn)黨與學術(shù)界雙向互動促進馬克思主義中國化發(fā)展

在“兩個結(jié)合”的過程中，中國共產(chǎn)黨人與學術(shù)界積極互動，共同推進馬克思主義中國化的發(fā)展。一方面，學術(shù)研究成果為毛澤東思想的形成提供理論資源，為“馬克思主義中國化”命題的提出奠定了學理基礎(chǔ)；另一方面，中國共產(chǎn)黨為知識分子創(chuàng)造良好學術(shù)環(huán)境，領(lǐng)袖思想為學術(shù)研究提供政治引領(lǐng)。

第一，學術(shù)研究成果為毛澤東思想的形成提供理論資源。毛澤東認同艾思奇對蘇聯(lián)新哲學觀點的傳介和對大眾化敘述方法的倡導。毛澤東在認真閱讀《大眾哲學》《哲學與生活》等作品時均做了詳盡批注，并致信艾思奇說此書使其“得益很多”。[31](p.102)艾思奇新哲學的通俗解釋也給毛澤東以哲學大眾化的敘述方法啟發(fā)。何干之運用唯物史觀分析當時社會狀況，提出了“新的民主革命”學說，為毛澤東新民主主義理論的形成提供了學理支撐。陳翰笙在社會調(diào)查的基礎(chǔ)上，運用馬克思主義地租學方法剖析中國農(nóng)村問題，提出了中國農(nóng)村半殖民地半封建社會性質(zhì)的論題，描述了中國農(nóng)民面臨“三座大山”壓迫的慘狀。呂振羽依據(jù)豐富的文獻和考古資料，運用社會形態(tài)發(fā)展規(guī)律考察中國古代史，提出了中國古代社會“四發(fā)展階段論”，從歷史演進角度出發(fā)進一步論證了中國半殖民地半封建的社會性質(zhì)。這些成果為毛澤東的《中國革命和中國共產(chǎn)黨》《新民主主義論》等著作的問世提供了理論前提，為明確新民主主義革命任務提供了理論因子。周揚深入闡釋現(xiàn)實主義與浪漫主義的內(nèi)在關(guān)系，為系統(tǒng)呈現(xiàn)蘇聯(lián)文學的創(chuàng)作手法而努力，辯證地論證了文藝創(chuàng)作中“普及”與“提高”的關(guān)系，提出將提升民眾文化水準作為文學大眾化的直接目標。這些主張為毛澤東《新民主主義的政治與新民主主義的文化》的成文提供了有益借鑒，深刻影響了毛澤東的文藝思想理論。毛澤東還從李達的思想中汲取理論智慧，指導中國革命實踐。毛澤東重點借用李達《辯證法唯物論教程》中的唯物辯證法思想批判黨內(nèi)錯誤路線，號召建立抗日民族統(tǒng)一戰(zhàn)線，還將《社會學大綱》推薦給抗日軍事和政治學院的同志們，說：“李達同志給我寄了一本《社會學大綱》，我已經(jīng)看了10 遍。我寫信讓他再寄十本來，你們也可以看看。”[32]

第二，中國共產(chǎn)黨為學術(shù)研究提供了寬松的政治環(huán)境和方向指引，這尤其體現(xiàn)在以下兩方面。一是中國共產(chǎn)黨高度重視知識分子。1936年到1938年間，丁玲、李初梨、周揚夫婦、艾思奇夫婦、何干之、王學文、何錫麟、何思敬、徐懋庸等先后達到延安并創(chuàng)造了大量馬克思主義學術(shù)成果。從《毛澤東書信選集》記載看，1938年到1949年間，毛澤東與各學科領(lǐng)域?qū)＜覍W者通信30 多封，與他們探討馬克思主義哲學、史學、文藝、經(jīng)濟學等相關(guān)學術(shù)問題。二是中國共產(chǎn)黨還成立了專門的學術(shù)研究團體，為學術(shù)研究提供良好的學術(shù)環(huán)境。1938年，延安馬列學院成立，1941年改為馬列研究院，目標是以馬克思主義理論來研究中國問題。研究院下屬9個不同學科的研究室。這一學術(shù)團體的學者們借鑒馬克思主義理論與方法，利用自身學科專長，深入中國具體實踐開展學術(shù)研究，為馬克思主義中國化提供了學理支撐。

第三，“馬克思主義的中國化”命題確立后，學術(shù)界開始體系化闡發(fā)和傳播毛澤東思想。毛澤東關(guān)心群眾和實事求是的學術(shù)立場及治學路徑影響了一大批馬克思主義者。比如，“在田家英的一生中，受毛澤東思想影響最深的，主要是兩個基本觀點。這兩個觀點成為他的思想和精神支柱”。[33](p.17)李達在編寫《唯物辯證法大綱》時按照《實踐論》體系講認識論，又按《矛盾論》體系安排核心內(nèi)容，顯然受到了毛澤東哲學思維方法的影響。學術(shù)界闡發(fā)和傳播毛澤東思想集中在以下三方面。一是關(guān)于毛澤東思想的基本內(nèi)涵。張如心認為“毛澤東的理論就是中國的馬克思列寧主義”。①參見張如心：《學習和掌握毛澤東的理論和策略》，《解放日報》1942年2月18日。鄧拓指出毛澤東思想是馬克思列寧主義在中國的創(chuàng)造性性運用，是民族解放斗爭的科學武器。呂振羽提出新民主主義是民族化的馬克思列寧主義。二是關(guān)于毛澤東思想的主要內(nèi)容。鄧拓主持編輯出版5 卷本《毛澤東選集》，把毛澤東思想概括為思想路線、政治路線和軍事科學三大部分。艾思奇發(fā)表了《“有的放矢”及其他》等文，張如心撰寫了《理論與實踐的統(tǒng)干部修養(yǎng)問題之一》，胡喬木協(xié)助毛澤東編輯了《六大以來》等重要歷史文獻，從不同角度豐富了毛澤東思想內(nèi)容體系的研究。三是對毛澤東學術(shù)思想的宣傳?！对谘影参乃囎剷系闹v話》發(fā)表后，延安、重慶等地的文藝工作者受毛澤東文藝思想人民立場的啟發(fā)，提倡進一步推動學術(shù)的普及化與中國化。蕭軍認為文藝創(chuàng)作應該為求得民族解放和為求得人類解放服務，艾思奇闡明文藝工作者要使學術(shù)研究合乎工農(nóng)群眾訴求，何其芳強調(diào)學術(shù)研究應該與生產(chǎn)斗爭與階級斗爭結(jié)合起來，周揚提出文藝工作者要真正做到與工農(nóng)兵大眾的思想感情融為一體，艾青則認為無產(chǎn)階級文藝和無產(chǎn)階級革命殊途同歸。金燦然、于光遠、何錫麟等還編寫了大量教材研究和宣傳毛澤東思想。

馬克思主義中國化研究是一門“歷史的科學”。馬克思主義中國化關(guān)于“史”的研究，重心應聚集于兩條線索。第一，聚焦于馬克思主義中國化的發(fā)展史，第二，從思想史背景、學術(shù)史視域去觀照馬克思主義中國化的歷史進程。學術(shù)界的建樹與中國共產(chǎn)黨人的理論創(chuàng)新之間形成了雙向涵化、會通的過程。一方面，學術(shù)創(chuàng)新為黨的理論創(chuàng)新提供了理論材料、思想觀點和學術(shù)支撐；另一方面，黨的理論創(chuàng)新成果推動學術(shù)不斷發(fā)展。唯有堅持歷史、理論和現(xiàn)實三者的結(jié)合，處理好學術(shù)、政治和實踐三者的關(guān)系，馬克思主義中國化方能彰顯應有活力。

“五四”以降，中國共產(chǎn)黨人與學術(shù)界對唯物史觀和辯證唯物主義的研究一方面有力指導了中國革命實踐，另一方面推動了中國學術(shù)的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型。20 世紀上半葉，唯物史觀與辯證唯物主義在諸多論戰(zhàn)中盡顯哲學革命之鋒芒，實現(xiàn)了學術(shù)與政治、現(xiàn)實與理論的雙重統(tǒng)一。

民主革命時期，馬克思主義在諸多社會思潮中脫穎而出，被中國人民所選擇，很重要的一個原因是科學社會主義價值觀主張同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化具有高度契合性。這一時期中國共產(chǎn)黨人及學術(shù)界共同推進“兩個結(jié)合”歷史進程，且各有側(cè)重。馬克思主義者拿起辯證唯物主義和歷史唯物主義武器與各種非馬克思主義思潮進行論戰(zhàn)，極大推進了馬克思主義中國化的歷史進程。這一理論與學術(shù)的雙向涵化、會通過程使中國共產(chǎn)黨百年理論創(chuàng)新史敘事更加豐富、立體、鮮活，理論界與學術(shù)界的良性互動，共同推進了馬克思主義中國化。對馬克思主義中國化的理論創(chuàng)新成果與馬克思主義基本原理、中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、西方現(xiàn)當代哲學社會科學進行整體審視，不斷開拓研究黨的理論創(chuàng)新成果的新路，是我們推進馬克思主義中國化的有效途徑。