嶺南地處祖國南疆,襟山帶海,物寶天華,人文薈萃,歷史源遠流長,先秦時為百越之地,公元前214年秦始皇在廣東設(shè)置南???,治所在番禺?!皫X南”概念在歷史上并不統(tǒng)一,一般指南嶺以南廣東、廣西、海南、臺灣、香港等地。道光包括四州九府:南雄、連州、嘉應(yīng)和羅定四個直隸州,高州、惠州、廣州、肇慶、韶州、潮州、廉州(北海、欽州、靈山縣、防城一帶)、雷州、瓊州等九府。由于生產(chǎn)力欠發(fā)達,加上交通封閉,越城嶺、都龐嶺、萌渚嶺、騎田嶺、大庾嶺五大嶺橫亙在粵北與湘、贛、桂東北部,成了一道難以跨越的巨大障礙[1],山是隔斷文化的,水是傳承文化的,嶺南成為一個很好保存中原文化又維持自己特色的文化單元。地方音樂由于音韻的不同而有獨特的藝術(shù)風(fēng)格,現(xiàn)存音樂都是從古代活態(tài)傳承而來。國有國史,地有方志,方志記述了歷代本地自然、政治、經(jīng)濟、文化及社會變遷,積厚流光,續(xù)而不斷,鑒往知來,有些資料不見于史書典藉,有振奮后輩之壯舉,有供后人借鑒之教訓(xùn),兼有存史和資政價值,是了解地方發(fā)展的重要史料,也是地方音樂的知識寶庫。
一、嶺南方志音樂史料價值分析
1.為儀式音樂研究提供材料
“為政必先究風(fēng)俗”“觀風(fēng)俗知得失”是歷代君王恪守的祖訓(xùn),帝王不僅親自了解民情,還派各級官吏考察風(fēng)俗,再由史官載入史冊,編成歌謠獻給皇帝,現(xiàn)存文獻如《詩經(jīng)》[2]《樂府詩集》[3]。風(fēng)俗有差異,音樂作品也形式多樣,體裁豐富,但音樂卻是各民族各地區(qū)節(jié)日或平常生產(chǎn)生活中的重要組成部分卻是相同的,也是表達感情的一種途徑,有時穿插在宴會中,不僅助興,而且具有儀式感,祭祀歌舞、男女對歌在文人筆記和方志中均有記錄[4],方志中民俗音樂活動不少,僅雍正《廣西通志》“風(fēng)俗篇”卷32記音樂段落有6處,“諸蠻篇”有五卷(92至96)記廣西少數(shù)民族音樂活動。光緒《武緣縣圖經(jīng)》:“答歌之習(xí),武緣仙湖、廖江二處有之,每三月初一至十日,沿江上下,數(shù)里之內(nèi),士女如云?!薄N渚壙h位于廣西南寧,為壯族發(fā)源地,方言是壯語的標(biāo)準(zhǔn)音,方志為我們提供了壯族“三月三”歌圩活動男女答歌的風(fēng)俗,為歌圩藝術(shù)空間研究提供了依據(jù);康熙《儋州志·卷三·藝文》記載蘇軾居儋州感受“夷聲徹夜不息”,用詩句“蠻唱與黎歌,余音猶杳杳”描寫富有節(jié)奏和韻律的儋州調(diào)聲魅力。儋州調(diào)聲屬于漢族民歌用于黎族風(fēng)俗,起源于西漢,是漢族與黎族相互影響的文化產(chǎn)物。對調(diào)聲的考察,有助于體驗海南音樂的特點,也是解開儋州民族融合方式的一個突破口。少數(shù)民族大部分只有自己的語言,沒有文字,他們在古代的生產(chǎn)生活我們知之甚少,但通過保存在風(fēng)俗中的音樂記載,可以讓我們知道他們想要表達的情感,民族個性、禁忌及倫理。
2.為全面認(rèn)識音樂家補充史料
嶺南琴家云志高,也是笛子演奏家,著有《蓼懷堂琴譜》,對其生平知之甚少,通過地方志可以找到一些其它地方難以覽見史料的缺陷,使人物形象生動。如康熙《文昌縣志》“承先橋,在縣東三里水一都城,舊為橫山渡,一名云莊渡,白范溪水經(jīng)此??滴跛氖?,邑紳云志高捐資建”。通過方志我們知道云志高為家鄉(xiāng)文昌縣捐款建造了一座橋,承先指承母之囑,為現(xiàn)在的云莊渡。乾隆《廣州府志·卷五七·藝文九》“康熙兩廣總督石琳《創(chuàng)建廣州府育嬰堂記》,京師江浙建堂規(guī)制,而群僚紳士復(fù)從而贊襄之,乃于廣州西偏,購得鐘氏廢園,稍加葺治即堂宇巋然而廣,善有其地矣。于是首事候選州同知云志高,復(fù)行廣募得置清遠縣助善田,荒熟稅共一十四頃五十二畝,另捐買耕牛二十頭為資給費,然而未足,則屢以為請,余以廣城行署后余地置之無用,乃捐而施之,俾葺鋪舍收其租,入以佐所需,其猶未足,則首事者任其責(zé),或勸募或勸補捐,視其力以助給焉,數(shù)載以來長養(yǎng)生遂其出,溝中之瘠而予以襁褓之安,所存活者凡數(shù)百命,其殤而痊者弗計也?!蓖ㄟ^記載知道云志高康熙年間在廣州任同知,曾協(xié)助兩廣總督石琳籌建育嬰堂,為籌集善款做了很多工作。
3. 為樂器研究提供參考
揚琴傳入史料,道光《香山縣志》“澳門樂器則有風(fēng)琴、銅弦琴、銅鼓、蕃笛”。乾隆《澳門記略·諸番篇·大三巴寺》樓有“銅弦琴削竹扣之,錚錚琮琮,然是則鞮鞻所未隸,而兜離之別部也,銀纍絲為。”這些記載為揚琴的傳播研究提供了有力的史料,從方志看傳教士除帶來管風(fēng)琴外,還傳入羽管鍵琴、長笛等樂器。鄭世連和張翠蘭對《澳門記略》《香山縣志》《廈門志》《欽定皇輿西域圖志》等四種廣東方志中關(guān)于洋琴史料進行考釋和對比研究,揭示清代揚琴的發(fā)展傳播脈絡(luò)。光緒《龍勝廳志·風(fēng)俗·猺樂器》“鐃鼓”“胡盧笙”“竹笛”“ 眾音競作,擊竹筩為節(jié)”等描寫,對漢族樂器鐃、鼓、笙、笛在瑤族[5]的使用具有參考意義,以及器樂表演,節(jié)奏控制具有考據(jù)價值。銅鼓是古代南方少數(shù)民族的打擊樂器,由禮器銅釜演化而成,如鼎象征權(quán)力,戰(zhàn)時召集民眾,乃國之重器,在祭祀、朝會、封賞等大事上使用。公元前7世紀(jì)云南開始作樂器使用,經(jīng)紅河傳至西甌和南越,嶺南發(fā)現(xiàn)的銅鼓大多出自東漢時期。如《西寧縣志·卷二九·藝文志四·銅鼓附》“銅鼓藏都城華帝廟,光緒十八九年間,桂河木蔃村農(nóng)掘地所得,邑紳梁夔笙、廖臣、吳鷗秋酬資購置廟中,鼓身高一尺二寸七分,面圓徑六尺一寸,腰圍徑五尺一寸,底大如其面而空,而布蟾蜍四以精銅鑄之,高約五分長約八分,頭面各相向?qū)ψ?,昂首欲躍狀,自邊至中央凡七重圓暈,周圍花紋分三樣。一如水穀,一如蝌蚪,一如紅蕨,勾相間錯,雜紋極工緻,惟中受擊處平厚如纜,鼓身亦數(shù)重圓暈如螺絲形花紋,與面同重五十一觔,銅色蒼綠斑爛兩旁有耳環(huán),可用兩人舁行擊之,其聲攀參然蓋未建縣前古猺人所用之物也,案近代邑地間有發(fā)見,銅鼓大小不一,但以無文字款識,非世所珍,故罕有收藏者,茲謹(jǐn)依阮通志例附于金石之后?!痹撱~鼓面圓腰束腳擴,鑄有蟾蜍四只,鼓面有七重圓暈,四周布滿花紋,為西寧縣原居民瑤人所遺留。對研究古代嶺南少數(shù)民族審美、圖騰和歷史文化提供幫助。
4. 補充嶺南琴學(xué)歷史資料
嶺南古琴是九大琴派之一,有秘傳、琴譜、風(fēng)格、指法。郭棐《粵大記》更詳細記載琴家事跡“南陳候安都,字成師,始興曲江人。世為郡著姓。父文捍,少仕州郡,以忠謹(jǐn)稱。安都工隸書,能鼓琴,涉獵書傳,為五言詩,亦頗清靡?!睆姆街局缼X南最早琴家為南北朝時南陳開國功臣候安都,他是曲江人,與唐開元名相張九齡是同鄉(xiāng)。宋南海馮元“妙識音律,善音者取上黨黍縱累為尺,因裁十二律以獻,遂改大樂鐘石,以合其私。后有建言其非者,上遣中人就舍問之,元即摘班固《律歷志》《唐令》兩說付中人,上謂:向考正大樂,患其寖高而急,今也下而緩,二者不得其中,失在律。卿言是矣。因出橫黍新尺示群臣,比縱尺差二寸一分而弱。以較沖斗皆不讎。微元言,莫能正其謬也。”記載了南海人音樂家馮元對十二律呂音高的定音研究成果,以及其運用過程中出現(xiàn)的小插曲;關(guān)于嶺南琴派琴論琴譜除《古岡遺譜》《琴瑟合譜》外,通過方志知道南漢連州陳用拙著《大唐正聲琴籍》九卷,“陳拙擅長彈奏古琴,乾化四年,奉使吳越。吳越王錢璆與語,稱其專對,赍以金幣。用拙遜謝,歸以獻巖。巖稱南漢,遂用為吏部郎中、知制誥,卒。用拙明悟音律,著琴譜載琴家論議、操名及古帝王、名士善琴者[6]”。阮元《廣東通志》記“英德石汝礪著《碧落子琴斷》一卷行于世,鄭樵最稱之。除尺寸外,還講削面、調(diào)聲諸法。”石汝礪為北宋時期廣東英德人,與蘇東坡為好友,是一名道士,對古琴斫琴法頻有研究,并有著作存世;嶺南琴家黃景星著《悟雪山房琴譜》,同治《新會縣志續(xù)·卷六》:“香山何琴齋太史洛書指授以此,益臻其妙操縵家,支派輒稱虞山究之口,虞山者指非虞山,景星博綜眾說,考鏡時流以求一是,著《悟雪山房琴譜》四卷,所授弟子遍嶺南,莫錦江獨參其旨?!毙聲偌尹S景星師從香山何琴齋,其著作為嶺南琴派最重要的古琴譜,也是嶺南琴派的開山鼻祖;道光《東安縣志·卷三·秩官志》記載:“黃文玉,新會人,副榜,道光五年任。自度曲有《猿啼秋峽》傳世。”黃景星侄子黃文玉,從煟南習(xí)琴,著《琴臠》一卷。方志對琴史、琴人,琴書的記載,為嶺南琴派的起源、形成、影響和傳播提供了史料,更有琴家的內(nèi)心世界描寫和著作的評論。
5.為嶺南禮樂傳播研究提供資料
古代“學(xué)宮”,生員除學(xué)習(xí)儒家經(jīng)典外仍需學(xué)習(xí)音樂和舞蹈,嶺南方志記載“釋奠”春秋仲月上丁日兩祭的獻祭實況,有初、亞、終三獻制度,儀式有迎神、謝神和送神三程序,明代用“大成樂”“和”字樂章;康熙六年用“中和韶樂”“平”字樂章,五曲七奏;乾隆八年用“四時旋宮”之樂,六章六奏。歌辭每句四字、每章八句,內(nèi)容嚴(yán)肅莊重,表彰孔子及其豐功偉績。“樂用軒懸,舞用六佾”,歌、舞、樂三位一體,樂器則編鐘、編磬、琴、瑟、鼓、簫、笛、塤、柷、敔、笙、箎等八音齊備。樂譜有工尺譜、減字譜、笛簫譜等版本,釋奠的律呂譜,一字一音,平穩(wěn)肅穆,行邁遲遲,沒有起伏,沒有歡樂,沒有悲傷,呈現(xiàn)一種獨特的美感。這些記載對音樂文獻的版本、校讎、輯佚具有重要意義?!搬尩臁薄班l(xiāng)飲酒禮”“詩經(jīng)樂譜”“鄉(xiāng)射禮”等民國時仍有記載。方志對民間音樂活動記載,可以分析當(dāng)時的社會生活,官方態(tài)度,也為現(xiàn)今的非遺項目申報提供了歷史起源,如嘉靖《欽州志·卷一·風(fēng)俗》稱:“貼浪之民,舅姑初喪,子婦金帛盛飾,鼓樂歌唱以虞尸,此其舛也。地接廣西,語言不通,習(xí)尚多同于狼獞?;榕洳徽撏眨譄o禮體。八月中秋,假名祭報,扮鬼像于嶺頭跳舞,謂之跳嶺頭。男女聚觀,唱歌互答,因而淫樂遂假。夫婦父母兄弟恬不為怪?!痹摲街緸椤疤鴰X頭”的唯一官方記載,可以知道欽州風(fēng)俗不管喜事還是喪塟都是鼓樂唱歌,盛裝打扮,與漢族風(fēng)俗不同;嘉靖《廣東通志初稿·卷十八·風(fēng)俗》記:“愚罔之黔,喜歌舞,為奸宄,婚姻喪塟之具,非音麗紛華,擯而不齒。嗚呼,為善不同同于舜;為惡不同同于跖,爾其戒哉!”那些愚昧無知的百姓,喜歡唱歌跳舞,其奸自內(nèi)而外發(fā)出來,甚至婚姻喪塟的器具也講究富麗豪華而不取,行為令人不齒,做善事雖然各不相同,都會像舜一樣,做惡事雖然各不相同,都會像盜跖。表示官員對民間過度娛樂的恨惡。
6.歌謠作品輯佚
民歌屬于口頭文學(xué)作品,很多沒有留下文字記載,方志記載的樂歌和民謠作品均屬于精品,而且不見于其它書籍,對他們進行輯佚,將補充民歌材料的不足。如道光《高州府志·卷一五·藝文志》記“歌謠”多首,《東山樵唱》“旭日東升麗,前村曙色開,居人事樵採,結(jié)伴入山來。荷笠穿云徑,停擔(dān)坐石苔,偶然清嘯發(fā),余響振林隈。”《雙渚漁歌》“鑑水分雙渚,悠然一釣舟,生涯任漂泊,歲月付滄洲。歌續(xù)鳴榔曲,心同擊壞謳,青蓑堪再擁,端不羨王侯。”萬歷《南??h志·卷一二·藝文略·黃衷“南粵謠”》“ 粵邦南海曲,盡控百蠻鄉(xiāng)。向未奇珍貝,惟傳臣越裳。白雉今安在,朱纓本不常,豈堪登貢籍,直許罥雕梁。暹酒番姬勸,豪觴鳳卵裝,指環(huán)深水石,鎖服茜紅光。照席玻瓈薄,華軀緬布長,調(diào)和輕蓽茇,彩染賤蘇方。天限華夷界,波因物異揚,至今聲教地,誰複計安攘?!边@些歌謠用詞典雅,格律工整,唱起來瑯瑯上口,四句一段,五字一句,借景舒情,具有一種含畜之美。乾隆《番禺縣志·卷十七·風(fēng)俗篇》:“婦人幾時聚會,則使瞽師唱之,如元人彈詞。曰某記其事,或有或無,大抵多孝義貞節(jié)之事,其短調(diào)蹋歌者不用練索,往往引物連類,如子夜竹枝體,如曰:中間日出四邊雨,記得有情人在心。曰一樹石榴全著雨,誰憐粒粒淚珠紅。日燈火心點著兩頭火,為娘操書幾多心?!边@里的盲姬說唱,為珠江疍家咸水歌演變而來,又稱粵謳,句子長短不一,內(nèi)容有頌揚孝義貞節(jié),也有表達男女相思之情,短者只有兩句,為研究南方彈詞提供文學(xué)資料。
二、方志音樂史料研究成果回顧
1.嶺南戲劇傳播路徑
倪彩霞通過研究陳銘樞《海南島志》、正德《瓊臺志·第七卷·風(fēng)俗》、光緒《化州縣志·第二卷·方言》、乾隆《吳川縣志·第四卷·古跡》、光緒《吳川縣志·第二卷·風(fēng)俗》等記載:“鮑老等劇,又裝番鬼舞象,編竹為格、衣布為皮,或皂或白,腹秘貯人,以代行舞。自成化末,古來王始其俗,自崖遍及郡城?!薄疤扑我郧?,獞?yīng)r雜處,語多難辨。州人多宋南渡后自中州來者,語音明白易曉,故名白話。”“翔龍書院,在南四都,硇洲渡頭,去縣南一百二十里。宋景炎間,丞相陸秀夫建以興學(xué),或藉為行在之所。因升為縣,亦名翔龍。元末??茺湼Y該?jù)廢址。明萬歷間知高州府歐陽烈重建撰記。”“芷寮為??冢写?,每歲正月后,福潮商艘咸泊于此?!薄叭f歷間,閩廣商船大集,并鋪戶百千間,舟歲至數(shù)萬艘?!钡刃畔ⅲ茰y木偶戲可能宋代逐漸從福建傳入廣東[7]。詹雙暉通過潮汕方志中零星記載的“戲劇之在海南,在元代已有手托木頭班之演唱,來自潮州。海南之有戲劇,當(dāng)即肇于此時?!薄把b僧道、獅鶴、多以鄉(xiāng)音搬演戲文”“ 所演傳奇,皆習(xí)南音而操土風(fēng)”“ 其歌輕婉”“ 閩廣相半”“ 凡鄉(xiāng)社中演劇多者相夸耀”“ 聚觀晝夜忘倦”等有關(guān)戲劇描寫與白字戲的戲劇特征比較[8],認(rèn)為嘉靖、萬歷年間在潮州出現(xiàn)的戲劇經(jīng)過長期衍變形成現(xiàn)今流行的潮劇和汕尾白字戲。
2.瑤族長鼓演變
伍國棟通過對《天下郡國利病書》《連陽八排風(fēng)土記》《桂海虞衡志》《嶺外代答》《蠻書》等方志文獻中關(guān)于瑤族長鼓資料進行收集,如“瑤人之樂,有盧沙、銑鼓、胡蘆笙、竹笛……銳鼓,乃長大腰鼓也,長六尺,以燕脂木為腔,熊皮為面,鼓不響鳴,以泥水涂面,即復(fù)響矣”“按《夔城圖經(jīng)》云,夷事道,蠻事鬼,初喪擎鼓,以道為哀,其歌必號,其眾必跳,此乃盤抓白虎之勇也。俗傳正月初夜,鳴鼓連腰以歌,踏擄之戲[9]”,把瑤族長鼓的形制和演奏方法,同隋唐以來其它音樂文獻描寫、樂器插圖、畫像中的各類細腰鼓相對比,發(fā)現(xiàn)相互間具有內(nèi)在聯(lián)系,推斷瑤族長鼓是古代細腰鼓的變種,結(jié)論是隋唐盛行的各類型細腰鼓沒有在歷史中淘汰消失,而是滲透到各地少數(shù)民族音樂中,主要散布在桂、湘、粵地區(qū),成為瑤族的特色樂器。
3、少數(shù)民族音樂資料
嶺南的壯、瑤、畬、黎、侗等少數(shù)民族都能歌善舞,擁有本民族創(chuàng)造和傳承的優(yōu)秀而獨特的音樂,如壯族歌圩、瑤族耍歌堂、畬歌、黎族歌、侗族大歌,都表現(xiàn)出自身存在的價值。以方志作為研究對象,可以補充音樂文獻中民族歷料的不足。李文琰纂修乾隆《慶遠府志·卷十二》“劉三妹,相傳唐朝時下枧村壯女。性愛唱歌,其兄惡之,與登近河懸崖砍柴,三妹身在崖外手攀一藤,其兄將藤砍斷,三妹落水,流至梧州。州民撈起,立廟祀之,號為龍母,甚靈驗。今其落水崖高數(shù)百尺,上有木扁挑斜插崖外,木匣懸于崖旁,人不能到,亦數(shù)百年不朽”。該記錄為考證壯族歌唱家劉三姐的傳說提供史料依據(jù)。王承祖通過廖蔚文纂修的順治《三江縣志》記載:“侗人唱法尤有效……按組互和,而以喉音佳者唱反音,眾聲低則獨高之,以擬揚其音,殊為動聽”中的“喉音佳者唱反音,眾聲低則獨高”的合唱描寫。配合侗歌的語言、聲調(diào)、音階、旋律、和聲結(jié)構(gòu),合唱性、創(chuàng)編模擬、室內(nèi)樂等作品特點,據(jù)此論證侗族大歌為中國民間復(fù)調(diào)音樂,并且具有三百多年的歷史[10]。凌晨通過方志《鎮(zhèn)安府志》《歸順直隸州志》《龍州紀(jì)略》等記載“鎮(zhèn)俗,凡百疾病,不事醫(yī)藥,專請鬼婆祈禳,謂之跳鬼。鬼婆皆年輕婦女,徹底吁嘔,巧冶淫蕩,年少子弟,群相環(huán)睹,藉作勾引”“ 然多信巫現(xiàn),遇有疾病,輒令祈禳,酣歌于室,此風(fēng)牢不可破?!薄坝鲇屑膊≌?,延鬼婆至家,永夜彈唱,親族婦女飲喚為散福。……銀鋒之聲音,云鎖鬼,其宣揚沮祝,哪哪之音。[11]”等末倫早期巫事活動,祈禳跳鬼時的敘故事、訴衷情、嘆身世等內(nèi)容,認(rèn)為靖西縣、德??h等地歷史上盛行的原生態(tài)巫事儀式,執(zhí)儀中巫婆所唱巫調(diào),為后期末倫曲藝的產(chǎn)生奠定了基礎(chǔ),起源時間可溯至宋末元初。
三、結(jié)論
方志中的禮樂文化、民間音樂、軼聞趣文、圖書題錄、音樂家等記載,在浩瀚的地方文獻里屬于吉光片羽。但從簡短的文字里面,我們還是能夠窺探嶺南音樂源遠流長,人才輩出,形式多樣,具有旺盛的生命和活力,方志里有歌、樂、舞、曲藝、戲劇、樂器等音樂形式,西洋樂器和戲劇傳播都可以在方志里面找到相關(guān)線索。相對正史,方志具有地方性優(yōu)勢,所載的音樂資料具有獨特的嶺南特色,舉凡異能奇技、習(xí)慣風(fēng)俗,一切國史不載者,方志都做了詳細記載,處處顯示出誘人的吸引力和獨特藝術(shù)亮光。正好補充、糾正、接續(xù)正史所缺,對今天挖掘和發(fā)揚嶺南音樂文化具有不可替代的意義。通過收集和整理嶺南方志中的原始音樂資料,可以給研究者或愛好者提供一個富有嶺南特色,又有“平民角度”“官修背景”的古代音樂文獻專書。
本文系廣東省哲學(xué)社會科學(xué)2021年度規(guī)劃項目“嶺南地方志中的清代音樂文獻研究”(GD21LN23)的研究成果。
注釋:
[1]曾小全:《清代前期的海防體系與廣東海盜》,《社會科學(xué)》2006年第08期。
[2]按清代阮元??獭妒?jīng)注疏》(浙江古籍出版社,1998年版,第1538頁)認(rèn)為,西周開始設(shè)“采詩官”制度,從黃河北采集十五國風(fēng),共收集3000多首詩歌,春秋時孔子修訂為《詩經(jīng)》311首,其中笙詩6首,沒有歌詞。
[3]按漢代班固編修《漢書》(中華書局,1962年版,第1708頁)記載,漢承秦制,設(shè)音樂機構(gòu)“樂府”采集全國各地民歌,宋代郭茂倩《樂府詩集》保存大量樂府歌詞。
[4]翟書藝:《中國地方志中少數(shù)民族音樂史料的價值分析》,《當(dāng)代音樂》2020年第10期。
[5] 據(jù)清代編修語文辭典《辭源》(商務(wù)印書館,2009年版,繁體部首:犬)記載:猺,獸名;古代對瑤族侮辱性稱謂。余招切,音遙。《廣韻》猺,狗種。
[6]徐燕琳:《嶺南古代方志碑刻戲曲資料考述》,《廣東工業(yè)大學(xué)學(xué)報(社會科學(xué)版)》2014年第6期。
[7]倪彩霞:《廣東杖頭木偶戲的流變、傳承與發(fā)展研究》,《文化遺產(chǎn)》2020年第6期。
[8]詹雙暉:《白字戲來源研究概述——兼談劇種研究之方法》,《汕頭大學(xué)學(xué)報》2008年第6期。
[9]伍國棟:《長鼓研究——兼論細腰鼓之起源》,《中國音樂學(xué)》1987年第4期。
[10]王承祖:《論侗族大歌復(fù)調(diào)之由來》,《中國音樂學(xué)》1991年第3期。
[11]凌晨:《壯族“末倫”音樂及傳承研究》,廣西師范大學(xué)2015年學(xué)位論文。
吳春明 星海音樂學(xué)院副教授
(責(zé)任編輯 于洋)