論蘇軾詞中的“客”

【摘要】蘇軾現(xiàn)存331首詞作中，共計(jì)43首、45處提及“客”字，數(shù)量多而占比重，然而學(xué)界對此尚無專文研究。蘇詞稱“客”可分為三種類型：與“主”相對之“客”意為客人、坐客，多指向他者而出現(xiàn)于宴會、贈別場合，體現(xiàn)了蘇軾對社交的態(tài)度和期許；遷居、流寓之“客”代表遷居者、流寓者的身份，多指向蘇軾自我而出現(xiàn)于自白情境，展示了蘇軾宦途的行跡與心態(tài)；自然觀照中的“客”則借觀照自然而觀照自我，揭示了蘇軾藝術(shù)化的思維方式。以客語、客情入詞，是蘇詞“一洗綺羅香澤之態(tài)”的表現(xiàn)；而蘇軾強(qiáng)烈的“客”實(shí)感和“客”意識也是其曠達(dá)心態(tài)的基礎(chǔ)。

【關(guān)鍵詞】蘇軾詞；客；自我；宦途

【中圖分類號】I206? ? ? ? ? ? ?【文獻(xiàn)標(biāo)識碼】A? ? ? ? ?【文章標(biāo)號】2096-8264（2023）30-0043-03

【DOI】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2023.30.014

在蘇軾現(xiàn)存的331首詞作中，共計(jì)43首、45處提及“客”字，占蘇詞總數(shù)的近13％，數(shù)量多而占比重，然而學(xué)界對此尚無專文研究。對此，本文將梳理蘇軾詞中的“客”，借之闡釋蘇詞藝術(shù)、了解蘇軾的心態(tài)性格和思維方式。

一、與“主”相對之“客”

蘇軾稱客詞中，一部分“客”相對“主”而言，意為客人、坐客，多指向他者而出現(xiàn)于宴會、贈別場合。

（一）在場的背景性人物

在與“主”相對的“客”中，小部分“客”出現(xiàn)于詞題或詞序以記事說明，這些客僅以背景式的人物在場，詞的內(nèi)容在此背景和氛圍下展開。如“過吳興，李公擇生子，三日會客，作此詞戲之”[1]言友人生子而宴客慶祝；“東武雪中送客”點(diǎn)明送別場景?！翱汀眱H是對一種身份的稱呼，無獨(dú)特的人物情感和特色。

（二）酒客、醉客與多情客

另外多數(shù)的“客”則出現(xiàn)于詞中，其與酒相關(guān)，并呈現(xiàn)出醉的狀態(tài)和多情的特質(zhì)，委婉地寄寓著蘇軾對理想人際關(guān)系和人生狀態(tài)的期待和追求。

“與客攜壺上翠微”寫主客相攜而飲酒登臨；“使君留客醉厭厭”想象友人宴客飲酒時(shí)安樂祥和的氛圍。酒能助興，亦能消憂，飲酒可使人暫時(shí)擺脫世俗的羈絆而呈現(xiàn)出本真、自在與歡樂的狀態(tài)。以醉寫客，體現(xiàn)著宋代繁盛的宴會文化和享樂風(fēng)尚，常提醉客，是蘇軾對友朋宴飲的真實(shí)記錄，也彰顯著蘇軾對友人和自我曠達(dá)、任真之狀態(tài)的期待與稱許。

然而這種醉客不像魏晉名士般縱酒放達(dá)或因醉而狂，而呈現(xiàn)出多情的特質(zhì)。“坐中有客最多情，不惜玉山拼醉倒”寫上元佳節(jié)多情賓客縱飲醉倒；“重客多情，滿勸金卮玉手擎”寫客人多情而侍女解情并殷勤勸酒。拼醉、勸酒這類盡興與享樂的行為被冠以“多情”的性質(zhì)，其意味值得深思。首先，在特定背景下，宋人身上確實(shí)有著多情多思的氣質(zhì)，“‘多情使得北宋詞洋溢著一種艷情煥發(fā)而又纏綿悱惻的氣氛，‘多思則又使得它夾雜進(jìn)其他復(fù)雜的情味：有時(shí)是迷惘，有時(shí)是感傷，有時(shí)是曠達(dá)，有時(shí)則是豪放，有時(shí)甚至是嬉笑戲謔”[2]，正如蘇軾之詞“多情多感仍多病，多景樓中，尊酒相逢，樂事回頭一笑空”所體現(xiàn)的，“多情多感”并非簡單的兒女艷情與悲歡離合，而是基于對人生相聚不易、歡樂難長的清醒認(rèn)知而生發(fā)出的浮生短促與及時(shí)行樂之憂喜相參的真情實(shí)感，這種“多情”化入了“多思”而更顯纏綿悱惻、深沉復(fù)雜。

酒客、醉客、多情客，這些客之狀態(tài)寄寓著蘇軾對理想社交狀態(tài)和人生狀態(tài)的期許。晚年作于儋州的“酒賤常愁客少，月明多被云防”正是借酒賤客少作比，抒發(fā)政治禍患中親友疏遠(yuǎn)、世態(tài)炎涼之感。

二、遷居、流寓之“客”

與客人、坐客相對，蘇軾詞中的另一部分“客”代表著遷居者、流寓者的身份，多指向蘇軾自我而出現(xiàn)于自白情境。

對于蘇軾的自稱，學(xué)者提取蘇子、東坡、幽人而詳加論說[3]45-57；對于蘇軾的人生狀態(tài)，學(xué)者則以“寄寓者”[4]概括。事實(shí)上，蘇軾詞中遷居、流寓意義上的“客”恰可以就以上兩點(diǎn)做出補(bǔ)充。其大致可分為“名詞+客”“動(dòng)詞+客”和“形容詞+客”三種情形。

（一）名詞+客：蜀客、北客、江南客

蘇詞“名詞+客”的形式中，名詞代表屬地或方位，多作于宦途轉(zhuǎn)變之時(shí)間節(jié)點(diǎn)，代表著其宦途沉浮之客觀事實(shí)。

“蜀客到江南，長憶吳山好。吳蜀風(fēng)流自古同，歸去應(yīng)須早”為熙寧七年（1074年）通判杭州期間，蘇軾自常、潤二州賑災(zāi)歸途中寄陳襄之詞。蜀客即來自蜀地之客，蘇軾少時(shí)生長于蜀地，嘉祐元年（1056年）離鄉(xiāng)進(jìn)京赴考，此后僅嘉祐二年（1057年）、治平四年（1067年）兩次因奔母喪、居父喪而回鄉(xiāng)，至熙寧元年（1068年）父喪滿而赴京，此后再未歸鄉(xiāng)，但“深刻的鄉(xiāng)土之戀是蘇軾終身難解的情結(jié)”[5]，此處對“蜀客”身份的標(biāo)明，正是根植于此。

元豐七年（1084年），蘇軾由黃州改授汝州團(tuán)練副使，沿江東下至潤州、真州，即將北赴汝州，其身份由“蜀客”變?yōu)椤氨笨汀??！氨笨兔鞒瘹w去、雁南翔”“見說東園好，能消北客愁”，北客即隸屬北方之客，說隸屬，是因?yàn)樘K軾由黃移汝，代表著神宗的試圖起用與恩澤安置，神宗手詔下達(dá)，北上就成為蘇軾不得不服從的安排。于是，“北客” ——隸屬北方之客、隸屬人主之臣，就成為蘇軾新的自稱和身份，是其情緒的委曲表達(dá)。

紹圣元年（1094年），對元祐黨人降官處置的誥命接連下達(dá)，蘇軾最終處惠州安置，不得簽書公事。其將赴惠州，其身份為“江南客”?！按松L接淅，與君同是江南客。夢中游，覺來清賞，同作飛梭擲”，江南客，即流寓江南之客。二年閱三州、奉詔還京、知定州、貶惠州，四年時(shí)間里，蘇軾奔波于宦途，匆忙的流寓與夢中之游、覺來之賞都“同作飛梭擲”。此處“江南客”的自稱，增添了許多不確性、匆忙感和飄忽感。

從通判杭州期間的來自蜀地之客、到由黃移汝時(shí)的隸屬北方之客、再到貶謫惠州時(shí)流寓九江的江南之客，蘇軾總是客?；诨峦境粮?、四處為官的現(xiàn)實(shí)而作出的“客”之身份的自我認(rèn)定，是蘇詞稱客的前提和基礎(chǔ)。

（二）動(dòng)詞+客：思?xì)w客、遷客、歸老客

蘇詞中“動(dòng)詞+客”的形式主要集中于貶謫黃州和由黃赴汝這兩個(gè)連續(xù)時(shí)段，前者是蘇軾宦途遭受的第一次巨挫，后者是蘇軾宦途的第一次劫后重生，于是“遷”是其真實(shí)狀態(tài)，而“歸”則成為蘇軾最期許的避難和療愈方式。

“君是南山遺愛守，我為劍外思?xì)w客”是元豐四年（1081年）寫于黃州、“寄鄂州朱使君壽昌”之詞，詞以岷峨之雪、錦江之水流入長江之客觀地理現(xiàn)象將蜀鄂兩地連接，跨越時(shí)空，既言及友人，又將自己的思鄉(xiāng)念歸之情寫入詞中。

元豐七年（1084年），蘇軾由黃移汝。途中，有詞“一夢江湖費(fèi)五年。歸來風(fēng)物故依然……遷客不應(yīng)常眊矂，使君為出小嬋娟”，物是人非之感引出自我審視，“遷客不應(yīng)常眊矂”即是自我勸慰和開解；“千騎試春游，小雨如酥落便收。能使江東歸老客，遲留”，“歸老客”的標(biāo)舉意味著蘇軾對自己從今往后的生活狀態(tài)的預(yù)判。相對于同時(shí)期詞中“北客”的自稱，對過往的總結(jié)的“遷客”之稱與對將來的期許的“歸老客”之稱，顯示出反思和審視意味。

如果說蜀客、北客、江南客是蘇軾宦海地圖的客觀呈現(xiàn)，那么思?xì)w客、遷客、歸老客則是蘇軾對自己身份和狀態(tài)的說明與期許，其視角介于主客觀之間而顯示出一定的審視意味。而接下來的“形容詞+客”之稱則指向蘇軾主觀心態(tài)的呈現(xiàn)。

（三）形容詞+客：孤客、閑客、倦客

蘇詞中“形容詞+客”的形式，亦多出現(xiàn)于宦途更迭之際，是蘇軾對自我心緒和狀態(tài)的直接言說。

“忘卻成都來十載，因君未免思量……故山知好在，孤客自悲涼”為熙寧十年（1077年）蘇軾自密移徐途中，送鄉(xiāng)人王緘歸蜀之作。此處的“孤”，一方面是相對故山而發(fā)，蘇軾離鄉(xiāng)奔波而故山依舊；另一方面則是相對鄉(xiāng)友來講，鄉(xiāng)人歸家，自己則宦途沉浮不知?dú)w處，變與不變、歸與不歸形成兩重對比。第二年在徐州，“紞如三鼓，鏗然一葉，黯黯夢云驚斷……天涯倦客，山中歸路，望斷故園心眼”表現(xiàn)夢醒登樓油然而生的漂泊勞碌、思鄉(xiāng)念歸之情。孤獨(dú)、疲倦，是蘇軾稱客之悲涼情緒的表現(xiàn)。

至元豐五年（1082年）作于黃州的“我是世間閑客，此閑行”，孤、倦之感變?yōu)椤伴e”。閑適之感，來自黃州期間不得簽書公事的客觀事實(shí)，然而與孤客相比，無事可做、無人相伴的蘇軾不指向孤而指向閑，源自其精神的自足與自立；而彼時(shí)的“天涯倦客”與此時(shí)的“世間閑客”相比，天涯給人以遠(yuǎn)離感，而世間則呈現(xiàn)出人間的群體感、親切感和融洽感?？梢哉f，蘇軾的“閑客”之稱，是融于人間而又超越人間的象征，也是常為人所稱道的蘇軾曠達(dá)人格的表現(xiàn)。

“倦客塵埃何處洗？真君堂下寒泉水”作于元豐八年（1085年），蘇軾乞居常州得到允許后不久，元祐更化開始，蘇軾起知登州，此詞為其赴登州途經(jīng)漣水時(shí)所作。謫居黃州、乞居常州，半年間又迅速起知登州，沒有預(yù)兆的宦途奔波令蘇軾疲倦生厭。若“天涯倦客”是悲涼感，那“倦客塵埃”就是厭倦無奈感。

若按照時(shí)間順序?qū)μK軾稱客大致排序，則為杭州之蜀客（1074年）、自密移徐之孤客（1077年）、徐州之倦客（1078年）、黃州之思?xì)w客（1081年）與閑客（1082年）、自黃移汝之北客（1084年）遷客（1084年）與歸老客（1085年）、將赴惠州之江南客（1094年）與北客（1094年）。可見蘇軾強(qiáng)烈的遷居、流寓之“客”意識源自其一生宦途沉浮之客觀事實(shí)，蘇軾稱己為客貫穿其詞始終，多出現(xiàn)于宦途轉(zhuǎn)變之際，而又集中于居黃州與離黃州期間?；蚴欠轿簧鲜窨汀⒈笨?、江南客之記錄，或是狀態(tài)上思?xì)w客、遷客、歸老客之概括，又或是情緒上孤客、閑客、倦客之表達(dá)，蘇軾從多個(gè)角度訴說和記錄著自己的“客”之身份。

三、自然觀照中的“客”

與主相對之“客”和遷居流寓之“客”，或在交際場合或在獨(dú)白情景，均限于人類社會，而蘇軾詞中的另一部分“客”則加入了自然的成分，蘇軾自我的情感和思考在與自然的互動(dòng)中得以呈現(xiàn)。

（一）多情自然與客

承襲前文客人之多情，在自然與客的共處中，多情者變?yōu)樽匀唬匀换蛑拖?，或與客同樂，其本質(zhì)上是蘇軾基于自我開解而對自然的主動(dòng)賦予。

“回首亂山橫，不見居人只見城。誰似臨平山上塔，亭亭。迎客西來送客行”寫送別，塔本無情，但在蘇軾眼中，塔溫柔有情而迎客來、送客去，塔又恒久不變而見證無數(shù)過客，小大之辯下友人的離去和詞人的悲傷淡化和隱沒于塔的自然矗立中。

與之相似，“江水似知孤客恨，南風(fēng)為解佳人慍”則直接賦予江水、南風(fēng)以共情力，蘇軾對自然有感，卻言自然對人有情，實(shí)則是將自然當(dāng)作化解內(nèi)心憂愁苦悶的中介，本質(zhì)上是一種自我開解。

以上兩例是自然助客消愁，“我醉拍手狂歌，舉杯邀月，對影成三客”則是自然與客同樂。與李白“舉杯邀明月，對影成三人。月既不解飲，影徒隨我身”[6]相較，李白稍顯不滿和失望于月、影的不解情趣，而蘇軾則滿足于自我單方面對月和影的邀約拉攏，又將我與影與月都稱作“客” ——寓居同一時(shí)空下的客，使得月與影獲得了平等的身份地位。

自然助客消愁，是將客置于自然的審視之下；自然與客同樂，則是將自然一同納入客的行列，其都體現(xiàn)著自然以多情待客。這種多情實(shí)則是蘇軾對自然的主動(dòng)賦予，動(dòng)機(jī)則來自蘇軾自我開解的意圖——自我的情緒困境難以通過自我化解時(shí)，蘇軾便將目光投向自然，以多情多思之心來感受自然，再將這種體會化作自然的安慰和回答，從而使我之困境得以化解。通過單向的賦予和反向的接收，自然成為蘇軾解決情緒困境和獲得邏輯自洽的中介。

（二）客槎

在《全唐五代詞》和《全宋詞》中，蘇軾是第一次使用“客槎”之詞人。相較于自然以多情待客，“客槎”是蘇軾將自然人格化的更典型的說明。

客槎之典出于《博物志》：“舊說云天河與海通。近世有人居海渚者，年年八月有浮槎去來，不失期，人有奇志，立飛閣于槎上，多齎糧，乘槎而去……問君平，曰：‘某年月日有客星犯牽牛宿。計(jì)年月，正是此人到天河時(shí)也?！盵7]

蘇軾筆下，有“客槎曾犯，銀河波浪，尚帶天風(fēng)海雨。相逢一醉是前緣，風(fēng)雨散、飄然何處”“海東頭，山盡處。自古客槎來去。槎有信，赴秋期。使君行不歸”，兩首均為送別友人之詞。前者寫客槎之來去，“天風(fēng)海雨”之出場給人以緊張密集感，而風(fēng)雨散后客槎飄然不知所往，則又給人以疏散悵然感，兩相對比，寫出緣分的偶然與短暫；后者寫客槎之有信，浮槎來去不失期，而友人離去便不知?dú)w期，傳達(dá)出的是對人事變動(dòng)的悲傷無奈之情。蘇軾將《博物志》中的“客星”與“浮槎”組合為“客槎”一詞，使來去不失期的客觀之“槎”加上了人之流寓的“客”之性質(zhì)，從而進(jìn)一步類比人事、傳達(dá)情感，十分巧妙。將自然人化、再借人化的自然來傳達(dá)情思，是蘇軾借自然觀照以觀照自我的再度證明。

蘇軾“從‘物化中‘觀我生的自覺性，亦使得自然觀照與自我觀照往往相互交融。蘇軾的筆觸并非僅僅記錄下認(rèn)識自然的單向過程，而是內(nèi)含折返的視線，回歸到對自身的體認(rèn)上來”[3]291，此番概括可謂準(zhǔn)確。“迎客西來送客行”“江水似知孤客很”“對影成三客”，蘇軾賦予自然以多情，又借多情之自然來獲得安慰、化解情緒困境；“客槎曾犯”“槎有信，赴秋期，使君行不歸”，蘇軾將浮槎人化，進(jìn)一步以類比人事、傳達(dá)情思；蘇軾正是借自然觀照來觀照自我，體現(xiàn)出一種藝術(shù)化的思維方式。

四、結(jié)語

蘇軾寫“客”貫穿其詞始終，與“主”相對之“客”體現(xiàn)蘇軾對社交的態(tài)度和期許，遷居流寓之“客”展示蘇軾宦途之行跡與心態(tài)，自然觀照中的“客”則揭示蘇軾藝術(shù)化的思維方式。蘇軾以客寫他者、寫自我、寫自然，這種強(qiáng)烈的客意識，意義豐富：首先，以客語客情入詞，是蘇軾“一洗綺羅香澤之態(tài)”、擴(kuò)大詞之表現(xiàn)空間的證明；其次，蘇軾“人生如寄”“世事一場大夢”的哲理之思和曠達(dá)心態(tài)，一定程度上正源自其一生中對“客”的實(shí)感和對“客”的清醒認(rèn)識。

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作者簡介：

張海艷，女，山西呂梁人，武漢大學(xué)古代文學(xué)專業(yè)。