文化虛無主義的問題表征及其文化哲學(xué)批判

顧友仁

摘要：近代以降的文化虛無主義思潮，試圖否定中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、革命文化和社會主義先進(jìn)文化，以消解唯物主義歷史觀和文化觀，摒棄馬克思主義認(rèn)識論、價值論和方法論，干擾黨和國家思想文化建設(shè)。中國共產(chǎn)黨人始終高舉馬克思主義文化哲學(xué)旗幟，立足文化本體論和方法論，批判文化虛無主義的唯心主義及形而上學(xué)傾向；立足文化價值論和實踐論，批判文化虛無主義的偽取消主義及先驗主義立場。明晰文化虛無主義批判的實踐指向有助于增進(jìn)新時代的文化自信。

關(guān)鍵詞：文化虛無主義；問題表征；文化哲學(xué)批判；文化自信

中圖分類號：Ｇ０２? ? 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A? ? 文章編號：1001-862X（2023）02-0１0８-00８

文化虛無主義發(fā)端于近代中國“三千余年一大變局”［1］的歷史語境下，中西思想文化交鋒較量和諸般思潮學(xué)說迭起的變革時期，是在近代中國人探索中國出路和文化發(fā)展方向的過程中產(chǎn)生的一種錯誤思想傾向和文化思潮。就其歷史形態(tài)而言，文化虛無主義是在中華民族救亡運(yùn)動時期，作為全面文化反思的產(chǎn)物出現(xiàn)，再至20世紀(jì)80年代“文化熱”時期的中西文化論爭中也作為沉渣泛起，雖形態(tài)各異，但連綿不絕。習(xí)近平總書記指出：“我們不是歷史虛無主義者，也不是文化虛無主義者，不能數(shù)典忘祖、妄自菲薄。”［2］９０在新時代，文化虛無主義思潮在我國思想輿論界依然以不同面目出現(xiàn)，且傳播手段更趨隱蔽，需要我們及時正本清源，系統(tǒng)詮釋并揭示文化虛無主義的敘事面向、問題癥候及其價值陷阱，從我們黨批判文化虛無主義的歷史進(jìn)程中汲取智慧和力量，以更好地維護(hù)黨和國家的意識形態(tài)及思想文化安全。

一、文化虛無主義的問題表征和價值陷阱

文化虛無主義在文學(xué)藝術(shù)作品中強(qiáng)調(diào)的是“人的精神價值追求本能化、生理化……使個體本能或生理的需求超越社會的歷史的規(guī)定”［3］的價值目標(biāo)，對于近代以來中國人民民族意識的覺醒、國家的認(rèn)同和文化血脈的傳承，對于我們推動中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展，繼承并弘揚(yáng)革命文化，發(fā)展社會主義先進(jìn)文化，起著破壞與消解作用，需要我們引起重視并予以批判。

（一）文化虛無主義的“解構(gòu)”意蘊(yùn)和“異化”話語

批判文化虛無主義，需要厘清其問題癥候?？v觀新文化運(yùn)動以來的百余年中國思想文化和意識形態(tài)的發(fā)展歷程，文化虛無主義的敘事面向和致思邏輯是清晰的，那便是否定中華民族傳統(tǒng)文化、革命文化以及消解社會主義先進(jìn)文化。具體而言，可以從三個維度進(jìn)行檢視。

首先是傳統(tǒng)文化虛無主義，即形而上學(xué)地否定中國傳統(tǒng)文化及其價值根基，主要包括三種論調(diào)。一是“劣質(zhì)文化論”。持論者或?qū)鹘y(tǒng)文化視同糟粕，提出“華夏民族劣等論”等錯誤論調(diào)；或?qū)鹘y(tǒng)文化歸結(jié)為封閉性文化，認(rèn)為其是人和民族的退化；或?qū)鹘y(tǒng)文化與現(xiàn)代化相對立，認(rèn)為其早該退場；或?qū)⒆鳛閭鹘y(tǒng)文化之表征的龍和民族英雄妖魔化，認(rèn)為其是中國人背負(fù)數(shù)千年的精神包袱。二是“文化斷裂論”。持論者或是鼓噪“明亡之后無華夏”的謬論，或是逢迎“崖山之后無中華”的讕言，或是散布中華文化“無根性”的荒腔，或是重復(fù)“中華文明西來說”的陳詞濫調(diào)，意圖否定中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的基因傳承，影響中國人文化自覺與自信。三是“全盤西化論”。持論者或以文化反思為名，宣揚(yáng)“西方文化先進(jìn)論”，誘導(dǎo)中國人摒棄傳統(tǒng)文化；或以文化討論為形，編造“黃色文明沒落論”，推銷西方“普世文明”范式；或以文化選擇為因，將西方文化塑造為世界文明，以求西化或分化中國人。

其次是革命文化虛無主義，即以抽象人性取代階級性，以改良拒斥革命，意圖否定我們黨對于中華民族精神和歷史大義的堅守，消解中國革命文化基礎(chǔ)，主要涵攝三種論調(diào)。一是“美化侵略論”。持論者或胡說西方侵略有助我國現(xiàn)代化，宣稱“侵略有理”；或抬高殖民文化遺跡，宣傳“侵略有功”；或論證外來侵略“進(jìn)步性”，宣揚(yáng)“侵略有利”。二是“解構(gòu)英雄論”。持論者或戲說英雄作為，篡改歷史事實，詆毀英雄形象；或編造所謂“真相”，扭曲事實，“證偽”英雄事跡；或拼接歷史素材，碎片革命史實，消解英雄精神。三是“異化革命論”。持論者或以抽象人性取代階級性，否定革命作用，虛無革命事業(yè)；或肆意傳揚(yáng)“革命破壞說”，否定革命的價值和精神；或散布“革命制造”謊言，宣揚(yáng)改良，否定革命所帶來的進(jìn)步意義。

再次是社會主義先進(jìn)文化虛無主義，即營造文化假象，虛構(gòu)文化矛盾和模塑文化話語，以宣揚(yáng)西方文化價值觀，推行“和平演變”，主要呈現(xiàn)三種論調(diào)。一是“誤入歧途論”。持論者或以批評激進(jìn)主義，否認(rèn)我國思想文化建設(shè)的正當(dāng)性；或以宣泄“傷痕”，質(zhì)疑我國社會主義道路合理性；或以散播“社會主義變質(zhì)論”，制造思想混亂；或以“歷史終結(jié)論”，誤導(dǎo)我國文化發(fā)展。二是“指導(dǎo)思想多元論”。持論者或以“社會主義失敗論”，否定馬克思主義指導(dǎo)地位；或以扭曲改革觀，腐化社會主義思想文化；或以“精神傳銷”，傳播歪理邪說，擾亂黨心民心；或耽于媚俗炒作和快餐化敘事，以錯誤和腐朽思想影響中國人，干擾社會主義文化強(qiáng)國建設(shè)。三是“普世價值論”。持論者或抬高西方經(jīng)濟(jì)理念，打造其“普適性”；或鐘情西式民主，主張其“正確性”；或鼓吹“文化取消主義”，破壞中國人文化自信；或做局炒作網(wǎng)絡(luò)熱點，建構(gòu)西方價值“神話”，以消解中華民族共有精神家園。

（二）文化虛無主義的邏輯機(jī)理及其價值陷阱

習(xí)近平總書記指出：“在5000多年文明發(fā)展中孕育的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，在黨和人民偉大斗爭中孕育的革命文化和社會主義先進(jìn)文化，積淀著中華民族最深層的精神追求，代表著中華民族獨特的精神標(biāo)識?！保?］文化虛無主義，以虛無為表征推行“文化取代主義”，試圖在中國建構(gòu)“去民族化”“去歷史化”和“去意識形態(tài)化”的文化敘事，需要我們高度警惕，及時澄清其邏輯機(jī)理和價值陷阱。

首先，文化虛無主義雖然在不同歷史時期的話語表現(xiàn)不盡相同，但其“歷史—當(dāng)下—未來”的文化敘事邏輯，同其對于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化記憶的解構(gòu)，對于革命文化的異化以及對于社會主義先進(jìn)文化價值的消解是相一致的。這種文化虛無主義的歷史性敘事，以否定中國特色社會主義文化的民族性、革命性和先進(jìn)性為鵠的，試圖以文化層面的“顏色革命”，去否定我國革命的正當(dāng)性以及社會主義政治和經(jīng)濟(jì)制度的先進(jìn)性和優(yōu)越性，進(jìn)而否定黨的領(lǐng)導(dǎo)和馬克思主義在意識形態(tài)領(lǐng)域的指導(dǎo)地位，解構(gòu)人民群眾的民族認(rèn)同和家國情懷。

其次，文化虛無主義雖然在不同實踐語境的價值訴求各有不同，但其“反思—質(zhì)疑—重評”的文化建構(gòu)邏輯，同其對于社會主義主流價值觀的消解，對于社會主義文化自覺自信的解構(gòu)是相互聯(lián)系的。這種文化虛無主義的政治性敘事，以否定中國特色社會主義文化的人民性和主導(dǎo)性為指向，試圖以價值層面的“轉(zhuǎn)基因工程”，去破壞中國特色社會主義文化基礎(chǔ)以及中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與社會主義現(xiàn)代化建設(shè)間的精神紐帶，削弱民眾對于主流意識形態(tài)的認(rèn)同感，進(jìn)而降低民族凝聚力和向心力，破壞實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的社會心理基礎(chǔ)。

再次，文化虛無主義雖然在不同論域的言說方式各有側(cè)重，但其“丑化—矮化—西化”的文化發(fā)展邏輯，同其對于中國特色社會主義文化話語的虛化，對于我國思想文化發(fā)展的阻礙以及對于人類文化包容性發(fā)展的否定是密切關(guān)聯(lián)的。這種文化虛無主義的時代性敘事，以否定中國特色社會主義文化的時代性、合理性以及和合性為抓手，試圖以表達(dá)層面的“文化冷戰(zhàn)”，去破壞中國文化形象，干擾人類文明間的交流互鑒，消解民族和國家的人文精神，編織“西方文化帝國主義幻夢”，妄圖阻擋人類文化發(fā)展的時代步伐。

對于文化虛無主義的問題表征及其價值陷阱，我們黨始終保持高度警惕，在馬克思主義世界觀和方法論的指導(dǎo)下，結(jié)合中國革命、建設(shè)和改革開放的具體實踐，進(jìn)行了深入批判，以廓清黨和國家思想文化建設(shè)路向，建構(gòu)中國共產(chǎn)黨人的文化自信和歷史自信。

二、文化虛無主義批判的話語邏輯及歷史鏡像

文化虛無主義的用心昭然若揭，即利用近現(xiàn)代中華民族和中國人民艱難求索復(fù)興道路的機(jī)會，將虛無主義意識滲透進(jìn)我國思想文化發(fā)展的時空之中，妄圖改變中國特色社會主義文化的價值取向。因此，需要我們基于馬克思主義文化哲學(xué)視域，及時揭示其問題癥候和價值陷阱，解構(gòu)其話語邏輯和歷史鏡像，深化新時代中國共產(chǎn)黨人對文化虛無主義的批判實踐。

第一，高揚(yáng)馬克思主義唯物史觀旗幟，開展文化虛無主義的本體論批判，解構(gòu)其唯心主義話語傾向。在馬克思主義文化哲學(xué)視域中，不同時代的文化主體，作為其感性活動表達(dá)方式的思想意識和文化觀念的形成與發(fā)展，同其對所處世界之本質(zhì)的認(rèn)知、生活境遇以及對自身存在狀態(tài)的不同理解息息相關(guān)。就此維度來審視，文化虛無主義實質(zhì)上是一種唯心主義。作為歷史的產(chǎn)物，文化虛無主義在中國的產(chǎn)生，有其社會現(xiàn)實的因由。近代中國，飽受列強(qiáng)凌辱和階級壓迫之苦，一些于民生凋零且救國無路中苦悶彷徨的知識分子，在物質(zhì)和制度層面的探索失敗后，試圖通過對中華民族文化的全面否定來尋求出路，這就為文化虛無主義思潮的產(chǎn)生提供了思想土壤和現(xiàn)實邏輯。然而，他們得出的卻是一種歪曲的乃至錯誤的結(jié)論。他們無視近代以來中國社會發(fā)展之“源”，堅持從主觀預(yù)設(shè)和價值偏見出發(fā)，去建構(gòu)中國文化發(fā)展之“流”，在試圖破除中國文化自我發(fā)展的本體自覺和本源自信的同時，有意將西方文化標(biāo)榜為中國文化現(xiàn)代化的唯一進(jìn)路，不僅背離中國文化發(fā)展的本體存在基礎(chǔ)，而且有違人類文明演進(jìn)的基本規(guī)律，是對馬克思主義唯物史觀的一種反動，必然陷入主觀主義和歷史文化宿命論的窠臼。

馬克思說過：“理論在一個國家實現(xiàn)的程度，總是取決于理論滿足這個國家的需要的程度?！保?］在中國共產(chǎn)黨的歷史上，李大釗和陳獨秀較早展開了對文化虛無主義的批判。面對２０世紀(jì)初中國思想文化界較為盛行的關(guān)于古今中西文化形態(tài)水火不容的言論，李大釗及時闡述了自己的觀點：“宇宙的進(jìn)化，全仗新舊二種思潮……我確信這兩種思潮，都是人群進(jìn)化必要的，缺一不可。”［6］431他進(jìn)而指出：“東西文明，互有長短，不宜妄為軒輊于其間。”［6］308他強(qiáng)調(diào)“我們承古人的生活，而我們的子孫，再接續(xù)我們的生活”［7］，“列寧精神就是中山精神，就是革命者的精神！我們應(yīng)該服膺這種精神”［8］，以肯定中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化和革命文化的歷史作用，批判文化虛無主義。相較于李大釗，陳獨秀更為直接。在建黨前夕，他便刊文抨擊虛無主義思潮對于青年的消極影響，認(rèn)為“一切都否定了……所以他們眼里的一切墮落行為都不算什么，因為一切都是虛無”。［9］43基于此，他批評虛無思想“是中國多年的病根，是現(xiàn)時思想界的危機(jī)”［9］43，并呼吁“我們現(xiàn)在的至急需要，是在建立一個比較最適于救濟(jì)現(xiàn)社會弊病的主義來努力改造社會”［9］99。針對美化侵略的論調(diào)，陳獨秀指出：“一切帝國主義者對于我們的剝削與踐踏是一致的……鼓吹什么美國是中國人之好友等等，都是中國民族運(yùn)動中之奸細(xì)。”［10］252針對革命和建設(shè)時期的傳統(tǒng)文化虛無主義，毛澤東和鄧小平也從歷史本體論視角予以批判。毛澤東指出：“中國現(xiàn)時的新文化也是從古代的舊文化發(fā)展而來?！保?1］708“從孔夫子到孫中山，我們應(yīng)當(dāng)給以總結(jié)，承繼這一份珍貴的遺產(chǎn)”［11］534。鄧小平則號召所有文藝工作者，都應(yīng)當(dāng)“認(rèn)真鉆研、吸收、融化和發(fā)展古今中外藝術(shù)技巧中一切好的東西，創(chuàng)造出具有民族風(fēng)格和時代特色的完美的藝術(shù)形式”［12］210。文化是一個國家、一個民族的靈魂，任何一個國家和民族都應(yīng)充分重視和尊重自己的傳統(tǒng)文化，這是文化自覺的題中之義。所謂文化自覺，正如費(fèi)孝通先生所說，“是指生活在一定社會中的人對其文化有‘自知之明，明白它的來歷、形成過程、所具有的特色和它發(fā)展的趨向，不帶任何‘文化回歸的意思，不是要‘復(fù)歸。同時也不主張‘全盤西化或‘全盤他化。自知之明是為了加強(qiáng)文化轉(zhuǎn)型的自主能力” ［１３］。中國共產(chǎn)黨人在不同歷史時期對于文化虛無主義的本體論批判，標(biāo)志著我們黨對于文化本源問題認(rèn)識的深化，推動了馬克思主義唯物史觀在中國的廣泛傳播，促進(jìn)了中國人文化自覺意識的形塑和強(qiáng)化。

第二，堅持馬克思主義辯證思維方法，開展文化虛無主義的方法論批判，解構(gòu)其形而上學(xué)話語傾向。在馬克思主義文化哲學(xué)視域中，辯證否定觀既是一種科學(xué)世界觀和方法論，也是從哲學(xué)維度研究文化問題的基本方法，在人類文化世界具有普遍適用性。就文化發(fā)展的基本邏輯而言，不同文化主體對于社會文化形態(tài)的認(rèn)知認(rèn)同和信仰建構(gòu)，都是在這種辯證的“揚(yáng)棄”過程中實現(xiàn)的。就此維度來審視，文化虛無主義則是一種形而上學(xué)。它一方面以非黑即白的形式主義方法論對待中國文化，以中國傳統(tǒng)文化中的糟粕否定其精華，意圖閹割中國特色社會主義文化的民族基因，湮滅其時代屬性，拒斥以“批判繼承”為原則立場的馬克思主義文化發(fā)展觀。另一方面，文化虛無主義還堅持以孤立主義眼光看待中國文化的發(fā)展道路，試圖以所謂的現(xiàn)代性去改造中國文化的民族性，以西方文化一元論的話語霸權(quán)去消解中國特色社會主義文化系統(tǒng)，擠壓中華文化生長空間。

從馬克思主義文化哲學(xué)的發(fā)展歷程看，文化虛無主義的這種形而上學(xué)的方法論，從一開始便是其批判的對象。早在20世紀(jì)初指導(dǎo)俄國社會科學(xué)建設(shè)實踐時，列寧便指出：“在社會現(xiàn)象領(lǐng)域，沒有哪種方法比胡亂抽出一些個別事實和玩弄實例更普遍、更站不住腳的了……如果不是從整體上、不是從聯(lián)系中去掌握事實，如果事實是零碎的和隨意挑出來的，那么它們就只能是一種兒戲，或者連兒戲也不如?！保?4］面對革命和建設(shè)時期出現(xiàn)的文化虛無主義在方法論上的形而上學(xué)傾向，即教條化馬克思主義者對于中華民族傳統(tǒng)文化的否定、誤讀個人主義和功利主義的解構(gòu)英雄論以及片面割裂世界性與民族性之關(guān)系的“全盤西化論”及其消極影響，在革命時期，毛澤東曾告誡全黨：“離開中國特點來談馬克思主義，只是抽象的空洞的馬克思主義……把國際主義的內(nèi)容和民族形式分離起來，是一點也不懂國際主義的人們的做法?！保?1］534毛澤東在批判“全盤西化”思潮時指出“所謂‘全盤西化的主張，乃是一種錯誤的觀點。形式主義地吸收外國的東西，在中國過去是吃過大虧的”［11］706。在領(lǐng)導(dǎo)文化建設(shè)過程中，周恩來也要求“對于我們的民族傳統(tǒng)，不能采取粗暴的態(tài)度”［15］148，并稱那種“否定一切，不一分為二……不是毛澤東思想”［15］369。針對革命時期“錯認(rèn)為英雄、英雄主義都是舊的名詞、舊的事物”，是“個人主義的產(chǎn)物”的認(rèn)識，朱德在批評其給中國革命造成“一個重大的損失”［16］116的同時，倡導(dǎo)在軍隊中開展“新英雄主義運(yùn)動”，認(rèn)為其“是我們推進(jìn)工作、培養(yǎng)干部和教育群眾的很重要的方法”［16］119。對于改革開放新時期出現(xiàn)的文化虛無主義，鄧小平批駁了傳統(tǒng)文化虛無主義的教條主義錯誤，強(qiáng)調(diào)要“劃清文化遺產(chǎn)中民主性精華同封建性糟粕的界限”［12］335?？档抡f過，文化就是“有理性的實體為了一定的目的而進(jìn)行的能力之創(chuàng)造 。”［１７］中國共產(chǎn)黨人對于文化虛無主義形而上學(xué)方法論的批判，不僅有利于我們及時廓清黨內(nèi)出現(xiàn)的錯誤認(rèn)識，也為我們黨制定文化建設(shè)正確路線方針政策，提供了方法論指導(dǎo)。

第三，堅守馬克思主義文化價值觀，開展文化虛無主義的價值論批判，解構(gòu)其偽取消主義話語傾向。在馬克思主義文化哲學(xué)視域中，一個特定的文化選擇模式的模塑，通常是建立在相應(yīng)的文化圈層或文化群落之整體性文化認(rèn)同的基礎(chǔ)上。對于該圈層或群落中的每一位文化主體而言，在其成長和成才的社會化過程中，則往往內(nèi)在地包含著其對于社會主流文化精神、文化價值、文化習(xí)慣和文化信仰的認(rèn)同與選擇。就此維度來審視，文化虛無主義可謂一種偽取消主義。它崇尚并宣揚(yáng)資本邏輯和抽象人性，誘導(dǎo)人們通過追逐“虛無化”文化以滿足感官欲望，由此否定了人的歷史性和社會性，虛化人們對于民族國家主流價值的皈依，使得人類文明的發(fā)展降格為庸俗的生物進(jìn)化或止步于單純的物欲追求，這不僅是對馬克思主義所批判的商品拜物教的臣服，也是對人本身的文化存在、人類社會的文化屬性以及人類文明生命化存在及其基本價值的否定，對于社會主義文化價值的傳播和文化建設(shè)事業(yè)的發(fā)展是不利的。在領(lǐng)導(dǎo)蘇俄文化建設(shè)實踐中，列寧曾批評文化虛無主義的這種偽取消主義的價值立場。他指出：“只有確切地了解人類全部發(fā)展過程所創(chuàng)造的文化，只有對這種文化加以改造，才能建設(shè)無產(chǎn)階級的文化?！保?8］334他還強(qiáng)調(diào)，“馬克思主義這一革命無產(chǎn)階級的思想體系贏得了世界歷史性的意義”，是因為它“吸收和改造了兩千多年來人類思想和文化發(fā)展中一切有價值的東西”［18］374。新中國成立后，在討論我國社會主義文化建設(shè)時，毛澤東歷來反對“全盤西化”的主張，強(qiáng)調(diào)：“不要全盤西化。應(yīng)該學(xué)習(xí)外國的長處，來整理中國的，創(chuàng)造出中國自己的、有獨特的民族風(fēng)格的東西……應(yīng)該越搞越中國化，而不是越搞越洋化?！保?9］

２０世紀(jì)80年代初，面對東西方經(jīng)濟(jì)技術(shù)的差距，加之西方文化價值觀的滲透，我國思想文化界出現(xiàn)了一股文化虛無主義思潮。這波思潮，主要以否定傳統(tǒng)文化、異化革命斗爭和傳播“普世價值”為特征，在價值觀層面呈現(xiàn)出偽取消主義傾向，給我國剛剛起步的改革開放帶來一定思想沖擊和價值困擾。面對這股由文化學(xué)術(shù)界蔓延至政治思想界的文化虛無主義思潮，鄧小平批評說，“有一些同志……興趣不在批評資本主義而在批評社會主義”［20］40-41，批駁一些人“熱心于寫陰暗的、灰色的、以至胡編亂造、歪曲革命的歷史和現(xiàn)實的東西”，并指出一定要“用馬克思主義對它們的思想內(nèi)容和表現(xiàn)方法進(jìn)行分析、鑒別和批判”。［20］42-44對于２０世紀(jì)末的文化虛無主義思潮，江澤民同志提醒全黨，“否認(rèn)馬克思主義的科學(xué)性，丟掉老祖宗，是錯誤的、有害的”［21］，要“特別注意反對那種全盤否定中國傳統(tǒng)文化的民族虛無主義和崇洋媚外思想”［22］627。他還強(qiáng)調(diào)：“決不能引進(jìn)西方資產(chǎn)階級的那套所謂‘民主、‘自由的制度。全部中國近代史證明了它們在中國的破產(chǎn)?！保?2］552針對世紀(jì)之交的文化虛無主義謬論，胡錦濤同志要求全黨，對于“是非、善惡、美丑的界限絕對不能混淆，堅持什么、反對什么，倡導(dǎo)什么、抵制什么，都必須旗幟鮮明”［23］317，“對腐朽沒落的思想文化絕不能任其泛濫。要通過擺事實、講道理，開展積極的思想斗爭和批評”［23］686，以幫助群眾“提高抵御資本主義腐朽思想文化侵蝕的能力”［24］，培育和踐行社會主義核心價值觀。在新時代，針對社會上的一些人“妄自菲薄，總覺得中國什么都不好、外國什么都好……盲目跟風(fēng)，對我國發(fā)生的事情用西方價值觀念來評判”的現(xiàn)象，習(xí)近平總書記及時提醒全黨對此“要有清醒認(rèn)識，更要高度重視，切實加強(qiáng)思想輿論工作和斗爭”［２］120。

第四，秉承馬克思主義實踐文化觀，開展文化虛無主義的認(rèn)識論批判，解構(gòu)其先驗主義話語傾向。在馬克思主義文化哲學(xué)視域中，實踐是人的本質(zhì)力量，是不同文化主體認(rèn)識和改造世界，習(xí)得文化認(rèn)知，形塑文化認(rèn)同，打造文化生活方式，建構(gòu)文化信仰和形成一定文化慣習(xí)，進(jìn)而積淀特定文化圈層或群落之文化傳統(tǒng)的基礎(chǔ)。人類所追求的“詩意的棲居”，既是對未來共產(chǎn)主義社會的一種文化追問，也是馬克思主義實踐文化的一種真理性的展示。就此維度來審視，文化虛無主義又是一種先驗主義。它無視中國文化賴以產(chǎn)生的時代背景和社會實踐基礎(chǔ)，有意割裂主觀和客觀、存在和意識間的辯證統(tǒng)一關(guān)系，夸大文化意識的獨立性，脫離中國社會發(fā)展的階段性特征和不同歷史時期的實踐需求，對文化的性質(zhì)內(nèi)容及其社會存在進(jìn)行預(yù)設(shè)性分析和評價，意圖虛化中國文化的社會實踐基礎(chǔ)，消解中國文化的民族基因和時代精神，推動中國文化走向泡沫化和碎片化，進(jìn)而淪為西方文化的附庸。針對文化虛無主義的這種認(rèn)識論傾向，恩格斯早在批判當(dāng)時德國社會“包括哲學(xué)在內(nèi)的歷史科學(xué)領(lǐng)域內(nèi)”的折中主義和功利主義時，便提出“德國的工人運(yùn)動是德國古典哲學(xué)的繼承者”［2５］的論斷，強(qiáng)調(diào)工人運(yùn)動實踐對于文化的本質(zhì)力量顯現(xiàn)作用。

中國的文化虛無主義有其最初產(chǎn)生的實踐土壤，隨著新中國的成立，實現(xiàn)了民族獨立和自由解放的中國人民揚(yáng)眉吐氣，毛澤東同志莊嚴(yán)宣告：“中國人被人認(rèn)為不文明的時代已經(jīng)過去了，我們將以一個具有高度文化的民族出現(xiàn)于世界”［2６］，以堅定文化自信回?fù)粑幕摕o主義。面對黨的十八大以來我國思想文化的現(xiàn)狀，以習(xí)近平同志為核心的黨中央，細(xì)致考察文化虛無主義新特征，在創(chuàng)造性地堅持馬克思主義實踐觀，深耕新時代文化話語權(quán)建設(shè)的實踐中，對于文化虛無主義開展了深入的認(rèn)識論批判?；隈R克思主義文化哲學(xué)敘事，在2014年紀(jì)念孔子誕辰2565周年國際學(xué)術(shù)研討會暨國際儒學(xué)聯(lián)合會第五屆會員大會開幕會上發(fā)表的重要講話中，習(xí)近平總書記便提出“中國共產(chǎn)黨人不是歷史虛無主義者，也不是文化虛無主義者”［５］83的論斷，在黨內(nèi)首次明確提出開展文化虛無主義批判的哲學(xué)命題和文化使命。同樣基于實踐，他敦促哲學(xué)社會科學(xué)界“加強(qiáng)對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的挖掘和闡發(fā)，使中華民族最基本的文化基因與當(dāng)代文化相適應(yīng)、與現(xiàn)代社會相協(xié)調(diào)……讓中華文明同各國人民創(chuàng)造的多彩文明一道，為人類提供正確精神指引”［2７］324。在文藝創(chuàng)作上，針對“有的作品調(diào)侃崇高、扭曲經(jīng)典、顛覆歷史，丑化人民群眾和英雄人物”［2８］124現(xiàn)象和網(wǎng)絡(luò)上“詆毀、惡搞、丑化英雄人物的歪風(fēng)”［2７］218，習(xí)近平總書記指出：“光榮傳統(tǒng)不能丟，丟了就丟了魂；紅色基因不能變，變了就變了質(zhì)?！保?８］460他還批評社會上少數(shù)人企圖否認(rèn)或美化侵略的傾向，強(qiáng)調(diào)“任何否認(rèn)侵略歷史甚至美化侵略戰(zhàn)爭和殖民統(tǒng)治的言論，都不能不引起中國人民和亞洲國家人民的極大憤慨、嚴(yán)厲譴責(zé)、高度警惕”［２９］674。他批判那套“‘以洋為尊、‘以洋為美、‘唯洋是從”及“熱衷于‘去思想化、‘去價值化、‘去歷史化、‘去中國化、‘去主流化”的思想和行為，“是沒有前途的”［2８］135；并一再告誡全黨：“馬克思主義就是我們共產(chǎn)黨人的‘真經(jīng)，‘真經(jīng)沒念好，總想著‘西天取經(jīng)，就要貽誤大事”［２］155，以批駁指導(dǎo)思想多元化的言論。誠如政治哲學(xué)家柯亨及文化人類學(xué)家哈里斯所言，文化是“歷史上所創(chuàng)造的生存式樣的系統(tǒng)” ［３０］，是“社會成員通過學(xué)習(xí)從社會獲得的傳統(tǒng)和生活方式”［３１］。中國共產(chǎn)黨人在不同時期對于文化虛無主義思潮的認(rèn)識論批判，為我們增強(qiáng)中國特色社會主義文化自覺和文化自信奠定了基礎(chǔ)。

三、文化虛無主義批判的實踐指向及其經(jīng)驗

在當(dāng)前思想文化及意識形態(tài)領(lǐng)域形勢復(fù)雜、捍衛(wèi)國家文化主權(quán)和意識形態(tài)安全任務(wù)艱巨的情形下，開展文化虛無主義的實踐批判，有利于在批判中堅持將馬克思主義的文化哲學(xué)追問同中國文化自身發(fā)展邏輯結(jié)合起來，有助于深化黨和國家對于中國特色社會主義文化建設(shè)規(guī)律的認(rèn)識，增進(jìn)全黨全國人民中國特色社會主義文化的自覺自信自強(qiáng)。

首先，用馬克思主義中國化時代化理論成果鑄魂育人，從本質(zhì)上否定文化虛無主義的存在意義。人是社會的產(chǎn)物。在人的社會化過程中，特定文化的習(xí)得，既為人之成長所需要，也是人類文明傳承的基礎(chǔ)。文化，從屬性上看，既銘刻著特定民族基因的印記，也彰顯著時代的意蘊(yùn)。這是文化的歷史魅力所在，也是文化的時代張力顯現(xiàn)。誠然，文化的力量在于“化人”，而“化人”的前提，又在于人們對于這種文化的自覺自信。審視文化虛無主義的理論場域，其本根在于對世界物質(zhì)性本源以及社會存在與社會意識之間關(guān)系問題的認(rèn)知誤區(qū)，尤其是對于作為歷史主體的人之感性活動的物質(zhì)根源認(rèn)知的“不在場”，以及對于人民群眾創(chuàng)造歷史內(nèi)在文化根源的曲解或異化。基于此，批判文化虛無主義，必須在文化本體論層面“正本清源”的前提下，堅持以馬克思主義唯物史觀為武器，尊重人民歷史主體地位，及時運(yùn)用馬克思主義中國化時代化科學(xué)理論成果培根鑄魂，優(yōu)化中國特色社會主義文化語境，形塑人民群眾對于中華文化話語體系的自知之明、自信之心、自強(qiáng)之念和自豪之感，達(dá)到糾治文化虛無主義之本體性缺陷，從本質(zhì)上否定文化虛無主義之存在價值的目的。

其次，推動馬克思主義基本原理與中國實際、中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合，從社會實踐上消弭文化虛無主義的滋生土壤。馬克思主義認(rèn)為，作為社會形態(tài)的核心要素，文化既是經(jīng)濟(jì)和政治的反映，也是其重要的制約力量。在我國，無論是基于歷史的選擇，還是現(xiàn)實的需要，文化對于經(jīng)濟(jì)社會發(fā)展的引領(lǐng)，都是在中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)和馬克思主義指導(dǎo)下，經(jīng)由廣大人民群眾的社會實踐來實現(xiàn)的。梳理文化虛無主義的敘事邏輯，其基礎(chǔ)性缺陷在于對主觀源于客觀、理論源于實際認(rèn)知機(jī)理的曲解或者選擇性忽視，以及由此所造成的文化個體、文化群落或者文化圈層中社會性文化心理養(yǎng)成的“懸浮”狀態(tài)。這種狀態(tài)，在實踐中往往表現(xiàn)為特定民族或國家之文化基因的“斷檔”或者“亂碼”，文化的“虛無”或“空洞”之感就更易潛滋暗長?；诖?，批判文化虛無主義，需要在文化認(rèn)識論層面“去偽存真”的基礎(chǔ)上，堅持馬克思主義實踐文化觀，推動理論與實際的銜接、認(rèn)識與實踐的統(tǒng)一。以中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)下的人民群眾的社會歷史實踐，作為檢驗文化問題的標(biāo)準(zhǔn)，促進(jìn)“馬克思主義基本原理同中國具體實際相結(jié)合、同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合”［3２］10，為人民創(chuàng)造歷史的實踐提供方向引領(lǐng)，達(dá)到?jīng)_破文化虛無主義的歷史幻象，從社會實踐上消弭文化虛無主義滋長空間之目的。

再次，講好中國文化故事，形塑中國文化氣派，從思想共識上摒棄文化虛無主義的價值誤區(qū)。文化的力量在于感染，感染的作用基于表達(dá)。在馬克思主義文化哲學(xué)語境中，講好文化故事，無疑是文化表達(dá)諸般形式中最具活性和感染力的一種，也是文化主體之主觀能動性的體現(xiàn)。就其歷史性存在而言，五千年中華文化是我們講好文化故事的底氣，也是我們展示新時代中華文化新氣象的保障。解讀文化虛無主義的話語譜系，其價值偏好及其實現(xiàn)邏輯，是通過夸大中國傳統(tǒng)文化中的糟粕因素和歷史局限性，拆解中國文化故事，污染中國主流意識形態(tài)，干擾中國人民的社會文化心理，消解中華民族共有精神家園。基于此，批判文化虛無主義，需要在文化價值論層面“沖云破霧”的斗爭中，堅持馬克思主義文化價值觀，努力發(fā)掘中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化時代價值，講好彰顯中國革命文化和社會主義先進(jìn)文化價值的文化故事，做大做強(qiáng)社會主義文化事業(yè)產(chǎn)業(yè)，成就具有中國作風(fēng)、中國氣派和中國風(fēng)格的社會主義文化宏大敘事，還歷史以本來面貌，揚(yáng)文化之應(yīng)有精義，顯真理以時代魅力，在人民群眾喜聞樂見中潛移默化地形成文化認(rèn)同，萬眾一心共筑中國精神，達(dá)到從思想共識和價值共識上破除文化虛無主義的價值迷霧，形塑良好社會風(fēng)尚的目的。

最后，推動文化交往交流，構(gòu)建人類文化發(fā)展共同體，從文明交流互鑒上解構(gòu)文化虛無主義的霸權(quán)邏輯。在馬克思關(guān)于世界歷史演化的圖譜中，隨著生產(chǎn)力的發(fā)展和生產(chǎn)方式的變革，民族、國家的交流交往逐漸打破地域局限，實現(xiàn)文化交融。雖然這種交融是人類發(fā)展到一定階段的產(chǎn)物，但正因它的存在，人類文明的長河才生意盎然。誠然，在文明的場域中，矛盾的對立面總是客觀存在的，文化交往也不例外。在不同民族或國家間，是秉持和而不同的原則，尊重世界文明多樣性，提倡各民族和合共生、合作共贏，不同文化和諧并存、百花齊放；還是以妄自尊大的傲慢與霸道做派，固守“文化帝國主義”思維，只許一枝獨放，不容繁花滿園，可謂對待文化交往交流問題的不同態(tài)度。剖析文化虛無主義的運(yùn)作機(jī)理，其文化方法論層面的局限性是明顯的，即死守孤立主義的教條思維，無視世界文化形態(tài)間的普遍聯(lián)系，以唱衰中國文化之舉求西方文化獨尊地位；形式主義地看待文化個體、文化群落以及文化圈層間的互動關(guān)系，無視世界文化形態(tài)的多樣性和發(fā)展性，人為抬升西方文化發(fā)展范式的浞訾栗斯，以個體之“偏”僭越世界文化整體之“全”?；诖耍形幕摕o主義，需要在文化方法論層面“撥云見日”的實踐中，堅持以馬克思主義辯證思維看問題，在文明交流互鑒中消解文化虛無主義的單邊路線，以海納百川的心態(tài)，積極推動世界文化多樣化進(jìn)程，在“和平、發(fā)展、公平、正義、民主、自由的全人類共同價值”［3２］425的引領(lǐng)下，以堅毅包容的中華文化發(fā)展智慧，向世人展示中華民族的氣度風(fēng)范和中國人民的和平友好，為全球文化治理提供中國方案，為人類文化發(fā)展共同體和人類文明新形態(tài)的建構(gòu)貢獻(xiàn)中國智慧，超越文化虛無主義的方法論局限，擘畫人類文明新畫卷。

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（責(zé)任編輯 郭 清）