張 易
(北京化工大學(xué) 馬克思主義學(xué)院,北京 122000)
黨的二十大報(bào)告指出:“實(shí)施積極應(yīng)對(duì)人口老齡化國(guó)家戰(zhàn)略,發(fā)展養(yǎng)老事業(yè)和養(yǎng)老產(chǎn)業(yè),優(yōu)化孤寡老人服務(wù),推動(dòng)實(shí)現(xiàn)全體老年人享有基本養(yǎng)老服務(wù)。”[1]在我國(guó)老齡化國(guó)家戰(zhàn)略實(shí)施中,不但要構(gòu)建完善的現(xiàn)代化養(yǎng)老體系,還應(yīng)從傳統(tǒng)的孝道文化中汲取有益的養(yǎng)分。
在我國(guó)兩千多年的封建社會(huì)漫長(zhǎng)歷史中,由于自給自足的自然經(jīng)濟(jì)占統(tǒng)治地位,“養(yǎng)兒防老”的家庭養(yǎng)老是社會(huì)養(yǎng)老的基本模式,由此產(chǎn)生并演化出了內(nèi)容豐富的孝道文化。
早在公元前11世紀(jì),“孝”就出現(xiàn)在甲骨文中,孝道文化發(fā)端于殷周時(shí)代。在春秋時(shí)期,經(jīng)過(guò)孔子與孟子總結(jié)歸納,并進(jìn)行了系統(tǒng)性的闡述,孝道文化可詳見(jiàn)于《論語(yǔ)》和《孟子》兩部儒家經(jīng)典之中。后《孝經(jīng)》進(jìn)一步闡釋,形成了以孝為本的儒家倫理思想。傳統(tǒng)孝道文化的具體內(nèi)涵包括三個(gè)層次:贍養(yǎng)父母、敬重父母和推己及人。贍養(yǎng)父母是最基本、最貼切實(shí)際的道德要求??鬃右笕藗儭笆赂改?能竭其力”[2]3,將贍養(yǎng)父母視為人們的義務(wù);敬重父母是中層次的道德要求。孔子認(rèn)為:“今之孝者,是謂能養(yǎng)。至于犬馬,皆能有養(yǎng);不敬,何以別乎?”[2]14將“敬”解釋為孝的精神本質(zhì),強(qiáng)調(diào)“孝”必須是對(duì)父母發(fā)自內(nèi)心的“敬”,是一種自覺(jué)的倫理意識(shí)和道德情感;推己及人,是孝道的最高境界。孟子提出“老吾老,以及人之老”理想,將“孝”觀念從家庭層面延展至社會(huì)層面。
一般而言,倫理道德來(lái)源于風(fēng)俗習(xí)慣,風(fēng)俗習(xí)慣依賴于特定時(shí)期人們的實(shí)際需要。所以要把孝的行為與孝道文化有所區(qū)別,孝的行為比孝道文化更早產(chǎn)生,或者說(shuō),孝道文化產(chǎn)生于孝道實(shí)踐。在人類(lèi)歷史早期,氏族和部落范圍內(nèi),就有養(yǎng)老的客觀需要,也基于這種需要形成了不同的風(fēng)俗習(xí)慣,以協(xié)調(diào)長(zhǎng)輩與晚輩的關(guān)系,乃至氏族成員之間的關(guān)系,成為氏族或部落成員遵循的“孝”傳統(tǒng),可以把它視作“孝”道文化的萌芽。
不同歷史時(shí)期的孝道文化不盡相同,并且不斷處于演變之中,從孝道文化的基本內(nèi)容和主要形式來(lái)看,可以把孝道文化分為三個(gè)階段。第一階段為春秋時(shí)期,是孝道文化的倫理化階段。孝道文化本來(lái)就是基于血緣關(guān)系和以家庭為基本單元的財(cái)產(chǎn)關(guān)系形成的行為習(xí)俗,子女由父母養(yǎng)育,子女報(bào)父母養(yǎng)育之恩(其中也有直接繼承財(cái)產(chǎn)的關(guān)系),成為天經(jīng)地義的行為習(xí)慣,也是人們繁衍生息的自然需要。孔子在孝的行為和習(xí)俗基礎(chǔ)上,把孝的內(nèi)容從“養(yǎng)”的行為擴(kuò)展到“敬”的精神層面,并將孝這一風(fēng)俗習(xí)慣系統(tǒng)化、理論化,使之成為“父慈子孝”的倫理規(guī)范,闡明了什么是孝、為什么要孝、如何去盡孝等問(wèn)題,并將“孝”作為“仁”的基礎(chǔ),人不愛(ài)自己、不愛(ài)自己的家人,怎么能愛(ài)他人?由“孝”及“仁”,成為儒家的核心思想??鬃雍兔献釉诖怂枷牖A(chǔ)上,又將孝道文化延伸到宗族、鄉(xiāng)里、君臣關(guān)系,構(gòu)建了等級(jí)森嚴(yán)、長(zhǎng)幼有序的社會(huì)道德規(guī)范。第二階段為漢唐時(shí)期,是孝道文化的政教化階段。漢代傳承了先秦的孝道思想,董仲舒概括的“三綱五?!睂W(xué)說(shuō)在理論上將家庭人倫思想轉(zhuǎn)變?yōu)檎蝹惱硭枷?漢朝統(tǒng)治者“以孝治天下”是這種倫理思想在實(shí)踐上的完成。孝道文化在漢代的演變集中體現(xiàn)在《孝經(jīng)》,不同階層孝道不同,有天子、諸侯、大夫、庶人之孝之分,建立了以孝為核心的“家國(guó)同構(gòu)”的社會(huì)統(tǒng)治秩序,在發(fā)揮對(duì)家庭、社會(huì)的雙重規(guī)范功能之外,加強(qiáng)了政治教化功能。第三階段為宋明時(shí)期,是孝道文化的極端化階段。漢唐以后的孝道文化,又加入了“孝感”和“孝義”等內(nèi)容,使孝道文化走向絕對(duì)化和極端化,人為編造人行大孝能感天動(dòng)地,反之會(huì)受鬼神懲罰?!靶⒘x”則指行孝要重義,如果以前還講“父慈子孝”“君明臣忠”的倫理雙向制約,到宋明時(shí)期開(kāi)始出現(xiàn)“君叫臣死,臣不敢不死”“君雖不君,臣不可以不臣”的單方要求。宋明理學(xué)將儒學(xué)極端化,其格物致知也包括孝道,要求通過(guò)自我道德修養(yǎng)達(dá)到“至善”境界,孝道也是“天理”,宣揚(yáng)愚忠愚孝思想。
中國(guó)傳統(tǒng)文化中,傳統(tǒng)孝道文化處于核心地位。在傳統(tǒng)社會(huì)里,維系家庭關(guān)系以“孝”為起點(diǎn),“孝”被視為個(gè)人的基本道德修養(yǎng)和社會(huì)的普遍道德遵循。在小農(nóng)經(jīng)濟(jì)的家庭模式下,社會(huì)的基本單位是家庭,社會(huì)生活的組織形式是以婚姻和血緣為基礎(chǔ)的家庭模式,基于血緣和姻親關(guān)系的家庭成員長(zhǎng)時(shí)間居住、生活在一個(gè)共同的區(qū)域內(nèi),建立一個(gè)所有家庭成員都需要遵守的家庭道德體系,是維系共同生活與家族發(fā)展的重要手段,于是人們?cè)诟赣H與子女、母親與子女、丈夫與妻子等范圍內(nèi)提出了嚴(yán)格的道德規(guī)范要求,其中“孝”為最基礎(chǔ)、最核心的道德。
傳統(tǒng)孝道文化除了維系家庭的和諧穩(wěn)固之外,同樣也有助于形成尊老愛(ài)幼的良好社會(huì)風(fēng)氣和友愛(ài)待人的傳統(tǒng)美德,“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”,提倡由己及人的孝道文化有助于形成敬老尊賢的良好社會(huì)風(fēng)氣。傳統(tǒng)孝文化中的仁、義、禮、智、信以及父慈子孝、夫義婦賢、睦鄰友好等,在客觀上起到了形成良好社會(huì)風(fēng)氣和道德風(fēng)尚的作用。
然而傳統(tǒng)的孝道文化的時(shí)代局限性也很明顯:第一,傳統(tǒng)孝文化代表著封建統(tǒng)治階級(jí)的利益,統(tǒng)治者為了維護(hù)其統(tǒng)治把孝與國(guó)家聯(lián)系起來(lái),在“忠孝合一”的觀念下,一定程度上存在以孝之名實(shí)行愚民政策的傾向;第二,傳統(tǒng)孝道文化把“無(wú)違”視作孝,在傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)下,這種觀念存在一定的合理性,但是在追求人性解放、思想獨(dú)立的今天,“無(wú)違即孝”的觀念否定了個(gè)人的價(jià)值,不適應(yīng)時(shí)代的發(fā)展。
隨著我國(guó)社會(huì)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展與人口結(jié)構(gòu)的變化,傳統(tǒng)的家庭養(yǎng)老模式已經(jīng)無(wú)法解決當(dāng)前的養(yǎng)老問(wèn)題,必須對(duì)其進(jìn)行現(xiàn)代化轉(zhuǎn)化,以適應(yīng)新時(shí)代的孝道文化來(lái)破解養(yǎng)老難題。
新中國(guó)成立以后,由于我國(guó)對(duì)人口政策持鼓勵(lì)生育態(tài)度,我國(guó)人口增長(zhǎng)速度普遍較快,人口數(shù)量急劇增加。對(duì)這種現(xiàn)象,馬寅初等有識(shí)之士認(rèn)為中國(guó)人口繁殖太快,應(yīng)該控制人口,但這樣的觀點(diǎn)沒(méi)有得到重視和落實(shí)。直到20世紀(jì)70年代末,中國(guó)才開(kāi)始在全國(guó)范圍內(nèi)大力推行計(jì)劃生育工作,并且收到了明顯的效果,1965年到1992年20多年的時(shí)間里人口出生率從38%下降至18%[3]。人口過(guò)多的問(wèn)題還沒(méi)解決,人口老齡化的新問(wèn)題又來(lái)了,伴隨著醫(yī)療技術(shù)和人民生活水平的不斷提高,我國(guó)老齡人口比例也在不斷增長(zhǎng),中國(guó)的老齡化問(wèn)題在經(jīng)濟(jì)未能完全發(fā)展起來(lái)之前便已經(jīng)顯現(xiàn)出來(lái)了。第七次全國(guó)人口普查數(shù)據(jù)顯示,60歲及以上人口為2.64億人,占比18.70%,且比第六次人口普查(2010年)比重上升5.44個(gè)百分點(diǎn)[4],預(yù)計(jì)“十四五”時(shí)期老齡人口將突破3億,我國(guó)將從輕度老齡化進(jìn)入中度老齡化階段。而且隨著時(shí)間的推移,這一問(wèn)題將越來(lái)越突出,預(yù)計(jì)到21世紀(jì)中葉,我國(guó)60歲以上人口將達(dá)到峰值4.87億,占總?cè)丝诘谋戎貙⒂赡壳暗?4.9%上升到34.8%[5]。
根據(jù)“兩種生產(chǎn)”原理,具有根本性的物質(zhì)資料的生產(chǎn)決定著人的生產(chǎn),我國(guó)的“人口紅利”逐漸在消失,養(yǎng)老負(fù)擔(dān)逐漸在加重,在我國(guó)人口老齡化的社會(huì)背景下,解決好社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展與養(yǎng)老困境的矛盾是重中之重。以傳統(tǒng)孝道文化為基礎(chǔ)的家庭養(yǎng)老模式在新時(shí)代已然無(wú)法滿足養(yǎng)老需求。受計(jì)劃生育政策的影響,中國(guó)家庭規(guī)模出現(xiàn)了很大的變化,由夫婦及其獨(dú)生子女組成的核心家庭成為如今主要的家庭模式,并且由于子女成年離開(kāi)家庭,父母子女的分居使得養(yǎng)老的難度大大增加。隨著時(shí)代的發(fā)展,新興的多元文化沖擊著傳統(tǒng)道德價(jià)值體系,利己思想在經(jīng)濟(jì)未能全面發(fā)展起來(lái)之前便深深植根于年輕人的腦海中,依靠子女養(yǎng)老已不現(xiàn)實(shí),“啃老”現(xiàn)象倒比比皆是。空巢老人、獨(dú)居老人和子女無(wú)力照看老人等特殊老齡群體更加無(wú)法依靠子女養(yǎng)老,而現(xiàn)有的養(yǎng)老機(jī)構(gòu)的養(yǎng)老服務(wù)供給很難滿足所有的養(yǎng)老需求,特殊老齡群體無(wú)法支付養(yǎng)老費(fèi)用,現(xiàn)有的養(yǎng)老模式面臨著極大的挑戰(zhàn)。
傳統(tǒng)家庭養(yǎng)老模式雖然可以相對(duì)穩(wěn)定地解決養(yǎng)老難題,但這種模式與農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)形態(tài)有著內(nèi)在的契合,隨著我國(guó)經(jīng)濟(jì)社會(huì)的發(fā)展和人民生活水平的不斷提高,子女動(dòng)態(tài)的生活方式、老人與子女不共同生活等現(xiàn)實(shí)因素,使得這種家庭養(yǎng)老方式存在不可能性。即使父母與子女在同一地方工作生活,也很少有父母和子女在一起生活的情況,父母和子女各自有各自的生活。傳統(tǒng)的孝道文化在當(dāng)今社會(huì)存在著文化自身的局限性。首先,傳統(tǒng)孝道文化中嚴(yán)格的上下尊卑的等級(jí)秩序受到了極大的挑戰(zhàn)。傳統(tǒng)孝道宣揚(yáng)“父為子綱”,現(xiàn)代社會(huì)子女大多會(huì)有自己的工作,在財(cái)產(chǎn)上是和父母獨(dú)立的,財(cái)產(chǎn)的獨(dú)立必然帶來(lái)精神的獨(dú)立,父母的權(quán)威極大削弱;其次,社會(huì)的急劇變革帶來(lái)老一輩對(duì)社會(huì)的不適應(yīng),使得傳統(tǒng)孝道文化中時(shí)刻“敬老”的觀念受到了極大的挑戰(zhàn)。傳統(tǒng)孝道文化中宣揚(yáng)的“父母在,不遠(yuǎn)游”,要時(shí)刻在父母身邊盡孝,這種情況現(xiàn)代社會(huì)也很鮮見(jiàn)。由于社會(huì)化程度不斷提高,子女工作可能會(huì)離父母生活的地方很遠(yuǎn),有的甚至遠(yuǎn)在國(guó)外。再次,傳統(tǒng)孝道文化中完全靠子女養(yǎng)老送終的家庭保障模式受到了極大的挑戰(zhàn)。過(guò)去一直講“養(yǎng)兒防老”“多子多福”,但現(xiàn)代社會(huì)的制度設(shè)計(jì)中,養(yǎng)老問(wèn)題實(shí)際上是父母自己的事,就是父母在工作的時(shí)候,會(huì)有養(yǎng)老保險(xiǎn),如何提高自己的養(yǎng)老保障,應(yīng)該是父母自己操心的事。有些群體沒(méi)有養(yǎng)老的制度保障,這部分群體的養(yǎng)老問(wèn)題,他們的下一代事實(shí)上無(wú)力擔(dān)負(fù),在共同富裕的大背景下,如果還要靠子女去負(fù)擔(dān)養(yǎng)老,極有可能會(huì)形成“貧困的代際傳遞”??梢?jiàn),現(xiàn)代社會(huì)中,養(yǎng)老的模式已經(jīng)出現(xiàn)了根本的變化,傳統(tǒng)的孝道文化已經(jīng)很不適應(yīng)了,但人性沒(méi)有改變,孝道文化在現(xiàn)代社會(huì)還是很需要的,需要對(duì)其進(jìn)行現(xiàn)代化轉(zhuǎn)化。
隨著經(jīng)濟(jì)和社會(huì)生活的發(fā)展,人們的生活方式和道德觀念迎來(lái)了巨大的改變,家庭結(jié)構(gòu)、社會(huì)關(guān)系也發(fā)生了一定的變化,在老齡化進(jìn)程加快的今天,如何解決養(yǎng)老這一問(wèn)題受到全社會(huì)廣泛關(guān)注,老年人擔(dān)心養(yǎng)老問(wèn)題,年輕一代也擔(dān)心終有一天也會(huì)老去。所以,孝道文化的傳承對(duì)消除人們內(nèi)心的焦慮、構(gòu)建和諧社會(huì)、追求高質(zhì)量生活等意義重大。
首先,弘揚(yáng)新型孝道文化有助于建設(shè)健康和諧的家庭倫理。目前,養(yǎng)老模式逐漸多元化,社區(qū)養(yǎng)老、機(jī)構(gòu)養(yǎng)老等養(yǎng)老方式出現(xiàn)在人們的視野中。社會(huì)化養(yǎng)老雖然為老齡人口提供了多樣化的選擇,但不能因此忽視子女贍養(yǎng)父母的義務(wù)以及年輕人對(duì)老年人的身心關(guān)愛(ài),社會(huì)化養(yǎng)老也無(wú)法代替子女為老年人提供精神慰藉;其次,弘揚(yáng)新型孝道文化有助于培育美好和諧的社會(huì)風(fēng)氣。社會(huì)一直在弘揚(yáng)正能量,敬老愛(ài)老最能體現(xiàn)正能量。從天性來(lái)講,每個(gè)人無(wú)不關(guān)愛(ài)自己的子女,而孝敬老人卻能體現(xiàn)出社會(huì)的道德水準(zhǔn)。無(wú)論是家庭養(yǎng)老還是社會(huì)化養(yǎng)老,每個(gè)社會(huì)的個(gè)體和組織都應(yīng)具有尊老敬老的意識(shí)。再次,弘揚(yáng)新型孝道文化有助于拓展中華民族的文化根脈。中華文明至今仍在延續(xù),并越來(lái)越有影響力,我國(guó)經(jīng)濟(jì)實(shí)力大幅提升之后,如何向世界展示或者展示什么樣的“軟實(shí)力”呢?必須弘揚(yáng)孝道文化中的合理內(nèi)容,創(chuàng)造社會(huì)尊老、敬老、愛(ài)老的氛圍,這有利于解決我國(guó)養(yǎng)老難題,提升社會(huì)養(yǎng)老水平,更能向世界展示社會(huì)主義大家庭的“溫度”。
目前我國(guó)的養(yǎng)老模式主要以家庭養(yǎng)老、社區(qū)養(yǎng)老和機(jī)構(gòu)養(yǎng)老為主,在這三種養(yǎng)老體系中,作為傳統(tǒng)養(yǎng)老模式的居家養(yǎng)老一直占據(jù)著主要地位。在計(jì)劃生育政策的影響下,如今我國(guó)的主要家庭模式為以獨(dú)生子女為重心的核心家庭,并且伴隨著社會(huì)生產(chǎn)方式的改變和思想觀念的變化,養(yǎng)不起老人、不能妥善贍養(yǎng)老人的現(xiàn)象越來(lái)越普遍,傳統(tǒng)的家庭養(yǎng)老模式已經(jīng)不能滿足新時(shí)代的養(yǎng)老需求,急需突破傳統(tǒng)的居家養(yǎng)老方式,尋找更多適應(yīng)國(guó)情的養(yǎng)老方式。
《“十四五”國(guó)家老齡事業(yè)發(fā)展和養(yǎng)老服務(wù)體系規(guī)劃》中提出,要弘揚(yáng)傳承家庭孝親敬老傳統(tǒng)美德,鞏固和增強(qiáng)家庭養(yǎng)老功能,完善家庭養(yǎng)老支持政策體系。新時(shí)代養(yǎng)老服務(wù)的對(duì)象和需求相較于傳統(tǒng)的養(yǎng)老情況都發(fā)生了很大的改變。隨著經(jīng)濟(jì)的迅速發(fā)展和人們的思想觀念的變化,養(yǎng)老機(jī)構(gòu)的服務(wù)對(duì)象已然包含全社會(huì)的老齡人口,不再局限于空巢老人、獨(dú)居老人和子女無(wú)力照看的老人,并且老年人對(duì)養(yǎng)老服務(wù)的需求也不再僅僅是提供衣食住行,他們追求更加豐富多彩和有品質(zhì)保障的多元化生活模式。目前,我國(guó)的社會(huì)化養(yǎng)老尚處于摸索階段,沒(méi)有足夠的資本與社會(huì)要素進(jìn)入養(yǎng)老產(chǎn)業(yè),養(yǎng)老機(jī)構(gòu)仍然以政府的投入為主,因此需要樹(shù)立適合當(dāng)前老齡化形勢(shì)的社會(huì)化養(yǎng)老觀念,從而促進(jìn)養(yǎng)老服務(wù)的社會(huì)化、市場(chǎng)化。
老齡人口對(duì)養(yǎng)老服務(wù)的需求除了物質(zhì)需求外,更加渴望精神慰藉,而這恰恰是養(yǎng)老機(jī)構(gòu)無(wú)法提供的。傳統(tǒng)孝道文化中的“敬老”觀念隨著社會(huì)的發(fā)展逐漸淡化,子女往往因?yàn)樯顗毫蛴^念差距疏于對(duì)父母的情感交流,導(dǎo)致很多老年人的精神需求得不到滿足。因此,有必要以孝道文化樹(shù)立子女盡孝的社會(huì)觀念,培養(yǎng)關(guān)愛(ài)老人身心健康的社會(huì)氛圍??梢蕴剿鞲嗟酿B(yǎng)老模式,比如社區(qū)的“日間照料中心”等,讓老人也像上“幼兒園”一樣,白天去照料中心,不影響子女的正常工作,晚間和家人一起,感受家庭溫暖。同時(shí)要從國(guó)家引導(dǎo)、社會(huì)教育和家庭熏陶方面樹(shù)立新型孝道觀念,子女盡孝、社會(huì)敬老不僅僅是下一代的基本道德,更是他們應(yīng)盡的責(zé)任和義務(wù),不能把養(yǎng)老視為負(fù)擔(dān)。
要解決我國(guó)目前的養(yǎng)老困境,除了對(duì)養(yǎng)老服務(wù)產(chǎn)業(yè)的完善提供政策的“硬對(duì)策”,更要將孝道文化作為處理養(yǎng)老問(wèn)題的“軟對(duì)策”,既要有政策方面的保障,還要有內(nèi)心思想和行動(dòng)上的自覺(jué)?!丁笆奈濉眹?guó)家老齡事業(yè)發(fā)展和養(yǎng)老服務(wù)體系規(guī)劃》中也指出,要營(yíng)造良好的社會(huì)氛圍,培育“敬老愛(ài)老助老”社會(huì)風(fēng)尚和社會(huì)養(yǎng)老意識(shí)[6]。
要形成尊老愛(ài)老的優(yōu)良社會(huì)風(fēng)氣,首先應(yīng)當(dāng)促使“孝”觀念從家庭層面延展至社會(huì)層面,將敬老的觀點(diǎn)納入學(xué)校全階段的教育,并采用媒介宣傳,培養(yǎng)年輕人的感恩意識(shí)與反哺情結(jié),促進(jìn)“孝”的觀念外化于行動(dòng),形成“老吾老以及人之老”的良好社會(huì)氛圍;其次,對(duì)老年人自身也應(yīng)當(dāng)開(kāi)展思想工作。即便養(yǎng)老機(jī)構(gòu)可以為老年人提供有品質(zhì)的、豐富多彩的物質(zhì)生活,但在很多老年人的觀念中,養(yǎng)老院只是沒(méi)有子女照顧的老人的歸宿,甚至把養(yǎng)老院與凄涼的晚年生活聯(lián)系在一起,很多老年人還是更傾向于居家養(yǎng)老。為了促使老年人可以享受更加豐富的老年生活,應(yīng)當(dāng)鼓勵(lì)老人走出家門(mén),選擇適合自己的養(yǎng)老方式;再次,應(yīng)提倡老年人的自主養(yǎng)老和互助養(yǎng)老,并加強(qiáng)臨終關(guān)懷。正常老年人真正需要照顧的時(shí)間并不是很長(zhǎng),當(dāng)他們能夠生活自理的時(shí)候,應(yīng)當(dāng)讓老年人更多地進(jìn)行群體生活,從中找到自己的樂(lè)趣。到了行動(dòng)不便的時(shí)候,集中社會(huì)力量對(duì)其進(jìn)行高質(zhì)量守護(hù),從而提高老年群體的生活質(zhì)量。
由于我國(guó)地區(qū)經(jīng)濟(jì)發(fā)展不平衡、收入水平存在差距,家庭養(yǎng)老功能也存在明顯的不足。隨著城市化進(jìn)程發(fā)展,許多農(nóng)村年輕人選擇前往大城市務(wù)工,導(dǎo)致我國(guó)出現(xiàn)大量的空巢老人、獨(dú)居老人和沒(méi)有子女照看的老人,對(duì)于這些老年群體,家庭養(yǎng)老的功能已然失靈,機(jī)構(gòu)養(yǎng)老的道路又困難重重,這就使得他們處于一種尷尬的境地,急需突破原有的家庭養(yǎng)老方式,建立適合國(guó)情的養(yǎng)老模式?!丁笆奈濉眹?guó)家老齡事業(yè)發(fā)展和養(yǎng)老服務(wù)體系規(guī)劃》中提出,要積極發(fā)揮多方合力,建立健全助老志愿服務(wù)項(xiàng)目庫(kù),鼓勵(lì)機(jī)構(gòu)開(kāi)發(fā)志愿服務(wù)項(xiàng)目,支持公益慈善類(lèi)社會(huì)組織參與[6]。
一個(gè)社會(huì)的文明程度體現(xiàn)在對(duì)弱勢(shì)群體的尊重和關(guān)心程度,我國(guó)作為社會(huì)主義國(guó)家,在養(yǎng)老問(wèn)題上,更應(yīng)體現(xiàn)集體主義和社會(huì)關(guān)愛(ài)。要解決特殊老年群體的養(yǎng)老困境,需要發(fā)揚(yáng)孝老愛(ài)親的孝道文化,動(dòng)員社會(huì)力量積極參與,促進(jìn)公益機(jī)構(gòu)進(jìn)入養(yǎng)老服務(wù)行業(yè),并且還要借助政府購(gòu)買(mǎi)服務(wù)、有關(guān)部門(mén)幫扶、志愿團(tuán)隊(duì)服務(wù)等,將公益服務(wù)與市場(chǎng)運(yùn)作相結(jié)合,鼓勵(lì)社會(huì)力量參與養(yǎng)老服務(wù)設(shè)施建設(shè),把養(yǎng)老事業(yè)和養(yǎng)老產(chǎn)業(yè)有效整合,確保公益機(jī)構(gòu)與社會(huì)資本互利共贏,形成養(yǎng)老產(chǎn)業(yè)的良性發(fā)展。