陳洪綬茶畫(huà)中的瓶花形象探析

王玉京

（浙江農(nóng)林大學(xué)，浙江 杭州 311300）

觀花賞木是中國(guó)自古以來(lái)就有的習(xí)俗，如詩(shī)經(jīng)中有“桃之夭夭，灼灼其華”，晉陶淵明有“采菊東籬下，悠然見(jiàn)南山”之佳句。中國(guó)古人欣賞花木有很多方式，不僅只是欣賞自然界中的花卉，人們還將植草花卉采摘下來(lái)用于裝飾身體或是投于器皿中裝點(diǎn)環(huán)境，還有一味木本植物則被用于飲品藥用，服務(wù)于人們的生活，成為中國(guó)乃至世界各地生活中風(fēng)花雪月亦或是柴米油鹽不可缺少的飲品——茶。

我國(guó)最早的瓶花以佛前供花的形式在魏晉南北朝時(shí)期隨著佛教文化傳入而出現(xiàn)[1]，《南史》晉安王子懋傳則有關(guān)于最早“瓶供插花”的記載：“有獻(xiàn)蓮花供佛者，眾僧以銅罌盛水，漬其莖，欲花不萎?！便~罌是一種是小口大腹的器皿，可以貯水插花，用于禮佛。下及宋代，品茗、插花、焚香、掛畫(huà)便被皇家列為“生活四藝”，是雅集文會(huì)中最為常見(jiàn)的娛性活動(dòng)，文士借由這些活動(dòng)以抒發(fā)情感，或是追求高雅的生活趣味[2]，這一現(xiàn)象可以在此時(shí)代詠瓶花的詩(shī)詞作品中得到印證，如蘇轍的《次韻和人跡酴醾》的詩(shī)中有“朝來(lái)滿把得幽香，案頭亂插銅瓶濕”的詠?lái)?；楊萬(wàn)里的詩(shī)文集《誠(chéng)齋集》里面記載許多關(guān)于插花的詩(shī)詞，如《瓶中梅花》二首之一寫(xiě)的“膽樣銀瓶玉樣梅，北枝折得未全開(kāi)。為憐落寞空山里，喚入詩(shī)人幾案來(lái)?！彼文┶w希鵠的著述的《洞天清祿集》其中一節(jié)寫(xiě)道：“古銅器入土年久，受土氣深，以之養(yǎng)花，花色鮮明。如枝頭開(kāi)速而謝遲，或謝則就瓶結(jié)實(shí)。若水銹、傳世古則爾，陶器入土千年亦然。[3]”由此可知，人們之所以使用古銅器插花，不僅僅是因?yàn)楣陪~器作為器物的精美，更是因?yàn)楣陪~器具有這樣的實(shí)際效用，這也印證了瓶花在宋代儼然已經(jīng)成為了獨(dú)立的藝術(shù)門(mén)類(lèi)。

發(fā)展至明代，處于“復(fù)宋”思想的背景之下，宋代形成體系的文人情趣生活，被總結(jié)成越來(lái)越完善的體例[4]。文人文化在晚明時(shí)期逐漸發(fā)展成熟，成為別具一格的社會(huì)文化，晚明文士的生活藝術(shù)化與玩古活動(dòng)無(wú)不透露出其沿襲了宋代文士的博古雅好之風(fēng)，晚明時(shí)期，在復(fù)古思潮的影響之下，花學(xué)再一次進(jìn)入到文士階層的視野范圍中，繼前面提到的《洞天清祿集》之后，陸續(xù)出現(xiàn)了將文房清玩的興趣全面編纂的書(shū)籍，如高濂的《瓶花三說(shuō)》、張丑的《瓶花譜》，而袁宏道的《瓶史》更是成為了文士賞花弄花的指導(dǎo)之作，同時(shí)明代也將插花作為一種專(zhuān)門(mén)的、獨(dú)立的藝術(shù)，其價(jià)值得到認(rèn)可，是文人生活趣味中的一部分[5]。

陳洪綬愛(ài)茶，同時(shí)也對(duì)瓶花情有獨(dú)鐘，他繪有大量茶事生活的畫(huà)作，同時(shí)含有瓶花形象的作品也數(shù)量可觀，有《飲酒讀騷圖》中身著紅衣的高士在飲酒讀書(shū)的幾案上仿制的青銅尊插翠竹白梅，也有《來(lái)魯直小像》中人物右側(cè)有方瓷瓶插菊花，另外《來(lái)夫人黃氏行樂(lè)圖》中來(lái)夫人身旁伴有茶具一組和瓶中梅花，也曾寫(xiě)下《寫(xiě)瓶花與兄》吟詠瓶花，在其茶畫(huà)中也頻頻出現(xiàn)瓶花形象，除上提及的《來(lái)夫人黃氏行樂(lè)圖》，還有《高賢讀書(shū)圖》、《授徒圖》等，這反映出了晚明時(shí)期文士品茗活動(dòng)中，品賞瓶花是重要的一個(gè)組成部分，本文分別從瓶花與茶在畫(huà)中的隱喻和瓶花與品茗的關(guān)系兩個(gè)角度考察陳洪綬茶畫(huà)中的瓶花，從而了解晚明文士品茗插花生活的情境。

1 陳洪綬茶畫(huà)中瓶花與茗茶

明代品茗方式與前人不同，改團(tuán)茶為散茶，變抹茶為“瀹泡”，明文士欣賞茶葉條索舒展而不再看點(diǎn)茶泛起的茶沫，品飲方式的改變致使茶具發(fā)生變化，在明代茶圖中可以看到紫砂壺的頻頻出現(xiàn)，如唐寅《事茗圖》，描繪有一文士伏案，其案上置有紫砂提梁壺。另外一些致敬古代名士的畫(huà)作也將茶具改為了紫砂壺，如丁云鵬的《玉川子煮茶圖》就描繪了唐代茶人盧仝煮茶卻用著明代紫砂壺的有趣場(chǎng)景，圖中盧仝正專(zhuān)注候火于鼎，前面一老翁手提紫砂壺濟(jì)泉以煮茶，一派安然清幽的茶事生活。

明人清飲的方式一改繁瑣為簡(jiǎn)約，卻也是講究的。馮可賓提出的“宜茶”的十三境中有“清供”一境，而瓶花是明代重要的清供題材。黃龍德在《茶說(shuō)》中寫(xiě)有：“明窗凈幾，花噴柳舒，飲于春也；涼亭水閣，松風(fēng)蘿月，飲于夏也；金風(fēng)玉露，蕉畔桐陰，飲于秋也；暖閣紅爐，梅開(kāi)雪積，飲于冬也?！睂⑺募净九c飲茶之時(shí)搭配一處。可以看出，明人對(duì)于品茗空間的布置和氛圍的營(yíng)造須要雅致，這與賞花須配以茗茶是相呼應(yīng)的。

1.1 瓶花的隱喻作用

明代瓶花已發(fā)展成為文士插花的主流形式，有“堂花”和“齋花”兩類(lèi)，高濂在其《瓶花三說(shuō)·瓶花之宜》篇中寫(xiě)道：“瓶花之具有二用，如堂中插花，乃以銅之漢壺、大古尊罍……高架兩旁，或置幾上，與堂相宜。”“若書(shū)齋插花，瓶宜短小……但小瓶插花，折宜瘦巧，不宜繁雜?！笔艿礁咤サ挠绊?，屠隆《考槃?dòng)嗍隆ぞ硭摹分袆t有：“堂供須高瓶大枝，方快人意。若山齋充玩，瓶宜短小?；ㄒ耸萸?。”張謙德《瓶花譜》載有：“堂廈宜大，書(shū)室宜小，因乎地也?！薄靶∑坎寤ǎ耸萸?，不宜繁雜?！狈娇芍?，書(shū)齋多插體量較小的齋花，而堂花則是體量較大，宜匹配廳堂[6]。

陳洪綬茶畫(huà)中的瓶花形象豐富，既有齋花也有堂花，選用花材多為一種至兩種，其中堂花高大，枝條有高低傾斜、正立錯(cuò)落，互作襯托，有自然趣味之美，乃高子所講：“折花須擇大枝……或左高右低，右高左低……令俯仰高下，疏密斜正，各具意態(tài)，得畫(huà)家寫(xiě)生折枝之妙……?！饼S花則多清雅瘦小，枝條表現(xiàn)高低錯(cuò)落，分高下合插，符合高濂所講：“但小瓶插花，折宜瘦巧，不宜繁雜；宜一種，多則二種；則分高下合插，儼若一枝天生二色方美?！?/p>

陳洪綬的茶畫(huà)中的瓶花不僅起到裝飾和豐富畫(huà)面的作用，也富含了陳洪綬的個(gè)人隱喻，既是對(duì)自身的隱喻，也有對(duì)畫(huà)中人的隱喻，這在《品茗圖軸》中可以得到印證?！镀奋鴪D軸》又稱《停琴啜茗圖》，圖中有兩文士相對(duì)而坐，各手持茗盞一只，面朝觀者的文士以蕉葉鋪地，身側(cè)有奇石為茶幾，上置有紫砂壺和茶爐，背面高士則以奇石為坐，身側(cè)奇石案臺(tái)上有堂花一尊，為瓷瓶中插蓮花三組，畫(huà)面右上款有“老蓮洪綬畫(huà)于青藤書(shū)屋”。崇禎末年，陳洪綬深感明王朝政權(quán)腐敗，不再執(zhí)著于從政，離京返回紹興，借居在與其莫逆于心的大才子徐渭的青藤書(shū)屋中。徐渭與陳洪綬一般，并稱明末兩怪杰，皆是歷經(jīng)坎坷和懷才不遇，在其《徐文長(zhǎng)秘集》寫(xiě)下品茶的環(huán)境應(yīng)是：“……宜松月下，宜花鳥(niǎo)間，宜清流白云，宜綠蘚蒼苔……?！边@就對(duì)應(yīng)了畫(huà)中兩名文士坐于怪石蕉葉上，有蓮荷瓶花相伴的閑隱茶境。徐渭尤擅畫(huà)水墨花鳥(niǎo)，其中蓮荷更是象征其心中的高潔精神，這與陳洪綬自號(hào)“老蓮”之意確是志同道合。宋代將花賦予德性來(lái)觀賞的傾向就已經(jīng)顯現(xiàn)出來(lái)[7]，在宣和畫(huà)譜的花鳥(niǎo)敘論中，將牡丹與芍藥并列，以顯富貴；將松、竹、梅、菊并列，以顯幽閑；王貴學(xué)的蘭譜自序中稱竹、梅、松為三友，蘭因兼?zhèn)淙阎露鵀榫樱挥裆?、海堂、牡丹合為玉堂富貴，意指富貴平安；蘭、蓮、菊合為風(fēng)月三昆；北宋周敦頤在《愛(ài)蓮說(shuō)》中不吝嗇他對(duì)蓮的青睞：“予獨(dú)愛(ài)蓮之出淤泥而不染，濯清漣而不妖”，將佛教中對(duì)于蓮花“不染”和“清凈”的特質(zhì)比喻士大夫的高潔人格和出淤泥而不染的胸襟。因此《品茶圖軸》畫(huà)面右側(cè)的瓶中蓮花不僅是對(duì)畫(huà)中兩位高士品行高潔的隱喻，也正是陳洪綬對(duì)自身這株“老蓮”和徐渭這位交心友人“不染和清凈”的隱喻，這在其《高士持蓮圖》中，安排高士身后伴瓶中插蓮的畫(huà)面布局同樣可以得到佐證。

陳洪綬也使茶與瓶花共同暗喻畫(huà)中人和自身的品格，值得一提的是，梅花是陳洪綬茶畫(huà)中常出現(xiàn)的花材，朱良志說(shuō)：“在陳洪綬畫(huà)中反復(fù)出現(xiàn)的清供中，總是少不了梅花和紅葉，梅花象征高潔……?！辈璁?huà)《梅水烹茶有好懷》（1627）中唯有紅梅與雀鳥(niǎo)一只，題詩(shī)：“高梧老桂暗天街，梅水烹茶有好懷，寫(xiě)與來(lái)君懸壁去，雪飛月冷做空齋。”點(diǎn)出了茶的主題；在青藤書(shū)屋時(shí)，陳洪綬就有“青藤書(shū)屋少枝梅”的感嘆，如《高隱圖》（1647）畫(huà)面左側(cè)有一人跪坐正搖扇以風(fēng)爐烹水，風(fēng)爐邊有茶盞四只疊放和水方，另有紫砂壺一只，皆置于石案上，遠(yuǎn)處石案上有白瓷瓶配瘦梅一只，顯得清冷雅致，如同東晉王子猷因愛(ài)竹所說(shuō)“何可一日無(wú)此君”一樣，陳洪綬喜畫(huà)梅花以喻君子高潔品性，也以梅花嚴(yán)寒仍然綻放的堅(jiān)強(qiáng)生命力自省。

在《參禪圖》中，畫(huà)中有僧人和文士分別坐于石案兩側(cè)，石案上有白瓷花觚插白梅兩枝，一枝直立，另一枝從瓶口略向下探出，為高下合插法，畫(huà)中僧人靜坐，身側(cè)有茶爐烹水，文士手持書(shū)卷，視線卻向瓶梅方向匯聚，似正默賞，文士的眼神與瓶梅，靜坐的僧人與爐火正紅的茶爐，互為動(dòng)靜。茶是參禪悟道的一種修行法門(mén)和助緣，梅花象征高潔孤傲與不屈的生命態(tài)度，陳洪綬便是借用茶與梅花共同隱喻畫(huà)中文士與僧人乃至自身“舉世皆醉我獨(dú)醒”的心境，也映照了“參禪”這一主題。其《高賢讀書(shū)圖》（1649）和《閑話官事圖》也是與此相似。

以《來(lái)魯直夫婦像》兩軸（1631）中《來(lái)夫人黃氏行樂(lè)圖》為代表，陳洪綬繪有茶具與瓶梅隱喻畫(huà)中人。畫(huà)中來(lái)夫人端坐于石榻上，身側(cè)有茶壺和茶盞各一只，茶盞置于紅色盞托上，茶具后面則放置有孔雀綠釉圓瓶插瘦梅兩只，體量較小，應(yīng)屬齋花，跋文《十嫂黃孺人行樂(lè)圖贊并引》寫(xiě)有：“生富貴之家，取其芳澤而不染其奢華，則其性也，恭而謙適詩(shī)書(shū)之門(mén)，習(xí)其勞勛而不厭其淡素，則其氣也，靜而閑……香在梅花，信晚景之愈恬……?！保懹鹬v“茶性儉”，蘇軾形容茶味是“人間有味是清歡”，畫(huà)中的茶具與瓶梅共同構(gòu)成一處小景，顯淡素靜閑，以隱喻來(lái)夫人雖生富貴之家，有“芳澤”卻不染“奢華”；有“香在梅花，信晚景之愈恬”對(duì)照畫(huà)中瓶梅和茶，隱喻來(lái)夫人高潔靜閑的氣韻與晚年生活的清歡安然。

1.2 品茗活動(dòng)與瓶花

陳洪綬筆下的茶畫(huà)中的瓶花除了隱喻以外，還有一類(lèi)則是描繪正在插花的畫(huà)作，真實(shí)記錄了晚明文士品茗插花的生活圖景。高子在《瓶花之宜》說(shuō)：“插花有態(tài)，可供清賞。故插花、掛畫(huà)二事，是誠(chéng)好事者本身執(zhí)役，豈可托之僮仆為哉？”插花與掛畫(huà)一般是供清賞的[8]，要文士親自為之，不可托付于童仆代作。《授徒圖》（1649）描繪了一高士擁琴而坐，目光俯視對(duì)面兩位女弟子，表現(xiàn)高士授藝的畫(huà)面。畫(huà)中石臺(tái)上有琴、書(shū)、紫砂壺、茶杯和香爐等，畫(huà)面左邊的弟子手持繪有荷花的團(tuán)扇，正賞墨竹畫(huà)。另一弟子則在聚精會(huì)神的插瓶花，她一手扶瓶，另一只手則扶持梅枝，正在調(diào)整花枝的姿態(tài)角度。另一幅《仕女人物圖》畫(huà)有文士正捻須啜茗，旁邊有一侍女手持白梅一只，面前的石案上有青銅小花觚一只，或是思索如何塑造花形，或是將瓶中花取出觀賞調(diào)整。畫(huà)面右上款為：“道心韻事，平生自許，名花美人，晨夕與處，其為仙耶？人耶？吾目中少見(jiàn)此侶，洪綬題。”《仕女人物圖》中的文士手持茶盞，目光幽遠(yuǎn)淡定，對(duì)應(yīng)了跋文中陳洪綬平生自許道心，終日有美人名花伴于身邊，使其發(fā)出“其為仙耶？人耶？”的感嘆。陳洪綬在兩幅畫(huà)中，將自身“化”入其中，是對(duì)自己生活的寫(xiě)照，也展現(xiàn)了文士與佳人的風(fēng)雅生活圖景，有人品茗，也有人弄瓶插花，都非托童仆之手代勞，親力親為，將自己對(duì)“雅”的感悟通過(guò)茶韻花態(tài)表現(xiàn)出來(lái)。

自古以來(lái)，文士對(duì)瓶花的賞玩可謂挑剔。唐代賞花的最大特色便是“酒賞”，唐代花藝大家羅虬撰寫(xiě)的《花九錫》可看出唐時(shí)對(duì)插花品賞的考究與高度的品賞原則，《花九錫》為：“一、重頂?。ㄕ巷L(fēng)）；二、金剪刀（剪折）；三、甘泉（浸）；四、玉缸（貯）；五、雕文臺(tái)座（安置）；六、畫(huà)圖；七、翻曲；八、美醑（賞）；九、新詩(shī)（詠）?！笨梢宰x出唐賞花要吟詠詩(shī)歌、配醇香美酒，另外還要賞畫(huà)，只有豐富多彩的色聲味之效果合一才是享受。唐末五代則喜在賞花時(shí)弄香，以“香賞”為雅，至宋代，宋人則以“琴賞”為最，于琴韻中領(lǐng)略個(gè)中雅而芬芳的花卉美意，如趙希鵠在《洞天清祿集》中說(shuō)：“彈琴對(duì)花?！盵9]

晚明文士對(duì)于欣賞瓶花的態(tài)度與前代不同，認(rèn)為賞花應(yīng)當(dāng)是高雅風(fēng)趣的，既要講求天時(shí)良辰，環(huán)境配置，更注重花品和人品，更不可嘈雜紛繁[10]，唐人所愛(ài)花下飲酒宴請(qǐng)?jiān)诿鞔氖靠磥?lái)是庸俗的，花唯有配茗茶才是最上。袁宏道在《瓶史·清賞》中講：“茗賞者上也，談賞者次也，酒賞者下也。若夫內(nèi)酒、越茶及一切庸穢凡俗之語(yǔ)，此花神之深?lèi)和闯庹?。寧閉口枯坐，勿遭花惱可也。[11]”明確提出了品賞瓶花最高境界應(yīng)當(dāng)是“茗賞”，清談賞花較次一等，而飲酒則屬下等，賞花時(shí)若是喝酒乃至出言粗鄙，真是花神所深?lèi)和闯獾男袨椋瑢幙少p花人閉嘴不言，干坐著，也不要惹惱了瓶中之花。由此可見(jiàn)，晚明時(shí)期，不僅飲茶之風(fēng)盛行，品茗于文士風(fēng)雅活動(dòng)中的地位當(dāng)是非常高的，品賞瓶花也應(yīng)當(dāng)有茗茶相配才是最高境界。在陳洪綬的茶圖中正是體現(xiàn)了這點(diǎn)，在《品茶圖軸》中，兩位高士正是將琴停下，啜茗品賞，身旁有瓶蓮相伴；《高賢讀書(shū)圖》有高士讀書(shū)飲茶，偶爾停下時(shí)抬眼便有一瓶白梅以供清賞；《來(lái)夫人黃氏行樂(lè)圖》中更是將茶具與瓶花放置成組，以顯清雅高潔。這些都反映了陳洪綬乃至晚明文士群體推崇茶道，賞花也需要和香茗搭配在一起才稱得上“雅致”。

2 結(jié)論

綜上所述，瓶花豐富了陳洪綬茶畫(huà)的表現(xiàn)形式，不僅具有良好的裝飾作用，又因?yàn)槠恐谢ú牡牟煌?，其所象征的德性不同，從而充滿了隱喻的意味，”畫(huà)中“茶”與畫(huà)中“花”互為補(bǔ)充，畫(huà)家將對(duì)自身的關(guān)照進(jìn)行內(nèi)化，通過(guò)這種隱喻的方式得以表達(dá)。另一方面，陳洪綬的茶畫(huà)中多次出現(xiàn)瓶花是對(duì)當(dāng)時(shí)文士飲茶生活圖景的再現(xiàn)，是考察明代茶文化和茶事生活的寶貴圖像資料，從圖像上印證了明代花學(xué)著作中對(duì)插花技藝以及賞花方式的描述。明茶之味與花之香，共同在味覺(jué)與嗅覺(jué)上豐富了文士的品茗活動(dòng)。