明代文人品茗生活與賞石風(fēng)尚的研究

阮紫媞

（浙江農(nóng)林大學(xué)，浙江 杭州 311300）

唐代茶圣陸羽說“茶者，南方之嘉木也”，是“禪茶一味”助人開悟的茶，是世俗中的人間清歡之味，也是文人雅士所追求閑隱生活中不可缺少的娛性活動(dòng)。明代流傳至今的含有茶文化元素的畫作如實(shí)記錄了明代文士階層品茗煮茶的活動(dòng)和這一階層對于品茗空間的選擇與氛圍的營造，這些畫作中總能發(fā)現(xiàn)“奇石”這一元素的出現(xiàn)。賞石是一種抽象意義的審美活動(dòng)，經(jīng)過唐宋、元明、清三個(gè)階段的發(fā)展，已然形成獨(dú)步于世界的獨(dú)特審美活動(dòng)。特別在明代，隨著商品經(jīng)濟(jì)的發(fā)展與江南私家園林的鼎盛，賞石逐漸由“藝品”變?yōu)椤吧唐贰?，大量流入交易市場供文人和士商置換買賣，成為文士生活空間中重要的品類。通過明代茶畫可以發(fā)現(xiàn)，文士與茗茶共同構(gòu)成的品茗空間中，“奇石”這一形象的出現(xiàn)，或?yàn)樽?、桌臺甚至是茶席，或?yàn)樨S富空間以顯示山石之氣的屏風(fēng)、山洞和背景?！把拧迸c“俗”的碰撞，名士風(fēng)流與附庸風(fēng)雅的摩擦，形而下的享樂主義與形而上精神追求的矛盾，多因素的對立統(tǒng)一形成明代獨(dú)特的審美觀，而這一審美風(fēng)尚又通過文士生活中的品茗賞石這兩者文人活動(dòng)體現(xiàn)出來。本文嘗試從社會(huì)文化心理與生活經(jīng)營的角度來探究明代文人的審美趣味與社會(huì)風(fēng)尚以及分析明代文士的品茗活動(dòng)與賞石文化之間的關(guān)系。

1 明代文人與明代社會(huì)風(fēng)尚

1.1 喜新尚異的社會(huì)風(fēng)尚

追新尚異是明代最別具特色的社會(huì)風(fēng)尚?！堕e情偶寄》開篇記有：“風(fēng)俗之靡，日甚一日。究其曰甚之故，則以喜新而尚異也。新異不詭于法，但須新之有道，異之有方。有道有方，總期不失情理之正。[1]”指出明中期以后，經(jīng)濟(jì)的發(fā)展改變了明初社會(huì)經(jīng)濟(jì)狀況，社會(huì)風(fēng)氣隨著商品經(jīng)濟(jì)的繁榮發(fā)展有奢靡化傾向，并且形成有意識追求“異”、“奇”的社會(huì)風(fēng)氣。

晚明社會(huì)“以致用為本，以巧飾為末”的倒置是社會(huì)尚“奇”風(fēng)的思想來源。而這種新的生活理念，對現(xiàn)實(shí)生活經(jīng)營產(chǎn)生相當(dāng)程度的引導(dǎo)作用。范濂在《云間據(jù)目抄》中花費(fèi)大量筆墨記載晚明松江、華亭一帶奢靡浮華的生活景象，主要集中在兩個(gè)方面：一是生活起居的日用品，如飲食、服飾、家具等；二是不具有生產(chǎn)性的“長物”，如琴石書畫、輟茗焚香、書畫古玩等。在傳統(tǒng)社會(huì)中，服飾最能體現(xiàn)個(gè)人身份地位和審美意趣。《云間據(jù)目鈔》記載：”布袍乃儒家常服。邇年鄙為寒酸。貧者必用綢絹色衣，謂之薄華麗。而惡少且從典肆中，覓舊段舊服，翻改新制，與豪華公子列坐，亦一奇也。春元必穿大紅履。儒童年少者，必穿淺紅道袍。上海生員，冬必服絨道袍，暑必用騙巾綠傘。雖貧如思、丹，亦不能免。更多收十斛麥，則絨衣巾蓋，益加盛矣。[2]” 晚明在服飾上求“奇”尚“異”的風(fēng)尚已然席卷了各個(gè)階層。在葉夢珠《閱世篇》也記有類似的現(xiàn)象：“初時(shí)富有之家奇之，繼而復(fù)棄之以求新美?！蓖砻鞣椄碌念l率之快令人目不暇接，服飾款式越來越奢華奇特[3]。

1.2 明代文人與尚“奇”風(fēng)

明文人階層尚“奇”的習(xí)氣絲毫不遜于平民百姓。作為社會(huì)精英的文人階層，明文人是引導(dǎo)社會(huì)審美風(fēng)尚的先鋒力量。明代的藝術(shù)創(chuàng)作多以“怪”、“奇”見長。凌蒙初在《初刻拍案驚奇序》中所說：“少所見、多所怪。今人但知耳目之外牛鬼蛇神之為奇，而不知耳目之內(nèi)日用起居，氣味譎詭幻怪非可以常理測者固多也……必向耳目之外索譎詭幻怪以為奇，贅矣?！边@里所說的在“耳目之內(nèi)”、“日用起居”中“搜奇”、“傳奇”的小說觀念，正是基于生活的實(shí)踐和過程中產(chǎn)生的，即在日常生活中體驗(yàn)情感、審美的樂趣。正是在這種觀念的影響下，晚明的文學(xué)創(chuàng)作尚“奇”，由題材、故事的少見、特別，轉(zhuǎn)換為審美趣味和藝術(shù)創(chuàng)作的“奇”。項(xiàng)穆《書法雅言》中有一段書法正奇相生關(guān)系的論述：“書法要旨，有正與奇。所謂正者，偃仰頓挫，揭按照應(yīng)，筋骨威儀，確有節(jié)制是也。所謂奇者，參差起復(fù)騰凌射空風(fēng)情姿態(tài)巧妙多端是也。奇即連于正之內(nèi)，正即列于奇之中。正而無奇，雖莊嚴(yán)沉實(shí)，恒樸厚而少文。奇而弗正，雖雄爽飛妍，多譎厲而乏雅?！表?xiàng)穆著重筆墨肯定了“奇”在書法中的重要性，且生動(dòng)的描述了書法中“奇”的情態(tài)“參差起復(fù)”“騰凌射空”“風(fēng)情姿態(tài)巧妙多端”[4]。

但從明代文人的現(xiàn)實(shí)因素出發(fā)，一部分在生計(jì)上無以為繼的文人，反被這股風(fēng)氣掣肘。明朝中葉，資本主義生產(chǎn)關(guān)系的萌芽打破了小農(nóng)經(jīng)濟(jì)狀態(tài)對土地的依存關(guān)系，越來越多的人涌入城市，帶動(dòng)了城市文化的繁榮。一些無法通過科舉順利進(jìn)入仕途的文人為謀生計(jì)，開始沉浮于世俗。晚明社會(huì)經(jīng)濟(jì)變化導(dǎo)致了文人身份地位開始轉(zhuǎn)變。這些文人以“市場”為謀生手段，以“潤筆”為衣食來源，須得考慮到社會(huì)流行的風(fēng)尚和接受者的文化素養(yǎng)和鑒賞水平，以期獲得更多的青睞。[5]無論是職業(yè)畫家還是幫閑清客，都被社會(huì)風(fēng)靡的尚“奇”之風(fēng)反向裹挾，開始大量創(chuàng)作符合市場口味的帶有奇異色彩的藝術(shù)作品。

2 明畫中的茗茶與賞石

茶文化在明代迎來了一次轉(zhuǎn)變，朱元璋罷免龍鳳團(tuán)茶，一改唐宋時(shí)期的抹茶點(diǎn)茶為散茶沏泡，品茗方式發(fā)生改變，但依舊是文人生活中必不可少的一個(gè)環(huán)節(jié)，茗茶的作用不只在于解渴提神，更被賦予了精神上的崇高意義。

明代茶事生活雖然變更為更加簡潔的散茶全葉沏泡法，追求茶的“真味”，在選擇進(jìn)行品茗活動(dòng)的場所上也依舊講求“雅致安然”，要在人工中見“天然成趣”的氛圍，許次紓在《茶疏》中就提出飲茶的好去處要有幾點(diǎn)，其中就提到“明窗凈幾……茂林修竹、名泉怪石?！币虼嗽诿鞔拇罅坎璁嬛杏写罅科媸某霈F(xiàn)，為文人構(gòu)造一個(gè)“自然天成”的“隱”的茶空間。

在明代茶畫中的奇石大致可以分為三類：（1）用作文士品茶玩香的坐榻和桌臺；（2）明代文人們相約雅集文會(huì)于園林中的山石；（3）置于案頭專供賞玩的案頭賞石。

2.1 茶畫中的園林石

茶畫中的園林石不僅豐富了畫面的構(gòu)架，也為文士活動(dòng)構(gòu)建了一個(gè)閑隱的品茗空間。明代是中國造園史上又一個(gè)高峰，這些斥資不菲的園林尤其是園中山石的掇疊，極大程度的展現(xiàn)了晚明文人的審美品位。明代一些選擇歸隱的讀書人，開展出了一套有別于仕途的人生價(jià)值，即“雅”的精神空間，在物質(zhì)層面上，為了有一個(gè)可以供其瀹茗和選石的處所，明代文人大量參與或興建私家園林，而賞石尚“奇”的審美趣味在園林石中是較為突出的[6]。

園林石中為了體現(xiàn)“奇峭”且富有真實(shí)感的山石，園林設(shè)計(jì)中則常使用“疊山”這一技法。李漁在《閑情偶寄》中記載：“一則創(chuàng)造園庭，因地制宜，不拘成見，一榱一桷，必令出自己裁。”李漁著重強(qiáng)調(diào)了在設(shè)計(jì)園林時(shí)的別出心裁與與眾不同。追奇逐異的文人心中對奇有著獨(dú)到的見解，并且嘗試將之實(shí)現(xiàn)在造園中。另外，張岱在《于園》中描述：“園中無他奇，奇在磊石。前堂石坡高二丈，上植果子松數(shù)棵，緣坡植牡丹、芍藥，人不得上，以實(shí)奇。后廳臨大池，池中奇峰絕壑，陡上陡下，人走池底，仰視蓮花反在天上，以空奇。臥房檻外，一壑旋下如螺螄?yán)p，以幽陰深邃奇。[7]”張岱著意強(qiáng)調(diào)了園林設(shè)計(jì)中疊山之奇，做峰巒、谷壑、石壁、石洞等，師法真山“奇峰絕壑”，“陡上陡下”使人得“空奇”之感。例如，汪耕《坐隱圖》，畫中描繪童仆多人在假山石內(nèi)煎茶品茗，畫面右側(cè)有一童仆端有堆疊在一起的茶杯幾盞，畫面中心的假山石的人造石洞內(nèi)有兩童子正煎茶搖扇，其中一人懷中抱有紫砂壺。畫面中的假山石就使用了“疊山”這一技法。

明代在造園上不僅繼承了宋代文人造園的傳統(tǒng)，而且出現(xiàn)了職業(yè)造園師。這些出名的造園師與當(dāng)時(shí)的文人有著共同的特點(diǎn)，即經(jīng)過文人教育的浸潤，懂詩書善書畫，有較高的審美品位與掇山技藝[8]?！墩f園》中就有記載：“南宋以后著名疊山師，則來自吳興、蘇州，吳興稱山匠，蘇州稱花園子，浙中稱假山師或疊山師，揚(yáng)州稱石匠?！痹靾@師以自己高超的掇山技藝和文人的審美品位給園主帶來一個(gè)奇異的山石世界[9]。丁云鵬的《樹下人物圖》中的假山石就頗為典型，畫中有三面碩大的奇石環(huán)繞，石頭形態(tài)畸變，嶙峋嵌空，是為太湖石，在畫中裝飾意味濃厚，三座太湖石屏呈維合之勢，為畫中居士捻珠閑坐，童仆燒水烹茶，提供了一個(gè)清涼靜寂的品茗空間。尤求的《園中茗話》也是如此，畫中有三人對坐于席，其中一文士正對另外兩人侃侃而談，畫面右側(cè)有僮子正準(zhǔn)備侍奉茶湯。畫中以太湖石為屏風(fēng)，豐富了畫面的空間感，強(qiáng)調(diào)畫面故事性，使賞畫之人仿佛立于石屏之后親眼目睹這一高士闊談，烹茶于園中的場景。這也印證了《岕茶箋》中“嘉客、吟詠”的茶境，一旁的“文僮”侍以熱茶，讓高士在闊談中“會(huì)心”，而畫中園林石與蕉葉、青苔、茂竹修林一并構(gòu)成雅致的園林中的茗茶空間。

2.2 茶畫中的坐榻與桌臺

明代茶畫中之石還有一類為賞石人物畫中的坐塌與桌臺，有別于書齋中所使用的尋常家具，可將茶事用具至于其上，使得文士仿佛置身于真山真水之中，將茶席以石桌替代，以表現(xiàn)畫中文士處于戶外，將自身化入自然，而石桌作為茶席的一部分，突出了明代文士獨(dú)特的茶事美學(xué)特征[10]。如陳洪綬《隱居十六觀之蒲泉》就繪有高士坐于嶙峋奇石之上，手捧茶盞品茗，以石為坐榻和桌臺，以此隱喻畫中人乃至作者心如磐石之穩(wěn)定，也如茶一般靜寂安然。

“茶”也與“奇石”共同隱喻畫中人的氣節(jié)與德性。自古以來文士就喜“以物載文”，文士將對自身的警醒與向往寄托于物。因石有靈性，有真情，是堅(jiān)韌不動(dòng)的象征，故而有米顛拜石，也為一眾文士所推崇向往。茶也如此，因茶性儉、真，可“通仙靈”，也為文人寄托內(nèi)心的高潔品質(zhì)。丁云鵬《玉川煮茶圖》描繪了唐代名士盧仝煮茶的情境，畫中有嶙峋奇峭的奇石作為背景屏風(fēng)出現(xiàn)，盧仝則坐于一青石石榻之上，有趣的是石榻上所放有弄茶的工具，也并非唐代的抹茶用具，而是明代茶文化最具有代表性的紫砂茶壺，另外還有茶葉罐，香爐等用具。在丁云鵬另一幅《盧仝煮茶圖》中賞石依然以石榻和桌臺的方式出現(xiàn)，盧仝身坐的石榻上的紋路堆疊層層，顯示出盤根錯(cuò)節(jié)，筆觸交織的奇古形態(tài)，呈現(xiàn)出特別的視覺效果。

陳洪綬的不僅茶畫眾多，也畫有大量怪石為題的畫作，是明畫的重要代表人物，奇石是其畫作的重要組成部分。他筆下之石造型奇巧多變，內(nèi)部結(jié)構(gòu)復(fù)雜，外部輪廓繁復(fù)，整體刻畫細(xì)致具有裝飾性趣味[11]。《高賢讀書圖》中，兩位高士于石幾前對坐，一人凝神讀書，一人靜思，石幾上有紫砂壺一只，畫中以奇石石案為桌，也為茶席?！镀凡鑸D軸》中以石為座，以石為案，以石為茶席。兩位文士相對而坐，手捧茶盞，正對畫面的文士以蕉葉鋪地而坐，以奇石為靠，身側(cè)有茶爐、煮茶壺和紫砂壺一只，均以文士所依靠的奇石為桌臺。另一文士則以奇石為坐塌，身前石桌上放有古琴一張，身側(cè)有瓶花以石臺為座。整幅畫描繪了文士在飲茶之余，談古論今的場景，畫中石替代了書齋中尋常的桌臺案幾。茶湯為水，茶性穩(wěn)重從簡，不落俗套，而畫石多呈弧狀的輪廓線條，奇巧有生氣，石質(zhì)的穩(wěn)重堅(jiān)硬襯托出畫中文士高古嚴(yán)靜的氣息，茶與石呈一剛一柔之對比，相映成趣，體現(xiàn)了明代文人所追求“雅”與“閑”的茶境。

2.3 茶畫中的案頭賞石

從明代繪畫和版畫等資料所見的賞石形象可以按照形態(tài)而非體量劃分為兩種：一種是橫峰，一種是豎峰?；\統(tǒng)來說，橫峰的體量較小，常置于幾案之上；而豎峰的體量較大，常置于園囿之中[12]。在明代文士的雅集活動(dòng)中，品茗時(shí)，賞玩體積較小的石頭，并將它們與名人書畫和盆景古玩搭配起來，以體現(xiàn)其“雅”的審美情趣。馮可賓在其《岕茶箋》中提出品茗時(shí)的“宜茶”十三境就有“賞鑒”一宜，說明品茶時(shí)文士也需配上品鑒賞玩活動(dòng)才算相宜，而奇石便是重要的賞鑒物類[13]。如孫克弘的《蕓窗清玩圖》繪有文人雅居的清玩供賞之物，其中有紫砂壺和茶杯一組，搭配有小瓶插花和橫峰賞石一件，整體畫面雅致可愛，畫中石雖也為奇石形態(tài)，但因體積較小，反而呈現(xiàn)出小巧清麗之姿。另外在丁云鵬的《煮茶圖》中描繪了一副春色盎然的煮茶場景，除卻畫中作為屏風(fēng)背景的園林石以外，畫面偏下部分尚有桌臺，上置體量略大一些盆石一件，是作為單獨(dú)觀賞的供石，旁邊還放有香爐等雅具，以供文士賞鑒。

3 結(jié)論

明代文人常喜刻意強(qiáng)調(diào)生活中的“閑情”，“閑”與“忙”相對，展現(xiàn)其不受生計(jì)拘束，不受名望所累，超脫現(xiàn)實(shí)社會(huì)價(jià)值評判的生活理念。這種超越時(shí)間和名利的做法，袁宏道在敘陳正甫《會(huì)心集》中記有：“今之人慕趣之名，求趣之似，于是有辨說書畫，涉獵古董以為清；寄意玄虛，脫跡塵紛以為遠(yuǎn)。又其下，則有如蘇州之燒香煮茶者。此等皆趣之皮毛。何關(guān)神情? 夫趣，得之自然者深，得之學(xué)問者淺。當(dāng)其為童子也，不知有趣，然無往而非趣也?！献铀^能嬰兒，蓋指此也。趣之正等正覺最上乘也。山林之人，無拘無縛，得自在度日，放雖不求趣而趣近之。愚不肖之近趣也，以無品也。品愈卑故所求愈下，或?yàn)榫迫?，或?yàn)槁暭?，率心而行，無所忌憚，自以為絕望于世，故舉世非笑之不顧也，此又一趣也?！痹甑肋@里指出的明代文人階層里的尚“奇”和求“趣”風(fēng)尚，在明代描繪茶事生活的畫作中頻頻出現(xiàn)的奇石怪石也正是印證了袁中郎的說法，而奇石怪石不僅為畫面搭起構(gòu)架，豐富畫面的裝飾性，也體現(xiàn)了明代文人茶事生活中賞石作為不可或缺的重要元素，與茶這一標(biāo)志性元素共同隱喻明代文士的心境和追求，茶文化與賞石文化共同豐富了文士的品茗活動(dòng)和精神世界。