陸川鐵鍋文化與民族文化認同研究*

徐 越 丁遠亮

（1.廣西工藝美術(shù)學校,廣西柳州 545000;2.玉林師范學院美術(shù)與設(shè)計學院,廣西玉林 537000）

文化認同是由記憶、傳統(tǒng)、生活習俗和習慣等在日常生活中隨著時間的積累建構(gòu)而起的文化規(guī)范、行為模式和集體意識，是在一定區(qū)域中形成和發(fā)展起來的共同文化傳統(tǒng)，對于個體來說，認同自己的品格和行為規(guī)范，對于共同體來說，指個體對不同社會群體和不同文化的歸屬和認同感，以尋求生存方式的穩(wěn)定性、持續(xù)性。關(guān)于文化認同研究，鄒威華認為差異觀是認識文化身份與文化認同的基礎(chǔ)，是構(gòu)成文化身份與文化認同的根基。①季中揚則不僅指出文化認同的建構(gòu)有三種主要因素，即與他者的比較、外力模塑和特定的文化記憶。②還認為民族視覺文化的“非遺”保護與基于“非遺”的文化創(chuàng)意是對外重塑中華民族文化形象，對內(nèi)強化認同感的重要文化實踐。③張淑華從非遺研究的角度認為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的身份認同是指個體對自身非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的身份感知及對所屬群體的認同感。④方李莉等從視覺形象方面指出應該重視各民族的文化遺產(chǎn)，從中遴選出能夠代表中華民族的視覺形象，建構(gòu)中華民族文化共同體的象征體系。⑤劉春呈從飲食方面指出地域飲食文化是國民認同感、歸屬感的交織場域，能夠構(gòu)成對中華民族共同體認同的核心維度。⑥概而言之，文化認同的構(gòu)建要建立在差異性基礎(chǔ)之上，通過文化記憶、外力模塑、視覺形象和強化認同與歸屬感能夠?qū)崿F(xiàn)。但值得注意的是如何挖掘文化記憶、選擇合適的視覺形象以及外力模塑來構(gòu)建文化認同，其復雜性不言而喻。鐵鍋作為飲食文化必備的器物，具有日常生活的不可替代性，陸川鐵鍋文化入選廣西區(qū)級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，是客家文化的典型代表，本文對其與民族文化認同的建構(gòu)在理論層面進行進一步探討。

一、陸川鐵鍋的歷史文化記憶

食者，萬物之始，人事之本。鐵鍋作為我們生活中的飲食器具，經(jīng)歷了從陶器、青銅器到鐵器時代的發(fā)展最終成型，在宋代開始普及和流行，是大眾生活飲食中最常見和必備的器物，具有極強的民族情感和文化傳承，是中國飲食文化得以發(fā)展的基礎(chǔ)，代表著一種文化、傳統(tǒng)、習俗和情感，具有揮之不去的歷史文化記憶。鐵鍋物美價廉，能夠補充人體所需的鐵元素，在中國古代是遠銷海外的奢侈品，在廣東附近發(fā)現(xiàn)的南海一號宋朝沉船發(fā)現(xiàn)了不少鐵鍋，鐵鍋對東亞地區(qū)的飲食文化也有著深遠的影響。據(jù)陸川縣志記載，陸川鐵鍋起源于明朝萬歷年間的陸川米場涯婆垌，至今已有439年的歷史，1605年在米場碑坳建成第一個鐵鍋廠；1950年米場政府接管實行公私合營，1980年后陸川縣內(nèi)建成十多家鐵鍋廠。鼎盛時期陸川縣有70余家鐵鍋企業(yè)，產(chǎn)量約占到國內(nèi)鐵鍋產(chǎn)量的三分之二左右，主要分布于陸川縣溫泉鎮(zhèn)、米場鎮(zhèn)、良田鎮(zhèn)等地區(qū)；90年度末期，陸川鐵鍋廠有近50家倒閉關(guān)門，長期淪國內(nèi)外品牌的代工基地。目前，陸川縣是全國最大的鑄鐵鍋生產(chǎn)基地之一，在繼承傳統(tǒng)鐵鍋鑄造工藝的基礎(chǔ)上進行設(shè)備更新和技術(shù)創(chuàng)新，由單一的傳統(tǒng)鑄鐵鍋發(fā)展成為涵蓋飲食器具的多個品類，2007年榮獲“中國鐵鍋之都”稱號，這些歷史記憶深深地印在陸川及其周圍縣域的客家人心中。

鐵鍋承載著我們的鄉(xiāng)愁、記憶與夢想，一口鍋，一家人聚在一起其樂融融，這大概就是中國人特有的幸福感，把一大家子的情感和愛緊緊地連在了一起。客家人的家族、兄弟、親人觀念很重，凡事有什么大事小事大家都一起商量，然后一起做飯吃，客家人要用大的鐵鍋做飯才正宗，才能顯得正式和親切，這種感覺就是客家人對鐵鍋的獨特情感，只有到農(nóng)村客家人家吃飯才能體會到鐵鍋對桂東南客家人的意義所在。陸川鐵鍋的發(fā)展歷史對客家美食的形成和發(fā)展有著積極的影響，陸川縣作為桂東南客家人聚集區(qū)域之一，有著獨特的飲食文化文化，客家傳統(tǒng)飲食喜“咸、香、肥”，常用大火爆炒食物，而這一切都離不開陸川鐵鍋的功勞，陸川鐵鍋耐高溫，傳熱快，伴隨和支撐著客家美食的發(fā)展和傳播，也使客家人從心底深處萌發(fā)了對鐵鍋的情感認同。客家人農(nóng)村的灶臺至今還使用著傳統(tǒng)陸川鐵鍋——龜紋鍋，之所以起名龜紋鍋一是自身紋理的特點，二是堅固耐用的品質(zhì)，這一特點也成為客家人對陸川鐵鍋的特殊記憶。筆者在采訪陸川鐵鍋傳承人時，他說龜紋鍋是最傳統(tǒng)的鐵鍋，當?shù)厝吮容^喜歡，每口鍋的紋理自然生成沒有相同，使用久了便會產(chǎn)生感情，無論放到什么地方一眼便能認出這是自家的鐵鍋，所以鄉(xiāng)愁有著對鐵鍋的留戀。因此，在構(gòu)建陸川鐵鍋文化與民族文化認同時，需要強化陸川鐵鍋文化的歷史記憶，挖掘陸川鐵鍋的發(fā)展歷史和文化載體與國人的鄉(xiāng)愁、家國觀念、客家精神等進行深度銜接融合。

二、陸川鐵鍋文化的繼承性和差異性

在人類文明進程史上,第一個有重要影響的金屬便是銅，廣西北流銅石嶺、容縣西山冶銅遺址是嶺南地區(qū)迄今發(fā)現(xiàn)最早、規(guī)模最大的冶銅遺跡。⑦產(chǎn)生了北流型銅鼓，《隋書?地理志》謂:“自嶺已南二十余郡……并鑄銅為大鼓?！闭f明桂東南地區(qū)銅鼓鑄造是普遍性的,銅鼓的制作精良,達到較高技術(shù)水平,見證了秦漢時期漢人南遷的歷史，帶來了先進的冶煉金屬技術(shù)，極大地促進了地方文化進步和經(jīng)濟發(fā)展。東漢以后,桂東南鐵器數(shù)量已具一定規(guī)模，⑧可見當時已經(jīng)掌握了鐵器的熔煉與制作技術(shù)，陸川縣與北流市、容縣接壤，陸川鐵鍋文化的鑄造工藝深受青銅器鑄造技術(shù)的影響，兩者在制模的原料處理和堆模方式上有著異曲同工之妙，有著薪火相傳的文化繼承性，也見證著漢越人民的互相交流、交往和交融，促進各民族的共同繁榮與發(fā)展。

陸川鐵鍋文化歷經(jīng)數(shù)百年的流變和發(fā)展，其制作技藝是在中國傳統(tǒng)制鍋工藝與地方性冶煉知識結(jié)合的優(yōu)秀產(chǎn)物，嶺南客家人是從中原地區(qū)輾轉(zhuǎn)遷徙而來的中原漢人，遷徙之路也是攜鍋做飯的一路，他們以開放的姿態(tài)融入當?shù)氐纳a(chǎn)生活。如果沒有嶺南青銅冶煉技術(shù)的基礎(chǔ)支撐，不能形成區(qū)域性的鐵鍋文化，其原料、堆模等工序滲透著濃郁的銅鼓文化和客家人的智慧，記載著嶺南不同歷史時期經(jīng)濟的興衰和文化的傳承，是地方性集體文化記憶的呈現(xiàn)。在泥模的堆模方式、煤烤室溫控制、熔鑄溫度、壓鑄時間等都是當?shù)毓そ硟?yōu)秀經(jīng)驗的創(chuàng)造和積累，靠工藝嫻熟的老藝人手把手傳授，具有獨特的工藝價值。陸川鐵鍋已經(jīng)成為陸川乃至玉林市的文化符號，具有歷史文化基因和情感寄托，凝聚著客家人在長期發(fā)展過程中積累的生活經(jīng)驗。

差異性是形成文化認同的基礎(chǔ)，陸川鐵鍋工藝材料的選擇和技術(shù)手段有別于其他地區(qū)，其特有的工匠精神塑造了客家人刻苦、團結(jié)、樂觀和重視質(zhì)量的品格。鐵鍋是一種可以表達鄉(xiāng)愁和情感的器物，鍋與人、與家庭之間的聯(lián)系非常微妙，在中國文化里被賦予許多的寓意，鍋與國同音，有了鍋就有了柴米油鹽，就有了家，一口鐵鍋通過飲食的互動承載起家庭的溫暖和親情，還有彼此心靈的溝通與情感上的共鳴。新時代鄉(xiāng)村的變化日新月異，客家年輕人與客家祖輩的生活漸行漸遠，灶臺和鐵鍋作為客家農(nóng)耕文化的代表，深刻地影響著每一位客家人，鐵鍋成為客家文化傳承的有效載體之一，讓親情在一口鐵鍋中凝聚，讓客家文化的傳承更有內(nèi)涵、更具溫度。陸川鐵鍋鑄造技藝以富含硅元素的高嶺土為原料制成鍋型泥模，采用1700°C高溫熔化22#至26#生鐵所得鐵水，通過澆模、壓鑄等工序完成，并且陸川素有“溫泉之鄉(xiāng)”的美譽，為鐵鍋生產(chǎn)提供了優(yōu)質(zhì)水源，鍋身彎折不破不損，高溫急冷不炸裂，鐵鍋制作時加入稀土微量元素，利于人體對鐵、鋅元素的科學攝入，有益健康。這些品質(zhì)的不同能夠滿足人們新時代對健康生活的需求，形成民族文化的自信與認同。

三、陸川鐵鍋文化的視覺形象重塑

民族視覺形象是民族情感的表達和精神的物化，是建構(gòu)民族文化認同的重要手段。中華民族文化認同離不開對“過去”及其“記憶”的不斷重構(gòu)，民族民間的視覺文化遺產(chǎn)直接模塑了人們的視覺經(jīng)驗與視覺記憶，對于建立、加強中華民族文化認同感具有特殊意義。⑨文化是一個活著的概念，跟著群體的轉(zhuǎn)移而變化發(fā)展，客家人不斷的遷徙過程就是一路播撒自己文化與融合地域文化的過程。隨著交通與旅游的發(fā)展使區(qū)域文化的多樣性慢慢變得趨同性，而使用的傳統(tǒng)器物不僅能成為區(qū)別于其他地方的標簽，也能作為文化認同的媒介，鐵鍋作為家庭生活中必備的器物，能夠成為建構(gòu)中華民族文化認同的載體之一。

陸川鐵鍋文化作為自治區(qū)級非遺承載著民眾的生活經(jīng)驗和情感價值，其外在表現(xiàn)形式、內(nèi)在情感與經(jīng)驗能通過實用性達成文化的共情與共享。目前，陸川鐵鍋的外在視覺形象沒有可識別性、缺少代表品牌，使家家必用的鐵鍋無法傳達特有的文化價值，形成不了情感共享和文化認同；需要培養(yǎng)和調(diào)動傳承人、從業(yè)者與當?shù)厝罕姷奈幕瘏⑴c和自覺意識，使他們從心靈深處萌發(fā)價值認同的改變，共同探索、回憶、認識、重建和發(fā)展陸川鐵鍋固有的文化。文化的認同不是固定的身份歸屬感，而是對某種文化的親近感以及共享其歷史、現(xiàn)在與未來的愿望。廣西擁有銅鼓、花山巖畫以及桂林山水等具有代表性的文化形象，這些形象經(jīng)過設(shè)計與鐵鍋文化融合能夠使陸川鐵鍋形成視覺文化上的識別性。銅鼓作為華夏民族“南鼓北鼎”的代表，不僅是一種身份的代表，也是我國青銅文化的見證；花山巖畫作為壯族先民駱越人繪畫藝術(shù)的遺跡，是中華民族優(yōu)秀文化的組成部分；桂林山水甲天下是國人心中的詩意家園。這些文化對于國人來說具有極強的親近感和文化自豪感，通過設(shè)計思維的融入與陸川鐵鍋文化進行結(jié)合，能夠重塑陸川鐵鍋文化的視覺形象，傳達民族情感和精神，凝結(jié)華夏兒女的情愫，強化中華民族文化認同。

四、陸川鐵鍋與中華民族文化認同的身份感構(gòu)建

中華民族是諸多族群相互交流、交往、交融和相互認同才最終形成一個大家庭，特定的地區(qū)和特定的民族文化認同是中華民族文化認同的有機組成部分。陸川鐵鍋文化在桂東南地區(qū)有著廣泛的群眾認同基礎(chǔ)，部分餐館酒店主打陸川鐵鍋烹飪的美食。在陸川鐵鍋文化與民族文化認同的建構(gòu)上，文化精英和非遺傳承人需要講好故事，做好帶頭的表率，善于從民間傳統(tǒng)中尋找文脈賦予其民族文化的身份感。陸川鐵鍋文化的傳承人作為鐵鍋器物的制造者，需要進一步收集陸川鐵鍋資料、梳理其歷史文化，深度剖析技藝的內(nèi)涵，結(jié)合民族文化和時代審美重塑有家必有“鐵鍋”的觀念，并開展公益講座讓普通大眾了解陸川鐵鍋文化；政府層面則利用互聯(lián)網(wǎng)、新媒體的多種宣傳，擴大陸川鐵鍋文化在社會中的影響力，挖掘其多樣的使用方式方法等，喚起人們對鐵鍋的歷史記憶和情感共鳴；高校協(xié)同企業(yè)加強人才培訓，系統(tǒng)培養(yǎng)陸川鐵鍋工藝傳承人與從業(yè)者，加強陸川鐵鍋的產(chǎn)品和視覺形象設(shè)計，提高行業(yè)發(fā)展水平，挖掘不同民族或群體的共享文化元素，激發(fā)群體間的文化親近感。如將銅鼓紋飾運用于陸川鐵鍋的鍋身與外包裝設(shè)計上，能夠增強有銅鼓文化基礎(chǔ)的廣西、云南、貴州、廣東等地區(qū)人們的身份認同，促進陸川鐵鍋的銷售和文化交流。在這個時代，形象與視覺經(jīng)驗深刻影響著人們的情感選擇、理性判斷與價值取向。⑩

文化是通過各式各樣的視覺表述來呈現(xiàn)，使用過、見過比聽說過更容易產(chǎn)生親近與認同的心理基礎(chǔ)，文化的視覺符號性和象征性主導建構(gòu)自身身份和文化的認同。文化的凝聚力和器物的精神使各民族在不斷遷徙中克服艱難險阻，頑強地生根發(fā)芽。客家人深明傳統(tǒng)文化與器物的隱性關(guān)聯(lián)，充分發(fā)掘再造陸川鐵鍋文化發(fā)源地“涯婆垌”的意義和價值，以“涯婆垌”為鐵鍋品牌，強調(diào)鐵鍋還是“老的好”，不僅提高了陸川鐵鍋文化的知名度，也彰顯了對傳統(tǒng)文化的繼承和鄉(xiāng)愁的留戀，強化了人們對陸川鐵鍋身份的認同。中華民族日常生活中的器物用具多種多樣，實際上由于長期的民族交流與融合形狀大體差不多，在鐵鍋造型上更是如此，人們不會特意去看，只會有模糊的視覺感受，只有在其他文化或環(huán)境中再見到時才會發(fā)現(xiàn)其特殊性，將陸川鐵鍋在視覺形象上進行文化的重塑，依托于耳熟能詳司空見慣的標識性文化符號則會突顯其特殊的身份，才能具有集體性與廣泛共享性，這是鑄牢民族共同體意識的重要基石。

結(jié)語

文化的傳承機制離不開最重要的因素——文化的主體即人的活動，主體對外界刺激的反映和態(tài)度往往可以左右文化傳承的方向。(11)當陸川鐵鍋文化成為非遺的時候，不僅是為特定的區(qū)域所有，也是為全國人民所共享，非遺保護的目的是得到群體上的認同，從而參與進來維護文化的延續(xù)，陸川鐵鍋文化的傳承人與從業(yè)者需要樹立文化自覺、開放思想和思變精神，激發(fā)自身活力和創(chuàng)造力，從內(nèi)部塑造良好的傳統(tǒng)文化氛圍，培養(yǎng)自覺的文化保護責任感，加強陸川鐵鍋文化的轉(zhuǎn)型和產(chǎn)品視覺形象的升級。人們在購買和使用陸川鐵鍋時，已經(jīng)是隱形的接受和認同了陸川鐵鍋文化，當這種接受和認同形成了集體意識，就達到了民族文化的認同。當下鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的大背景下，需要面向更廣闊的人群將特有的民族視覺元素以新的形象融入鐵鍋文化中形成民族的精神記憶，把地方的、區(qū)域的、民族的陸川鐵鍋文化推向全國、走向世界，建構(gòu)中華民族的文化認同。

注釋：

①鄒威華.族裔散居語境中的“文化身份與文化認同”——以斯圖亞特?霍爾為研究對象[J].文化研究,2007(02):83-88.

②季中揚,高鵬程.“非遺”保護與區(qū)域文化認同[J].文化遺產(chǎn),2021(03):18-23.

③季中揚.民族民間視覺文化的共享性與文化認同[J].中南民族大學學報,2022(03):59-67+183.

④張淑華,李?，?劉芳.身份認同研究綜述[J].心理研究,2012(01) :21-27.

⑤方李莉,孟凡行等.“中華民族視覺形象”與“共同體意識建構(gòu)”筆談[J].民族藝術(shù),2021(01):12-25.

⑥劉春呈.鑄牢中華民族共同體意識的飲食文化認同進路[J].廣西民族研究,2021(02):43-52.

⑦李延祥,黃全勝,萬輔彬.廣西北流銅石嶺容縣西山冶銅遺址初步考察[J].有色金屬,2007(04):175-179.

⑧黃金鑄.桂東南的早期開發(fā)[J].中南民族大學學報,1993(02):113-117.

⑨季中揚.民族民間視覺文化的共享性與文化認同[J].中南民族大學學報,2022(03):59-67+187.

⑩季中揚.民族民間視覺文化的共享性與文化認同[J].中南民族大學學報,2022(03):59-67+187.

(11)劉春艷.陸川縣客家飲食習俗的文化適應與傳承困境——以烏石鎮(zhèn)為個案[D].廣西師范大學,2007(05):1-61.