理想化認(rèn)知模型中的“瘋女人”

郭煥平 陳愛敏

引 言

迄今，中外有關(guān)夏洛蒂·勃朗特(Charlotte Bront?)的《簡·愛》(JaneEyre)的研究成果可謂是汗牛充棟，學(xué)界對伯莎·梅森(Bertha Mason)的關(guān)注不在少數(shù)，觀點有二：一是簡單地把伯莎·梅森看作是邪惡的“瘋女人”，是女主人公簡善和美的陪襯。二是基于女權(quán)主義批評視角，承認(rèn)伯莎·梅森是瘋子，但她是婚后被丈夫逼瘋的，她的“瘋”以及由此引申出的反抗意識是女主人公簡的隱蔽性人格(朱虹，1988：92；方平，1989：41)。然而，小說本身就是以第一人稱敘事，這已然為心理描寫、揭示最真實的“我”提供了廣闊的空間，將伯莎·梅森的性格強(qiáng)加到簡身上，頗為牽強(qiáng)。盡管兩種觀點存在差異，但具有共識性的是都認(rèn)為伯莎·梅森確實瘋了。本文嘗試從全新的視角出發(fā)，運(yùn)用理想化認(rèn)知模型，力圖闡明“瘋子”并不瘋。

認(rèn)知詩學(xué)是21世紀(jì)初誕生的新型交叉學(xué)科，直接基于認(rèn)知語言學(xué)和認(rèn)知心理學(xué)而建立起來的，作為一種新的文學(xué)理論和新的研究范式，認(rèn)知詩學(xué)不僅能夠解釋文本的意義是如何產(chǎn)生和獲得的，而且能夠?qū)ξ谋居行碌陌l(fā)現(xiàn)，即發(fā)現(xiàn)新的原因、新的含義或新的形式特征和美學(xué)價值(熊木清，2012：448)。總之，認(rèn)知詩學(xué)是對整個文學(xué)活動過程的重新評估(Stockwell，2002：8；趙秀鳳、趙曉囡，2016：17)。理想化認(rèn)知模型是認(rèn)知語言學(xué)范疇的核心概念，對文學(xué)闡釋有著重要的作用。

理想化認(rèn)知模型與小說解讀

小說是敘事的，圍繞事件展開，塑造人物形象，反映社會問題。作品意義的產(chǎn)生不僅依賴于文本本身，也依賴于特定文化背景中對相關(guān)事物、人物、事件、場景等抽象的、統(tǒng)一的、理想化的理解，即理想化認(rèn)知模型(Idealized Cognitive Model，簡稱ICM)(Lakoff，1987: 68)。一個理想化認(rèn)知模型往往是由若干個具有匯聚傾向的ICM組成(Evans,2006：271)。 ICM強(qiáng)調(diào)“特定的文化背景”，即理想化認(rèn)知模型不是客觀的，而是具有文化性和認(rèn)知性，會因人而異，因地而異，甚至還經(jīng)?；ハ嗝埽蚺c我們所擁有的某項知識相矛盾(王寅，2014：228)。例如，當(dāng)語篇中提到“Tuesday”時，將激活我們認(rèn)知中“TUESDAY”的理想化認(rèn)知模型，如太陽的運(yùn)行規(guī)律、一天有24小時、一星期包含7天、這7天是按順序排列的。另外，我們也可以看到該認(rèn)知模型的主觀性，顯然，“7天是一個星期”并不是客觀存在于自然世界中，而是人為設(shè)定的(王寅，2014：228)。另外，調(diào)查表明，西方文化背景的人認(rèn)為“Tuesday”是一周的第三天，而漢語文化背景下的人卻普遍認(rèn)為“Tuesday”是一周的第二天(成軍，2006：67)。從這個意義上講，理想化認(rèn)知模型ICM是意義產(chǎn)生的重要來源。ICM主要運(yùn)用以下四種模型建構(gòu)：

命題結(jié)構(gòu)模型：命題結(jié)構(gòu)指由具備諸種特性的諸成分以及表達(dá)這些成分的諸種關(guān)系組成的結(jié)構(gòu)(Lakoff，1987:282-283)。命題結(jié)構(gòu)屬于認(rèn)知型模型，而不是現(xiàn)實的諸種細(xì)節(jié)體現(xiàn)，所說的實體是心理實體，而不是真實的事物，是一種心理表征。命題結(jié)構(gòu)具有客觀性，即命題結(jié)構(gòu)并不包含隱喻、轉(zhuǎn)喻或心理意象等想象性(imaginative devices)的手段。例如，“簡是孤女”就是命題性理想化認(rèn)知模型，陳述的是客觀事實，因為簡父母雙亡。

隱喻映射模型：即通過隱喻性思維建構(gòu)的認(rèn)知模型，借助始源域事物的特征來認(rèn)知和理解目標(biāo)域事物的特征，通常而言，始源域事物是具體的、熟悉的，而目標(biāo)域事物是陌生的、抽象的，其認(rèn)知基礎(chǔ)是感知相似性或體驗相關(guān)性。這一點在道德概念的建構(gòu)上具有突出體現(xiàn)。研究表明，大部分道德概念是隱喻性建構(gòu)的，例如用干凈/骯臟程度來描述道德概念，在“骯臟—不道德”“干凈—有道德”之間建立聯(lián)系，其認(rèn)知基礎(chǔ)就是感知相似性，因為骯臟的事物和不道德事物都會引起人們心理上的不適感，由此產(chǎn)生了與此相關(guān)的多種語言表達(dá)，如“白璧無瑕”“政治污點”等；而當(dāng)用光線的明暗程度表示道德概念時，則是基于體驗相關(guān)性，因為光線的充足程度會影響人們對周圍環(huán)境的了解，從而影響安全感，因此用“光明磊落”表示有道德，而用“陰暗”表示不道德。隱喻思維具有無意識性和普遍性，統(tǒng)計數(shù)據(jù)表明，至少70%的語言是隱喻的。

轉(zhuǎn)喻映射模型：轉(zhuǎn)喻是指在由ICM建構(gòu)的同一個概念域中，某個成分與另一成分之間或某一成分與整體之間構(gòu)成替代關(guān)系的心理表征。轉(zhuǎn)喻通常包括四種主要類型：部分代整體(PART FOR WHOLE)、整體代部分(WHOLE FOR PART)、結(jié)果代原因(EFFECT FOR CAUSE)和原因代結(jié)果(CAUSE FOR EFFECT)等。羅曼·雅各布森(Roman Jakobson,2009：46)指出，英雄史詩、散文、小說、電影等基本上是轉(zhuǎn)喻的。盧衛(wèi)中和劉玉華(2009：12)認(rèn)為，小說敘事是圍繞人物描寫事件，由于篇章限制，盡管作者可以使用更多的、更為詳細(xì)的描述來建構(gòu)整個事件，但通常也只選擇優(yōu)勢細(xì)節(jié)(privileged details)來建構(gòu)敘事內(nèi)容。文學(xué)作品中適當(dāng)?shù)摹傲舭住辈粌H是創(chuàng)作的需要，也為讀者留下思考的空間。相反，事無巨細(xì)、密不透風(fēng)的、冗長的敘事不僅會使作品龐大笨重，也會令讀者厭煩。

意象圖式模型：指人們在對世界的理解、體驗和認(rèn)識過程中不斷概括而逐步形成的抽象的框架結(jié)構(gòu)、空間體系和概念表征，儲存于人們大腦中，構(gòu)成用來處理新信息的圖式性意象(Johnson，1987：73)?；镜囊庀髨D式主要包括：容器、路徑、對稱、上下、前后、部分-整體、中央-邊緣等(Lakoff，1987:282-283)。隱喻思維與意象圖式的建構(gòu)密切相關(guān)。例如，“門外漢”“圈內(nèi)人”等表達(dá)的認(rèn)知基礎(chǔ)是借助隱喻思維將某個領(lǐng)域看作一個與周圍環(huán)境有分界線的容器，滿足條件的是“圈內(nèi)人”，反之，則是“門外漢”。文學(xué)作品也離不開意象圖式，錢鐘書的經(jīng)典著作《圍城》便是以容器圖式點睛，對整部作品的故事情節(jié)起到提綱挈領(lǐng)的作用。

小說中人物形象的塑造與闡釋離不開理想化認(rèn)知模型。本文擬以上述四種理想化認(rèn)知模型為基礎(chǔ)，對《簡·愛》中閣樓上的“瘋女人”伯莎·梅森進(jìn)行觀照，以期對該人物產(chǎn)生全新的認(rèn)知。

理想化認(rèn)知模型中的伯莎·梅森

伯莎·梅森是被禁閉的“瘋女人”，她直接露面的機(jī)會少之又少，總體來說，她是一個失聲的人物，她的瘋子形象是由她丈夫羅徹斯特的一面之詞建構(gòu)出來的。從理想化認(rèn)知模型看，這一固有形象就會完全顛覆。

(一)命題結(jié)構(gòu)模型視域下的正常人

羅徹斯特和伯莎·梅森是法定意義上的夫妻，結(jié)婚14年，羅徹斯特將妻子當(dāng)作瘋子秘密關(guān)押在莊園的閣樓里10年，幾乎沒有人知道她的存在。羅徹斯特試圖將下列理想化認(rèn)知模型匯聚為“伯莎·梅森是瘋子”這一命題的理想化認(rèn)知模型：

① 我既看不到謙遜，也看不到仁慈；既看不到坦率，也看不到雅致……(345)

② 伯莎·梅森兇蠻無理、平庸、粗俗、淫蕩……(345)

③ 伯莎·梅森智力低得像侏儒(345)

④ 伯莎·梅森心理庸俗、猥瑣、狹窄(345-346)

⑤ (伯莎·梅森是)我所見過的最粗野、最下流、最墮落的生命……(346)

⑥ 伯莎·梅森身體的結(jié)實程度抵得上她腦子的貧弱……(346)

⑦ 這瘋女人又狡猾又惡毒(349)

⑧ 伯莎·梅森是瘋子的女兒(345)

為了鞏固“伯莎·梅森是瘋子”這一命題，羅徹斯特輔之以情景烘托，月圓之夜，伯莎·梅森的吼叫似“狼嚎”一般，著意營造一種驚悚的恐怖氛圍，因為西方文化長久以來認(rèn)為月圓與瘋癲有直接關(guān)聯(lián)(牟童，2019：8)。然而，上述ICM的匯聚傾向是“令人討厭的正常人-ICM”，而不是“瘋子”的理想化認(rèn)知模型(瘋子-ICM)，因為瘋子的典型特征是心智失常、精神錯亂。顯然，“討厭”與“心智失?！辈皇窍嗤母拍睿瑑蓚€命題模型不能等同視之。所有描述如“粗野”“下流”“墮落”“腦子貧弱”“狡猾”“惡毒”等激活的都是“令人討厭的正常人-ICM”，而不是“瘋子(心智失常的人)-ICM”。換言之，苛求一個精神病患者優(yōu)雅、善良、智慧是荒謬的！另外，羅徹斯特指出，妻子的母親也是精神病患者，試圖以此推理妻子成為“瘋子”的必然性。然而，根據(jù)“精神病-ICM”可知，精神病的確具有遺傳性，但并不意味著必然的遺傳性。妻子的母親患有精神病，不過是使羅徹斯特找到解決問題的突破口，以此為契機(jī)大做文章，為污名化伯莎·梅森找個借口罷了。上述分析可如下圖所示：

從上圖可以看出，伯莎·梅森符合令人“討厭”的人的性格特征，具體而言，就是令其丈夫討厭，但與“瘋子”屬性相差甚遠(yuǎn)。

羅徹斯特的主要身份是伯莎·梅森的丈夫，“HUSBAND”的命題結(jié)構(gòu)模型激活了如“婚姻”“男性”“責(zé)任”“道德權(quán)威”等ICM，這些ICM集合構(gòu)成了HUSBAND的理想化認(rèn)知模型。假設(shè)妻子確實是罹患精神疾病，成了“瘋子”，羅徹斯特作為丈夫的反應(yīng)也與正常人大相徑庭。首先，他的每一句話都帶著對妻子刻骨的憤怒、仇恨?！皯嵟?ICM”是對“本可以如此，卻偏不如此”事件或人物的態(tài)度；“仇恨-ICM”是針對嚴(yán)重傷害自己身心的敵手的態(tài)度。預(yù)設(shè)(presupposition)是語義學(xué)范疇的重要概念，指發(fā)話人在生成言語過程中的預(yù)有信念、語用策略和交際意圖，預(yù)設(shè)可以“揭示語句的內(nèi)涵”(張德祿，1993：53)。由此可知，羅徹斯特的“預(yù)有信念”就是妻子是正常人，且具有高智商，因此難以對付。另外，根據(jù)“疾病-ICM”，生病不是人能夠主觀控制的，哪怕夫妻之間曾經(jīng)矛盾重重，一方一旦患病，另一方正常的態(tài)度應(yīng)該是悲憫、無奈、疲憊、絕望等等復(fù)雜情緒。如果妻子罹患精神疾病，丈夫何來的憤怒與仇恨且歷經(jīng)10年不能化解？由此推斷可知，羅徹斯特內(nèi)心很清楚，伯莎·梅森是難以對付的正常人。因夫妻關(guān)系不和，他索性將妻子當(dāng)作瘋子秘密囚禁，確實抹殺了妻子的存在，也有效地隱瞞了他已婚人士的身份，但也使夫妻關(guān)系徹底惡化，成為死對頭。只要伯莎·梅森活著，他的生命就存在重大的安全隱患。因此，羅徹斯特本人也將桑菲爾德莊園比作是“亞干的帳篷”“蠻橫的墓穴”“魔鬼的狹小的石頭地獄”(340)，均與死亡有關(guān)。另外，將妻子當(dāng)作瘋子關(guān)押，羅徹斯特本人也承受著巨大的良心譴責(zé)和痛苦煎熬，伯莎·梅森被囚禁的10年，便是拷問羅徹斯特良知的10年，一旦觸及，他馬上變得暴躁、狂怒?？梢栽O(shè)想，假如伯莎·梅森真的精神失常，羅徹斯特會重重的舒一口氣，而不會有如此激烈的反應(yīng)。

綜上所述可知，“伯莎·梅森是瘋子”這一命題是不成立的，羅徹斯特所有的描述都在建構(gòu)一個“令人討厭的正常人”，一個死對頭，而不是“瘋子”。顯然，“令人討厭的正常人-ICM”≠“瘋子-ICM”，“伯莎·梅森是瘋子”違背了命題結(jié)構(gòu)的客觀性原則?！安っ飞钳傋印敝皇墙栌谩隘傋印钡南嚓P(guān)特征來理解“令人討厭的正常人”，其建構(gòu)原則應(yīng)該是隱喻映射。

(二)隱喻映射模型視域下的正常人

詈罵語是在憤怒、敵意、鄙視、仇恨等消極情緒支配下對人或事物進(jìn)行的極具主觀色彩的、侮辱性的、攻擊性的評價，這樣的評價客觀性極低。幾乎所有的詈罵語都是隱喻性的(桂永霞，2014：29)，例如，“狗屎”“神經(jīng)病”“垃圾”“畜牲”，本質(zhì)上是取相關(guān)事物的討厭特征來描述和理解認(rèn)知對象?！安っ飞钳傋印睂儆陔[喻性描述，而非對客觀事實的直接描述。

伯莎·梅森是富商之女，攜帶3萬英鎊的嫁資和莊園嫁給了羅徹斯特。婚后，夫妻沖突不斷，關(guān)系日漸惡化。當(dāng)丈夫“足夠富有”，夫妻遷居英國后，她被當(dāng)作瘋子關(guān)押起來。囚禁的10年中，伯莎·梅森曾3次走出密室，這為還原真實的梅森提供了一些關(guān)鍵信息。第一次，她溜進(jìn)了丈夫的房間，要燒死他。需要注意的是，她目標(biāo)很明確，就是丈夫，而不是其他人，因為偌大的桑菲爾德莊園還住著其他不少人。第二次，在丈夫要和另一個女人舉辦婚禮前的一天深夜，伯莎·梅森溜進(jìn)了這個女人的房間，想必是要看看丈夫?qū)⒂⒌呐耸呛畏缴袷ィ珱]有表現(xiàn)出任何要傷害人的跡象。顯然，這絕不是羅徹斯特口中那個見人就咬、見人就殺、吸血鬼一樣的瘋子(320)，否則伯莎·梅森當(dāng)晚可以輕易置簡于死地，因為簡不僅瘦小，而且因驚嚇過度已經(jīng)暈了過去。與此形成強(qiáng)烈對比的是，伯莎·梅森見到丈夫時，卻是截然不同的反應(yīng)：婚禮當(dāng)天，羅徹斯特被當(dāng)眾揭發(fā)重婚，婚禮被迫取消，羅徹斯特憤怒地率眾離開教堂回家，前往“野獸窩”見識“瘋子”妻子，在一大群人中，伯莎·梅森撲向丈夫，和他扭打起來，由于體力上根本不是丈夫的對手，迅速被制服。可見，伯莎·梅森的目標(biāo)非常明確，就是羅徹斯特本人。特別耐人尋味的是，盡管伯莎·梅森被層層禁閉，卻能夠獲悉丈夫重婚，深夜溜出來看了丈夫的未婚妻后，又悄無聲息地返回閣樓，這足以說明，伯莎·梅森和看護(hù)人之間存在一定程度的交流和妥協(xié)，否則，她根本不可能做到。第三次，伯莎·梅森逃了出來，放火焚燒莊園，步入火海，身亡。種種跡象表明，伯莎·梅森的所作所為絕不是一個神志不清的瘋子能夠完成的，她不僅神志清醒，而且思維縝密、恩怨分明。

綜上所述，可知“伯莎·梅森是瘋子”是隱喻性詈罵語，羅徹斯特甚至將妻子婚前的愛慕異化為“勾引”，詈罵語的主觀性可見一斑。隱喻性詈罵語的認(rèn)知基礎(chǔ)是心理相似性，即厭惡心理，羅徹斯特是出于主觀上強(qiáng)烈的憎惡心理，將妻子喻為瘋子，并將伯莎·梅森僅僅針對他本人的報復(fù)行為泛化為普遍的攻擊性，將其妖魔化，可謂用心良苦！

(三)轉(zhuǎn)喻映射模型視域下失敗婚姻中的被迫害者

事件轉(zhuǎn)喻理論認(rèn)為，從事件組成看，一個典型的事件包括四個要素：“事前(BEFORE)”指動機(jī)、潛在性和能力等可以導(dǎo)致事態(tài)場景發(fā)生；“事中(CORE)”指現(xiàn)存/真實事態(tài)場景；“事效(RESULT/EFFECT)”即緊跟事態(tài)場景的必然后果；“事后(AFTER)”指事態(tài)場景的可能后果，其中的每個要素都有可能與整個事件形成轉(zhuǎn)喻關(guān)系(Lakoff，1999：447)。以此為基礎(chǔ)，下文將從四個方面分析羅徹斯特與伯莎·梅森婚姻的成敗機(jī)制。

事前(BEFORE)?；橐鲋黧w雙方的動機(jī)是什么？羅徹斯特陳述的全部是他人的動機(jī)，而非自己所愿：羅徹斯特的父親為了確保財產(chǎn)的完整性，將財產(chǎn)繼承權(quán)全部給了長子；為了保證小兒子羅徹斯特的生存，安排他去向富商的女兒求婚，因為有3萬英鎊的嫁資。羅徹斯特一再懊悔，說他當(dāng)時剛大學(xué)畢業(yè)，不諳世事，受伯莎·梅森勾引、情敵們的刺激、眾人的慫恿，他落入了眾人聯(lián)手設(shè)計的圈套，糊里糊涂娶了自己不愛的女人。對于妻子的巨額嫁資，他輕描淡寫地說“我父親沒有提到她的錢財”(345)。羅徹斯特著力凸顯他人的動機(jī)、隱去了自己的動機(jī)，即用他人動機(jī)代替了全部動機(jī)，是典型的“部分—整體ICM”轉(zhuǎn)喻性敘事。羅徹斯特一再說“我從來就沒有愛過她”(345)，那么，他既不愛女方，又不圖她的錢，難道他是白癡或者任人擺布的玩偶嗎？橫向聯(lián)系可知，巨額嫁資毫無疑問是羅徹斯特?fù)衽嫉年P(guān)鍵動機(jī)。由于篇章限制，小說必須選擇典型人物、典型事件來揭示特定群體、特定階層，從而展示宏觀的、立體的社會。小說開篇即描寫了“我”與表兄的沖突，“我”是窮苦的孤女，10歲，因父母雙亡，從小寄身于富人(舅媽)籬下，被嫌棄欺凌；表兄14歲，富人家庭的孩子，小孩打架，成年人調(diào)解，由此引出了多方觀點，借以揭示當(dāng)時金錢社會的本質(zhì)特征。沒有錢就沒有尊嚴(yán)，沒有錢就活該被踐踏，類似的事件在小說中比比皆是，甚至慈善機(jī)構(gòu)也不例外。正如徐葆耕(2014：177)指出，金錢和權(quán)力是構(gòu)成不幸的社會根源，這正是現(xiàn)實主義作家殫精竭慮所探索的社會表層之下最隱蔽因而也是最強(qiáng)有力的因素?！逗啞邸吠ㄟ^“我”的所見所聞，直接或間接地呈現(xiàn)了社會各個階層，如富人、窮人、慈善機(jī)構(gòu)人員、伯爵夫人、歌女、舞女等，根據(jù)“個體-范疇”“子事件-復(fù)雜事件”之間的轉(zhuǎn)喻關(guān)系，揭示了金錢社會這一顯著特征。羅徹斯特“大學(xué)畢業(yè)”，激活了如“一定的年齡”“成熟的認(rèn)知能力”和“特定領(lǐng)域的專業(yè)知識”等ICM，結(jié)合當(dāng)時的社會環(huán)境，羅徹斯特豈能不明白不名一文的生活將是怎樣的殘酷？另外，當(dāng)時已婚婦女無權(quán)掌管財產(chǎn)，羅徹斯特生于斯長于斯，對這一婚俗必然有所耳聞?？v向聯(lián)系可知，羅徹斯特不僅對金錢敏感，而且具有強(qiáng)大的操控能力。當(dāng)父兄亡故，他又繼承了大筆財產(chǎn)而足夠富有，他一氣呵成，采取種種舉措，迅速遷回英國，脫離妻子娘家的影響，找醫(yī)生確診妻子精神病、囚禁妻子，然后，放浪形骸游走于各類女人之中，這與羅徹斯特自我描述的那個不諳世事的純潔青年判若兩人！時過境遷，面對自己追求的女人，羅徹斯特在講述婚姻的來龍去脈時，隱去圖謀妻財?shù)牟还獠蕜訖C(jī)，不過是要洗白自己，彰顯品格之高潔，維護(hù)高貴紳士的美好形象，同時也博取戀人的同情。那么，伯莎·梅森的擇偶動機(jī)是什么呢？根據(jù)羅徹斯特的描述“她千方百計討好我，拼命顯示她的美貌和才情來討我的喜歡……她又來勾引我”(345)可知，伯莎·梅森的擇偶動機(jī)應(yīng)該是愛情。因為，對于一個養(yǎng)尊處優(yōu)、被異性眾星捧月、將攜帶巨額嫁資出嫁的美女，能使她屈尊的似乎也只能是愛情了。概言之，這樁失敗的婚姻從一開始就存在重大分歧：一個因錢而來，一個為情而去。

事中(CORE)。羅徹斯特和妻子4年的婚姻生活過程，關(guān)系是如何惡化的？婚后，羅徹斯特住進(jìn)了作為妻子嫁妝的濕漉漉的花園，并在此莊園生活了4年之久。然而，羅徹斯特對這段生活的描述基本是空白的，只是一再圍繞妻子是多么討厭這一主題打轉(zhuǎn)。

事效(RESULT/EFFECT)。4年的婚姻生活培養(yǎng)了羅徹斯特對妻子及其家人刻骨的仇恨，妻子是個瘋子、妻子的弟弟是個白癡，厭惡妻子所有的親屬(347)。4年將盡時，羅徹斯特的生活迎來了轉(zhuǎn)機(jī)，父兄亡故，他繼承了全部財產(chǎn)，“我夠富有的了”，不遲不早，“當(dāng)時醫(yī)生已經(jīng)診斷出，我的妻子瘋了”(346)。那么，二者之間是否存在因果關(guān)系？陳香蘭和申丹(2009：1)認(rèn)為，語篇內(nèi)普遍存在“伏筆”和“應(yīng)筆”之間的轉(zhuǎn)喻關(guān)系，在此則體現(xiàn)為金錢與話語權(quán)之間的因果轉(zhuǎn)喻關(guān)系?！毒S萊特》是夏洛蒂·勃朗特的另一部著作，其中也包含有精神病案例，作者感嘆精神疾病是一個 “復(fù)雜得無法檢驗，抽象得一般人難以理解的問題”(勃朗特，1996：344)。由此可知，伯莎·梅森被診斷為瘋子完全有可能是金錢運(yùn)作的結(jié)果。另外，看護(hù)人也是按瘋子來描述伯莎·梅森的，那么，看護(hù)人的話是否值得參考？答案顯然是否定的，羅徹斯特說他“出了很多錢”“一年200磅”從瘋?cè)嗽汗蛠硪粋€“忠實可靠的”“好看護(hù)”(349)。從文中可知，簡做家庭教師一年的收入是30磅，足以說明羅徹斯特確實是“出了很多錢”，食君之祿，擔(dān)君之憂，在此依然存在金錢與話語權(quán)之間的因果轉(zhuǎn)喻關(guān)系?？傊?，伯莎·梅森之所以被丈夫當(dāng)作瘋子囚禁，金錢起到關(guān)鍵作用。伯莎·梅森就是這樣步步為營被迫害，在金錢編織的社會網(wǎng)絡(luò)中，她沒有出路，她注定萬劫不復(fù)。

事后(AFTER)。伯莎·梅森逃出來，放火燒毀莊園，葬身火海。羅徹斯特在救火中雙目失明、財產(chǎn)盡失，但也不再被婚姻束縛，為男女主人公有情人終成眷屬創(chuàng)造了條件。

總之，羅徹斯特關(guān)于婚姻的敘述，無論從宏觀層面還是微觀層面都表現(xiàn)出典型的轉(zhuǎn)喻性敘事，詳略皆服務(wù)于敘述者的目的意圖，把自己塑造成無辜受害的高貴紳士，同時將妻子污名化、妖魔化為具有普遍攻擊性的“瘋子”，順理成章，也使后續(xù)對妻子的迫害成為紳士對惡女人的正當(dāng)管教。事實上，污名化和妖魔化女性一直以來都是男權(quán)社會迫害女性的重要途徑，始于心智上的否定，繼而否定其所有行為，最終將對女性的迫害正當(dāng)化、合理化。借助轉(zhuǎn)喻性理想化認(rèn)知模型可知，羅徹斯特絕非品行高潔的正人君子，而是思想偏激、自命清高、不思悔改的浪蕩子；伯莎·梅森是金錢社會失敗婚姻中的被迫害者，丈夫娶她，完全是為了那筆巨額嫁資。丈夫有錢后，因夫妻嚴(yán)重不睦，伯莎·梅森被貼上“瘋子”標(biāo)簽，永久囚禁。總之，羅徹斯特和伯莎·梅森的婚姻可謂成也金錢、敗也金錢。

(四)意象圖式模型視域下的被迫害者

意象圖式來自身體體驗，特定的詞匯可以喚起意象圖式(汪少華，2005：43)。其中，容器圖式是最基本、最常見的圖式，這是因為，在日復(fù)一日的生活中，我們一點一點地感知所使用的器皿、自己的身體、居住的房屋、乘坐的交通工具等等，逐漸形成了對容器常規(guī)性的認(rèn)知結(jié)構(gòu)。建筑與容器存在密切的聯(lián)系，桑菲爾德莊園以及閣樓都激活了“容器”圖式。首先，桑菲爾德莊園是個隱秘的“容器”?！拔摇遍L途跋涉去桑菲爾德莊園擔(dān)任家庭教師，在距桑菲爾德莊園僅六英里的一個旅館，向人們打聽該莊園的位置，然而，無人知曉，足以說明莊園地處偏僻。到了莊園后，“我”發(fā)現(xiàn)“坍塌了的籬笆”，“高大的老荊棘樹”把莊園與外界隔開，不遠(yuǎn)處的小山以“一種歸隱遁世的氣氛包圍了桑菲爾德”(109)?？梢钥闯觯萜鲌D式隱含在對桑菲爾德莊園不動聲色的描述中，桑菲爾德莊園拒絕世人靠近它、了解它。同時，“thornfield”一詞的字面義是“荊棘地”，具身認(rèn)知使人本能地將該詞與磨難、棘手、麻煩等聯(lián)系起來，預(yù)示著桑菲爾德莊園是一個不祥的容器。莊園的閣樓則更為鮮明地激活了“容器”圖式，羅切斯特先生先后打開兩道門，第一道是“低矮的黑門”，進(jìn)去后，墻壁被帷幔遮蔽，打開帷幔，出現(xiàn)了第二道門，里邊囚禁著“瘋女人”，沒有窗戶，暗無天日，天花板下的鏈子掛著一盞燈(331)。這樣的密室隱藏至深，關(guān)押其中，不僅插翅難逃，而且也絕無可能向外界傳遞任何信息。毫無疑問，這樣的秘密囚禁是成功的，甚至莊園上的大部分人都不知道里邊關(guān)著一個“瘋女人”。綜上所述可知，桑菲爾德莊園及閣樓構(gòu)成一個層層加固的密閉“容器”，伯莎·梅森在此被殘忍迫害，“我”目睹了她被兩臂反綁起來，又被捆在一把椅子上。平常當(dāng)她“發(fā)病”時，看護(hù)人在瘋?cè)嗽汗ぷ鞯膬鹤右矔韼兔?340)——至于如何“幫忙”，書中沒有交代，但也可想而知。10年折磨，伯莎·梅森變成非人非獸、不人不鬼的怪物，身上穿的不知道是床單還是裹尸布，頭發(fā)灰白、兩眼充血、臉又黑又腫、皺紋縱橫?？傊?，當(dāng)伯莎·梅森被貼上“瘋子”的標(biāo)簽，并被當(dāng)作瘋子虐待10年后，從外表看來，她確實越來越像瘋子——反過來講，在這樣遭遇中，誰還能指望她心存美好、衣著得體、談吐優(yōu)雅？羅徹斯特因果倒置，不過是要將迫害妻子的行為正當(dāng)化、合理化。這也反映了金錢社會一個可悲的現(xiàn)象：在夫妻關(guān)系極端惡化的婚姻中，丈夫“足夠富有”很有可能讓妻子變成“瘋子”。

結(jié) 語

根據(jù)理想化認(rèn)知模型理論，本文從命題結(jié)構(gòu)模型、隱喻映射模型、轉(zhuǎn)喻映射模型和意象圖式模型四個視角對伯莎·梅森這一人物形象進(jìn)行了重釋，經(jīng)過分析發(fā)現(xiàn)，“伯莎·梅森是瘋子”是隱喻性理想化認(rèn)知模型，是認(rèn)知主體羅徹斯特出于強(qiáng)烈的憎惡心理而將妻子污名化為瘋子；轉(zhuǎn)喻映射模型則揭示了這樁婚姻成敗的內(nèi)在機(jī)制，而莊園、閣樓、荊棘地等意象，則昭示著這些場所是心智正常的女主人公被迫害的真正的牢籠。從理想化認(rèn)知模型來看，伯莎·梅森自始至終都沒有瘋，是一個頭腦清晰、思維活躍的正常人。她是男權(quán)社會的絆腳石、金錢社會的犧牲品，是代表著男權(quán)利益的羅徹斯特必須除之而后快的人物。本文研究結(jié)果表明：理想化認(rèn)知模型為我們研究文學(xué)經(jīng)典打開了另一扇新奇的窗戶。

注釋：

① 凡引自夏洛蒂·勃朗特《簡·愛》中的內(nèi)容，均出自：夏洛蒂·勃朗特. 2015. 簡·愛[M]. 宋兆霖，譯. 北京：中國文聯(lián)出版社. 引用時只出現(xiàn)頁碼，不另做注。