卓曉嵐,肖大威,陶 金
客家圍屋是華南民居類型中一種典型的具有民系識別性的特殊民居類型,以迥異于普通民居的高大體量和顯著的防御性著稱。但“圍屋”無論在歷史文本或是現(xiàn)代學(xué)術(shù)研究語境中,多是一種未被嚴(yán)格界定的泛指,有的學(xué)者用以指代贛州南部的“土圍子”,有的則用以指稱廣東的圍龍屋乃至福建的土樓。既有研究多著重于贛閩粵三地各自最具代表性的贛南圍屋、永定土樓、梅州圍龍屋、河源四角樓等,歷來也有過一些關(guān)于這些典型類型之間孰先孰后的源流爭議——例如對于圍龍屋和閩西土樓之間的源流演變關(guān)系就有截然相反的觀點[1,2],或認(rèn)為圍龍屋和其他圍屋都源于贛南圍屋[3]。但由于客家民居中這些典型類型的構(gòu)建源自早期客家內(nèi)部各個地區(qū)的獨立研究,難以放在一個具備參照意義的統(tǒng)一體系中進行關(guān)聯(lián)對比研究[4]??图覈菔强图颐窬又械牡湫?,但其形成不是一蹴而就,客家地區(qū)也還分布著大量圍屋以外的基礎(chǔ)民居類型。要論證圍屋的形成和演變,不能忽視圍屋與其他基礎(chǔ)民居類型之間的關(guān)系,需要以民系整體視角下的民居類型全面歸納為基礎(chǔ),才能更好地梳理客家民系中各類圍屋之間的源流關(guān)系。
因此,本研究將贛閩粵三省交界處的客家核心聚居區(qū)整體納入考察,具體范圍涉及贛閩粵三省七市40個縣1)(圖1)。在研究范圍內(nèi)通過衛(wèi)星圖像識別、無人設(shè)備拍攝、文獻數(shù)據(jù)提取、實地考證等多種方式和途徑進行數(shù)據(jù)采集,并以鄉(xiāng)鎮(zhèn)為單元記錄所有能夠考察到的民居現(xiàn)象,再通過GIS地理信息系統(tǒng)進行圖示,以便于更直觀地從地理空間分布規(guī)律上來探索民居文化的發(fā)展規(guī)律。
圖1 研究范圍示意圖
研究前期在對贛閩粵邊客家地區(qū)進行全域大數(shù)據(jù)調(diào)查的基礎(chǔ)上,歸納了客家民居的類型體系,將客家民居類型歸納為遞進的四大層級:基本型M1、組合型M2、復(fù)合型M3、特型M4(圖2)[5]。其中的頂層M4特型民居是在M3復(fù)合型民居(以堂橫屋為典型)的基礎(chǔ)上,在滿足家族聚居的同時、具有高層和圍閉等顯著防御性特征的建筑類型,統(tǒng)稱“圍屋”,包括但不限于各地俗稱的贛南圍屋或土圍子、河源四角樓、閩西的土樓等。將這些類型歸為同一大類且位于客家民系民居類型發(fā)展體系的最高層級,基于以下邏輯:
圖2 客家民居類型體系圖
(1)它們都保持了客家典型的家族聚居建筑“堂橫屋”(M3-0)的結(jié)構(gòu)原型,即“居祀一體”,并以圍合單元對主體的圍擁形成“線-點”向心圍合結(jié)構(gòu)[6];
(2)它們都在M3型的基礎(chǔ)上,通過“圍閉”、“增高”等變化,獲得明顯的防御性特征,成為特殊的防御性民居[7]。
“圍閉”是指在M3型的基礎(chǔ)上,通過在前后增加面向主體堂屋的圍合單元(“包厝”),并與兩側(cè)橫屋相連,從而形成對中路堂屋的四面包圍和整體的封閉性。而“增高”則主要是增加外圍部分的層數(shù),一方面通過豎向拓展增加居住空間,另一方面也加強了對外的防御性。除了形態(tài)上的變化之外,圍屋型民居常常在建筑中融合設(shè)置專門的防御設(shè)施。綜上,通過圍閉、增高和專設(shè)防御設(shè)施這三個動作,獲得了建筑功能上的質(zhì)變,形成了客家民居體系中的特型——“圍屋”,共同具有防御性和聚居性兩大共性特征。
為了將所有客家圍屋放在同一個系統(tǒng)中進行比照,本文不直接沿用各地區(qū)出于不同識別標(biāo)準(zhǔn)的慣用俗稱如“土樓”、“四角樓”等?;趪莨餐嬖谕獠繃系墓残蕴卣?,本研究依照圍屋中的主體空間結(jié)構(gòu)特征的分異進行歸納,將圍屋分為以下幾種子類型:環(huán)型圍屋、排屋型圍屋、堂廂型圍屋、圍龍型圍屋,以及不規(guī)整形態(tài)的異型圍屋(表1)。
表1 客家圍屋類型
重新整合歸納后的圍屋類型與各地區(qū)俗稱的一些典型圍屋類型的對應(yīng)關(guān)系大致是:閩西和粵東北的“土樓”基本都為環(huán)型圍屋;贛南的“土圍子”則大部分為排屋型圍屋,也有部分方形的環(huán)型圍屋,即“口字圍”;河源地區(qū)的“四角樓”主要是以堂廂型圍屋為基礎(chǔ)增加角樓設(shè)施而成。
客家圍屋的分布量占贛閩粵邊客家地區(qū)的40%,集中分布在贛閩粵邊區(qū)南部,尤其以贛粵臨界區(qū)和閩西南山區(qū)最普遍,在粵東興梅平原有所中斷,形成東西兩個集聚區(qū)。在所有圍屋型民居中,以堂廂型圍屋分布量最多,其次是環(huán)型圍屋和排屋型圍屋,而圍龍型圍屋和異型圍屋相對較少(圖3,圖4a)。
圖3 各類圍屋在贛閩粵邊客家地區(qū)的分布比例
圖4a:圍屋分布情況
各種圍屋類型在贛閩粵邊客家地區(qū)的分布也各有偏向:
(1)環(huán)型圍屋的分布分成閩西和贛粵交界兩片,閩西向北延伸到連城地區(qū)有少量分布(圖4b)。其中,圓形環(huán)型圍屋基本上只集中在閩西南永定縣東部并向南延伸到梅州的大埔縣東部,基本對應(yīng)閩西的圓形土樓;而河源和贛南的交界處基本只有方圍(圖5)。
圖4b:環(huán)型圍屋分布情況
(2)排屋型圍屋的分布范圍從贛州西南角的信豐、全南、龍南往粵北韶關(guān)和河源、英德地區(qū)延伸,基本覆蓋英德、翁源、新豐、連平等幾個縣(圖4c)。排屋圍中又分為目字型和國字型,其中,國字圍在贛南和韶關(guān)的分布較多,并由于其以堂串聯(lián)前后行屋,整體性更強;而目字圍在河源、英德一片較多,當(dāng)內(nèi)部排屋的行數(shù)和長度增大,圍屋則向圍村發(fā)展。
圖4c:排屋型圍屋分布情況
圖4d:堂廂型圍屋分布情況
圖4e:圍龍型圍屋分布情況
圖4f:異型圍屋分布情況
圖5a:圓形環(huán)圍分布情況
圖5b:方形環(huán)圍分布情況
(3)堂廂型圍屋主要分布在廣東的客家地區(qū),以粵東客家地區(qū)的中部——河源最為普遍,往西蔓延到清遠(yuǎn)英德,往北到定南周邊,往東到梅州的興寧五華等(圖4d)。在分布最為集中普遍的河源地區(qū),堂廂型以外圍四角突出的最大特色而成為當(dāng)?shù)氐牡湫头Q為“四角樓”。從堂廂圍和“角樓”的分布疊合圖中可見(圖6),在堂廂型圍屋分布所在的核心地區(qū)——河源的和平縣、龍川縣,基本上都存在“角樓”,而外圍的梅州、韶關(guān)、英德和贛州等地零散分布的堂廂型圍屋則不一定帶有“角樓”??梢娝慕菢谴_實是以河源地區(qū)為核心的一種較為特殊的形制。
圖6 堂廂型圍屋和角樓分布情況
(4)圍龍型圍屋的分布范圍基本涵蓋于堂廂型圍屋的分布范圍,但比后者范圍小,主要在興寧到河源一帶(圖4e)。在本文統(tǒng)計范圍以外,圍龍型圍屋還沿著東江一直延伸到以廣府民系為主的深惠地區(qū),且發(fā)展為大型的圍龍村。
(5)圍屋主要分布在贛南和粵北交界的幾個縣區(qū)(圖4f)。
客家圍屋所分布的贛閩粵邊區(qū)南部,尤其是南嶺一線,看似在整個客家核心地區(qū)的中心,實則落于各行政中心的最邊緣,山高林密人員混雜,官府不易控制,歷來是贛閩粵邊區(qū)動亂最為頻繁嚴(yán)重的地區(qū)。如明代文人所描述:“江西之南贛,福建之汀漳,及廣東之南、韶、潮、惠,湖廣之郴桂,境壤相接,峻谷深山,嶺岫綴連,輋賊窟穴其中。”[8]而這也正是明代設(shè)立南贛巡撫統(tǒng)管四省邊界的直接原因。
因社會環(huán)境動亂多而建設(shè)具有防御性的圍屋,這一邏輯似乎顯而易見,但圍屋體量大、建設(shè)周期長,如果說圍屋都是當(dāng)?shù)仄胀ň用裼糜诜烙骺鼙I匪的話,這里的居民為何更普遍地采用建設(shè)大型圍屋而非鄉(xiāng)族聚合起來構(gòu)建村圍寨堡的形式?在這樣一個盜賊流竄的地區(qū),又是哪些人群具有如此大規(guī)模的建設(shè)能力?這兩個問題實際就是圍屋建設(shè)中的“動機”問題和“動力”問題。為此,應(yīng)進一步明確圍屋的建設(shè)主體,而在此之前,要先厘清官方文本中的“動亂”和“賊”的具體含義。
首先,贛閩粵邊區(qū)雖然在眾多歷史表述中是一個落于行政范圍之隙的賊窟盜藪,但人群在現(xiàn)實中的遷居和活動并不會受到政界這一虛擬概念的限制,這些所謂的“盜區(qū)”也正是“開發(fā)中的地區(qū)”[9]132,同樣有眾多平民從事著生產(chǎn)生活。而所謂的“動亂”,則不僅有字面意義上的盜賊流竄之害,也指人群的活動不受官府的規(guī)范和控制,包括避稅逃荒的流民受生存之迫,舍利求財,從事官府管轄允許之外的采礦或私販等活動,尤其是,由于歷史上贛閩粵三地鹽榷之亂,贛閩粵邊界成為私鹽流動販賣的重要通道,也是贛閩粵山區(qū)與更為沿海的漳、潮等地進行“山海交換”的民間市場網(wǎng)絡(luò)的組成部分,有許多家族也正是在這些活動中逐漸積累了財富和人丁,成為當(dāng)?shù)卮笞濉?/p>
相應(yīng)地,“賊”的身份亦并非僅指一般意義上燒殺搶掠之徒,而是包括那些為重稅或不合理之鹽榷所累奮而起義,或迫于土地壓力無法從事農(nóng)耕改從“法外”他業(yè)的私販、藍(lán)徒和炭黨等,總之是各種編外之流的統(tǒng)稱。另一方面,如萬歷帝即位的大赦詔所說,“盜賊”來自貧困的只是十之二三,豪杰發(fā)起的是十之七八[9]138,也就是說,真正能對官府和地方造成威脅和壓力的,實際上是地方豪強。正如《重修虔臺志》[10]中載:“南贛盜賊其在橫水、桶岡諸巢,則接境于湖郴;在浰頭、岑岡諸巢,則連界于閩廣。接境于湖郴者,賊眾而勢散,恃山溪之險,以為固;連界于閩廣者,賊狡而勢聚,結(jié)黨與之助,以相援”。其中“接境于湖郴者”就是贛西南的崇義縣與湖南接境處,而“連界于閩廣者”則為南嶺一線,也正是客家圍屋的集中分布范圍。也就是說,湘贛之賊主要有賴于地理之險,而贛連閩廣之賊卻以結(jié)黨勢聚為特征。唐立宗亦曾指出,贛閩粵邊區(qū)“地方行政上的旁落,也使地方盜賊家族興起,形成一定的地域支配?!盵11]115-248
概而言之,贛閩粵邊區(qū)的賊和動亂,實則更多為地方豪富勢力招攏或容隱貧民流民,時而嘯聚為盜,或起義或作亂,或僅僅只是從事私販私礦等管轄之外的營當(dāng),從而形成“民盜不分”的局面。因此動亂的對立面,也實則在地方豪強—官府—流小盜小匪的貧民散戶這三者之間相互轉(zhuǎn)換。那么在這種地方矛盾中,需要并有能力通過建設(shè)圍屋來進行防御的,無非就是這些具有足夠財力和人力的地方豪強大族。如明成化年間《皇明條法事類纂》所載的南、贛二地“有等豪富、大戶不守本分,吞并小民田地,四散置為莊所”[9]113-114。
另一方面,圍屋分布的汀潮界、英韶界、深惠界等地,正是客家系與閩海系、廣府系的交接過渡區(qū),是在不同時期到達(dá)華南地區(qū)的族群爭奪生存資源之地。這些族團既要防御流竄的賊害,也要盡可能地割據(jù)土地、擴大家族勢力,以利于扎根保族。因此圍屋成為兩種主體角色的復(fù)合,既是守護家園的堡壘,又是宗族割據(jù)的據(jù)點。如長寧縣志記載:“長邑……時有粵警,是以邑之世家大族皆結(jié)寨自固?!盵12]又如長寧縣《曾氏族譜》對于祖業(yè)建設(shè)的記載:“席祖業(yè),一創(chuàng)三坑寨屋一所;一創(chuàng)平頭寨屋一所。維時警于丁亥之變,作室極為堅固,周圍墻如城垣,四面走馬樓、垛子眼,可以瞭望、施銃爆,引級道,一人捍御,萬夫難攻,雖經(jīng)年可以堅守?!盵13]
因此,圍屋的形成既是特殊區(qū)位中地區(qū)開發(fā)和人地矛盾引起的社會動蕩的特殊產(chǎn)物,又是華南鄉(xiāng)村宗族發(fā)展中的普遍的階段性特征,是特殊的防御需求與普遍的宗族力量拓展需求暗合之下的共同產(chǎn)物。這是所有圍屋型民居具有聚居性和防御性兩大共性特征的根本原因。
贛閩粵邊區(qū)在上述社會環(huán)境因素驅(qū)動下共同形成了防御性聚居房屋——圍屋,而其具體形態(tài)和內(nèi)部組織結(jié)構(gòu)上的分異又是如何產(chǎn)生的呢?觀察幾種圍屋類型的分布,可以看到圍屋分布區(qū)中的圍屋類型呈現(xiàn)東西向的轉(zhuǎn)變:東部閩粵交界山區(qū)是環(huán)型圍屋(土樓)的主要分布范圍,中部被以圍龍屋為主導(dǎo)類型的興梅地區(qū)中斷,西側(cè)贛粵交界區(qū)中的圍屋類型則自梅州西部往西到虔南與河源交界處、再到虔南與粵北韶關(guān)交界處,分別以圍龍型圍屋、堂廂型圍屋、排屋型圍屋為主,呈洇染式的逐漸轉(zhuǎn)變過渡。圍屋類型的轉(zhuǎn)變邏輯是什么?東西兩個集聚區(qū)之間的圍屋是否存在相互演變承襲的關(guān)系?他們與中間斷開的興梅地區(qū)的主導(dǎo)類型圍龍屋之間又有什么關(guān)系?要回答這一問題,需要回到客家民居類型發(fā)展體系的邏輯鏈條中進行梳理。
首先觀察被興梅地區(qū)所中斷的東西兩個圍屋集聚區(qū)之間的差異。其中,西側(cè)的“贛粵交界帶”圍屋基本均為方形,包含堂廂型、排屋型、圍龍型、異型和少量環(huán)圍等各種圍屋類型,外墻多采用磚石材料或“金包銀”的磚土(三合土)混合材料;該區(qū)帶的圍屋在傳播分布中民系性因素較為突出,圍屋類型隨著客家民系人口沿東江向西南衍播,直至廣客交融的深莞地區(qū)存在的圍屋也大部分都是客家人所建。而東側(cè)“閩粵交界帶”是環(huán)型圍屋的主要分布范圍,兼有方圍和圓圍,這里的環(huán)型圍屋基本對應(yīng)一般所指的“土樓”(以下概稱為“閩粵交界帶圍樓”),以生土夯筑為特色,而圍樓的分布范圍包括閩西永定、閩南漳州以及潮州饒平等地,集中在沿海平原與內(nèi)陸山區(qū)的邊界地帶,涵蓋閩海民系、客家民系和閩海系分支的潮汕民系,也就是說,其分布不限于民系而地緣性因素更強。對比東西兩側(cè)圍屋內(nèi)部空間結(jié)構(gòu),東側(cè)閩粵交界帶圍樓與西側(cè)贛粵交界帶的幾種圍屋有較大差別,即其“中空”的性質(zhì)較突出,圍內(nèi)通常為露天的坪院空間,雖也有在內(nèi)院中心建有祖堂,但整個圍屋的主要居住空間基本都集中在外圍部分,“圍”本身的主體性較強,甚至有的圍樓一層中廳僅有會客起居和祭拜觀音神靈的功能,而將祖先祭祀統(tǒng)一到村落中的祠堂集中進行;而西側(cè)贛粵交界的幾種圍屋類型在圍的內(nèi)部通常有較大比重的居住建筑,甚至可說居住和祭祀功能都主要在內(nèi)部建筑中完成,外圍更多地作為附屬空間(如廚雜等)和防御性空間,也就是說,這幾種圍屋存在著相對于“外圍”而言的“主體建筑”,且主體建筑占比更重,功能和空間層次更豐富。因此,從材料、空間形態(tài)和傳播屬性上看,東西兩個圍屋分布帶的差異性均較大。
進一步地,觀察東西兩側(cè)圍屋與當(dāng)?shù)鼗A(chǔ)民居類型之間的關(guān)系:上述圍龍型、堂廂型和排屋型圍屋在東側(cè)贛粵交界帶的分布范圍大致呈現(xiàn)自東向西的過渡轉(zhuǎn)移,恰好與基礎(chǔ)民居類型由梅州地區(qū)的圍龍屋、河源地區(qū)的堂橫屋、向粵北地區(qū)的排屋的轉(zhuǎn)變有較強的對應(yīng)關(guān)系;東部閩粵交界山區(qū)環(huán)型圍屋分布區(qū)中,在環(huán)型圍屋(土樓)之外主要存在的是同為夯土結(jié)構(gòu)的直線型或弧形排樓;而異型圍的分布主要集中在西南片區(qū),與堂廂型圍屋、排屋型圍屋和圍村等均有交疊,該地區(qū)的基礎(chǔ)民居類型規(guī)整度本身也較弱,存在過渡性和模糊性。參照圖2中對客家民居類型體系的梳理,可以推斷,客家圍屋形態(tài)分異的基本邏輯是客家各地區(qū)基礎(chǔ)民居文化的映射,是在各地普遍性民居形態(tài)的基礎(chǔ)上,通過增加圍閉和層數(shù)等手段來滿足共同的防御需求。
除去“圍”所帶來的圍閉性和高度特征之外,圍屋類型最主要的差異實際主要在于圍內(nèi)源于底層民居形態(tài)的空間組織方式,從東側(cè)閩粵圍樓的內(nèi)院中空,到梅州河源地區(qū)堂廂型和圍龍型圍屋中的居中堂屋,再到贛西南、韶關(guān)及英德排屋圍內(nèi)中軸的弱化,反映的是客家民系地區(qū)內(nèi)部不同發(fā)展態(tài)勢下的居住文化差異:兩側(cè)邊緣地區(qū)家族發(fā)展相對弱于族群認(rèn)同,集體平均主義更強,在東側(cè)以排樓為基礎(chǔ)形成的圍樓和西側(cè)的排屋圍中,中部的主體均被弱化,住房趨于統(tǒng)一化和無差異化;而中部地區(qū)的圍屋保留了堂橫屋、圍龍屋等客家主流院落結(jié)構(gòu)中的中軸堂屋主體,體現(xiàn)出較強的宗族崇拜和空間等級制度。而異型圍的分布區(qū)正是客家返遷以及廣府移民通道交疊的地區(qū),因而呈現(xiàn)出較強的文化過渡交融現(xiàn)象。
而地理環(huán)境對圍屋的影響更為多面,包括外部形態(tài)、材料、整體布局等。例如客家地區(qū)東西兩側(cè)基礎(chǔ)民居都是排屋/排樓,但東側(cè)武夷山脈中高山區(qū)平地少坡度陡,多往高發(fā)展形成單排排樓,進而圍合成為圍樓,更由于當(dāng)?shù)赝寥罈l件提供的特殊紅土材料而以“土樓”著稱;而西側(cè)平地多,利于形成多行排屋,進而增加圍合形成排屋圍;又如河源地區(qū)的“四角樓”以強防御性能的角樓著稱,而這種圍屋實際也是各類圍屋中防御性最顯著的,這與四角樓分布地區(qū)多為坡度平緩的山間河谷盆地、地形隱蔽性較低有關(guān)。而客家圍屋分布中斷的興梅地區(qū)正是客家文化成熟期的文化核心地,興梅平原是客家地區(qū)中最大的丘陵地貌區(qū),該地區(qū)的主流民居圍龍屋多緊靠低丘山麓“建在平地和坡地的交界處”[14],有較強的防山體滑坡和分水的功能需求,再加上趨于完型的形態(tài)及其豐厚的信仰文化內(nèi)涵,使得“圍龍”(和化胎)成為客家建筑文化的典型標(biāo)志性特征,隨著圍龍屋沿東江向西南播遷的過程中,這種特征也附著到圍屋中形成圍龍型圍屋,但同時,隨著地形從丘陵到平原的轉(zhuǎn)變,技術(shù)性需求的驅(qū)動力消失,圍龍也逐漸由高變平,由弧變直,逐漸成為一種符號性特征并最終消失??梢姡图腋鞯鼗A(chǔ)民居在響應(yīng)防御性需求做出轉(zhuǎn)變的過程中,綜合延續(xù)了固有的居住文化慣性和基礎(chǔ)民居對各地區(qū)自然地理和社會人文環(huán)境的呼應(yīng),是以功能為主導(dǎo)的防御營建中保持的地域文化自覺。
據(jù)上,客家圍屋平面結(jié)構(gòu)上均可看作由當(dāng)?shù)氐呐盼?、排樓、小型院落、?fù)合堂橫屋或圍龍屋等基礎(chǔ)民居發(fā)展而來,但是,閩粵交界帶中的圓樓雖結(jié)構(gòu)上與方樓類同,形態(tài)卻與中國以方正為主的傳統(tǒng)相去甚遠(yuǎn)。這種形態(tài)的起源又是從何而來?
由于圓形土樓形態(tài)上的獨特性,關(guān)于其起源有過諸多推測和爭論,但流于狹隘的民族主義或地域主義之爭。不過,閩南地區(qū)土樓研究的學(xué)者普遍認(rèn)為土樓的建設(shè)與沿海地區(qū)的海防存在聯(lián)系[15,16]。筆者認(rèn)為,從沿海地區(qū)的防御設(shè)施尋找圓樓的線索應(yīng)是較為可行的方向,不僅由于傳播輻射的區(qū)位近鄰關(guān)系,且由于圓形無死角這一突出的防御優(yōu)勢,使得歷史上的防御設(shè)施中素有“圓”型元素的存在,大到城防衛(wèi)所、小到甕城和高山脊上的炮臺[17,18]。在華南沿海地區(qū)歷史上的動蕩時期,從官方到民間普遍存在設(shè)防需求,民間亦有大量“城”、“圍”、“樓”、“堡”建設(shè)記載[19]168-169,[20],而官方的設(shè)防設(shè)施無疑是最好的參考借鑒。雖然我們無從確切地考證歷史上存在的“最早”的圍樓,但從現(xiàn)存的大量圍樓的建設(shè)年代來看,方形占了絕大多數(shù),建設(shè)的年代也更早,而圓形圍樓勃發(fā)于后期(圖7)。因此,我們有理由推論,圓形土樓可能是受到來自于海防設(shè)施中圓形元素的影響和啟發(fā),在方形土樓基礎(chǔ)上產(chǎn)生形態(tài)突變而來。
圖7 永定縣土樓形態(tài)和建造年代統(tǒng)計圖
不過,海防設(shè)施沿海盡是,為何這種形態(tài)只在閩西南深入沉淀為普遍的民居形式?以進化理論來看,基因突變雖是偶然性的,但突變后的基因是否可以存活并進化下去則需要遵循必然性規(guī)律,即突變形態(tài)被偶然引入后,只有當(dāng)這種形態(tài)能夠適應(yīng)當(dāng)?shù)氐牡乩項l件和居住生活方式的需求,才可能獲得延續(xù)發(fā)展的活力。圓樓集中分布的永定地區(qū)屬博平嶺山脈地帶,土樓集中在博平嶺東西坡,海拔高,山風(fēng)強勁,圓形樓體對于抵御強風(fēng)相較于方樓有明顯的優(yōu)勢。除此之外,相同周長下圓形面積更大、房間分配均等無角房、無防御死角、抗震強等圓樓的優(yōu)勢已被許多學(xué)者所揭示[21]236-237,因此,其不僅以本土材料適應(yīng)閩西南山地地理氣候特點,也由其集中式、占地少、豎向發(fā)展的集約用地方式解決了閩南山區(qū)山高谷深平地少的用地矛盾,更以其空間分布的均衡性和強防御性適應(yīng)了民系族群交界沖突頻繁、山賊作亂猖獗的民間防御和家族聚居擴展需求。而現(xiàn)存土樓的分布以沿海與內(nèi)陸交界山區(qū)為核心而沿海分布較少[22],推測一方面是清初遷海令的破壞,另一方面可能正是因為復(fù)界后大型土樓的居住模式已不再適應(yīng)沿海的社會經(jīng)濟發(fā)展?fàn)顩r??傊?,正是由于與地區(qū)的自然和社會各方面需求的相適應(yīng),使得圓樓作為一種突變型卻保有頑強的生命力存留發(fā)展下來,到清中后期,由于當(dāng)?shù)厝A僑經(jīng)濟的發(fā)展帶來了彰顯身份、擴大家族影響力的精神需求,圓樓以其獨特形態(tài)受到更多的青睞和追崇,進而形成了強烈的地域文化特色。這也解釋了為何其在地理空間的分布主要基于地緣關(guān)系的傳播發(fā)散,而不限于民系集團。
綜上,本文認(rèn)為,客家圍屋的類型分異源自各地基礎(chǔ)民居文化的差異,因此,“贛粵交界帶”和“閩粵交界帶”這兩個區(qū)帶中的圍屋相互之間沒有必然的傳播源流關(guān)系,而是各自遵循民居類型體系的層級邏輯,在沿用當(dāng)?shù)氐讓用窬游幕幕A(chǔ)上通過增加防御性發(fā)展而來;而“閩粵交界帶”中的圓形圍樓應(yīng)是在方形圍樓基礎(chǔ)上的一種形態(tài)上的突變,其線索可能追溯到沿海的海防元素,而其存留并蓬勃發(fā)展則有賴于這種形態(tài)與閩西南山區(qū)條件和社會需求的強適應(yīng)性(圖8)。
圖8 客家圍屋類型發(fā)展體系示意圖
本文在對贛閩粵邊客家地區(qū)全域民居根據(jù)平面構(gòu)成邏輯進行歸納整合的基礎(chǔ)上,梳理了客家圍屋的類型體系,歸納了客家圍屋的共性特征,剖析其主體結(jié)構(gòu)的主要差異和各種子類型的分布特征。通過對圍屋分布地理空間格局和歷史社會環(huán)境的溯源,揭示了圍屋類型的產(chǎn)生源于特殊歷史環(huán)境中的防御需求與普遍的家族發(fā)展過程中的聚居需求的加合。進一步地,通過梳理圍屋分布的兩個區(qū)帶中的圍屋形態(tài)源流,推論客家圍屋中贛粵圍屋和閩粵圍樓各自的發(fā)展脈絡(luò)。總的來說,客家圍屋的形態(tài)多樣性表明,特殊歷史環(huán)境是圍屋表層顯著防御性特征的形成機制,地區(qū)固有的底層居住文化是其內(nèi)部的空間結(jié)構(gòu)基礎(chǔ),而在底層民居形態(tài)基礎(chǔ)上對地區(qū)地理環(huán)境和一定時期內(nèi)社會環(huán)境的適應(yīng),是圍屋作為一種特殊類型存留發(fā)展的根本動力。
圖、表來源
文中所有圖、表均由作者繪制;其中的地圖底圖來自91衛(wèi)圖“中國行政區(qū)邊界圖”,衛(wèi)星圖像來自Google Earth。
注釋
1)本研究采用潘安先生所著《客家民居》(參見:潘安,郭惠華,魏建平,等.客家民居[M].廣州:華南理工大學(xué)出版社,2013:18,45-46.)中所提供的數(shù)據(jù)和說明為依據(jù),而根據(jù)該文獻中的說明,其關(guān)于“純客縣”的描述是以羅香林先生的論述成果為依據(jù)。