現(xiàn)代性視域下如何理解社會整合？
——哈貝馬斯與馬克思的比較研究

黃曉鋒

(嘉應學院 馬克思主義學院，廣東 梅州 514015)

隨著傳統(tǒng)社會的解構(gòu)，人們從王權(quán)和神權(quán)的束縛中解脫，進入個人主義本位的現(xiàn)代社會。在傳統(tǒng)社會中用以凝結(jié)人與人之間關系的精神基礎，在現(xiàn)代社會的發(fā)展進程中遭到銷蝕溶解。社會整合的媒介由神圣力量變?yōu)槭浪琢α?，越來越依靠理性。然而，依托理性而?gòu)建的社會關系作為一種系統(tǒng)功能性的聯(lián)系，表現(xiàn)了一系列現(xiàn)代性癥候。個人成為單子般的個體，人際交往更多是以利益為導向的暫時的、偶然的聯(lián)系，社會是外在關系的無機結(jié)合。因此，問題在于，現(xiàn)代社會究竟應該如何整合？分裂的“單子”依靠什么邏輯才能得到有機聯(lián)系？類似問題成為現(xiàn)代社會必須要面對的難題。作為對資本主義現(xiàn)代性有著辯證批判和深刻反思的哲學家，馬克思和哈貝馬斯都對現(xiàn)代社會的內(nèi)在分裂有著深刻的認知和體驗，對如何實現(xiàn)社會整合這一重要問題也有著持久關注。梳理馬克思和哈貝馬斯的社會整合思想，分析他們之間的理論關系，可以為我們探索社會整合路徑提供重要的學術資源。

一、馬克思的社會整合思考

現(xiàn)代性批判構(gòu)成馬克思思考社會整合問題的理論背景?？傮w來說，馬克思對現(xiàn)代性的批判從現(xiàn)實生產(chǎn)出發(fā)，滲透于對資本主義社會的理論解剖，聚焦于資本主義制度的內(nèi)在機理和運行法則。在唯物史觀的理論基石上，馬克思揭示了資本邏輯運行與現(xiàn)代性之間的內(nèi)在關聯(lián)。資本的自我增值和擴張的邏輯構(gòu)成了資本主義社會現(xiàn)代性發(fā)展的基本動力。對資本邏輯的運行及其產(chǎn)生效應的辯證批判從不同層面、不同領域、不同維度揭示了資本邏輯及其產(chǎn)生的現(xiàn)代性，構(gòu)建人與人、人與群體及群體與群體之間內(nèi)在合理和諧的社會秩序，實現(xiàn)自由人的聯(lián)合體，構(gòu)成了馬克思關于社會整合思考的重要論域。

馬克思很早就認識到現(xiàn)代資本主義所導致的社會分裂，指出這種分裂既帶有社會進步性，同時也具有歷史局限性。在《〈黑格爾法哲學批判〉導言》中，他分析了德國專制制度的社會基礎和階級對立關系，第一次提出了無產(chǎn)階級推翻專制統(tǒng)治、實現(xiàn)人的解放的歷史使命?！墩摢q太人問題》一文則指出，資產(chǎn)階級革命使人的私人生活與類生活、市民生活與政治生活發(fā)生了分裂。這種分裂在使個體獲得自由的同時，也造成了人與自身的分裂，即人和人的類本質(zhì)形成了分裂。在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中，馬克思從勞動異化的角度揭示了資本與勞動的對立，著重說明勞動力的買賣所包含的異化性質(zhì)，分析了異化勞動的四個規(guī)定，并利用異化概念對資本主義進行了批判，即在資本主義社會中，勞動異化使整個社會關系都發(fā)生了異化，導致一系列的分裂和對立，如人與物(勞動產(chǎn)品)之間的分裂，人與類本質(zhì)之間相分裂、人與人之間相分裂、人和共同體相分裂。他提出，無產(chǎn)階級必須采取現(xiàn)實的共產(chǎn)主義運動，使社會從資本主義的束縛下解放出來，把人的本質(zhì)還給人本身，使個人生活和類生活得到統(tǒng)一。

我們看到，在創(chuàng)立唯物史觀之前，馬克思是基于人的類本質(zhì)來思考現(xiàn)代社會的整合問題的。他對現(xiàn)代性的批判屬于一種意識形態(tài)的批判，提出的社會整合思路本質(zhì)上還是人道主義的解決方案。在創(chuàng)立唯物史觀之后，馬克思對社會分裂和社會整合的思考不再基于人的類本質(zhì)或異化勞動概念，也放棄了私人和他的類本質(zhì)相分裂的視角，而是從經(jīng)濟社會基礎自身的矛盾運動中予以揭示。

在《德意志意識形態(tài)》和《哲學的貧困》中，馬克思揭示了現(xiàn)代性的存在論基礎在于物質(zhì)資料生產(chǎn)方式。他根據(jù)生產(chǎn)力決定性原理及生產(chǎn)力與生產(chǎn)關系的辯證運動規(guī)律，揭示了資本主義生產(chǎn)方式的內(nèi)在矛盾及其所引發(fā)的社會分裂和階級斗爭。他提出了社會整合總體方案，即無產(chǎn)階級要改變資本主義現(xiàn)存狀況、實現(xiàn)沒有社會分裂與階級對立的未來社會，必須依賴于生產(chǎn)力的高度發(fā)達和世界性交往的形成。在《共產(chǎn)黨宣言》中，馬克思指出，資本主義的社會關系處于變動不居的境況，即“一切新形成的關系等不到固定下來就陳舊了”[1]403，以求適應不斷求新求變的資本主義社會生產(chǎn)。馬克思沒有簡單否定資本主義現(xiàn)代性，而是對其進行了科學分析和客觀評價。他在肯定資本主義制度的歷史進步作用的同時，也揭示了其內(nèi)在矛盾和存在問題。資本主義把人們從傳統(tǒng)社會的束縛中解放出來，賦予其平等自由的社會關系。這種新的社會關系為勞動力的自由流動和買賣創(chuàng)造了可能，也進一步推動了生產(chǎn)力的快速發(fā)展。但這種社會關系本質(zhì)上是私人利益關系的總和，每個人都被化約為單子般的個體，私人性代替了傳統(tǒng)社會的公共性。私人利益和利己主義成為社會運行的普遍原則，利益交換代替了傳統(tǒng)的宗教信仰或倫理綱常而成為社會秩序整合的唯一方式。然而，這種利益交換的原則表面上看似平等，但實則并不平等；它表面上看似和諧，卻隱含著深刻的階級對立、社會分裂和人際沖突；它使人擺脫了對人的依賴關系，卻又使人陷入對物的依賴關系和對人的異己關系。總之，它使資本主義社會構(gòu)造成一張龐大的利害關系的網(wǎng)絡，這張網(wǎng)絡按照利益交換的原則像自然規(guī)律一樣運行，它使人變成單子化的個體，又促使這些孤立的個人之間形成外在的交換關系。它吞噬著一切多樣性和差異性，運用系統(tǒng)控制的方式?jīng)Q定著社會秩序的整合，形成虛幻的共同體。這種共同體將人的尊嚴變成了交換價值，不但沒有使人們獲得共同的情感和內(nèi)在的社會聯(lián)系，反而對人們的發(fā)展形成了新的桎梏。按照唯物史觀的基本觀點，資本主義社會所建立的這種社會關系是與近代以來社會生產(chǎn)力快速發(fā)展相適應的經(jīng)濟社會關系。隨著社會生產(chǎn)力的繼續(xù)發(fā)展，將會導致生產(chǎn)關系和上層建筑的變革，人們必然要對這種保護資產(chǎn)階級的私人權(quán)利和私人交換的社會關系以及上層建筑進行重構(gòu)。共產(chǎn)主義革命必須是全面的徹底的革命，它不僅要改造私有制度，而且要消除資本主義生產(chǎn)方式對人們的生活世界、社會關系、價值觀念等領域的影響。馬克思的社會整合方案并非要恢復傳統(tǒng)的倫理關系，而是要通過現(xiàn)代化的發(fā)展道路來解決現(xiàn)代社會的分裂矛盾。

在《資本論》中，馬克思的現(xiàn)代性批判的關注焦點始終在于資本社會中存在的殘酷的經(jīng)濟剝削關系，進一步突出和分析了資本邏輯對資本主義社會的影響控制。他考察了資本的生產(chǎn)、流通、分配等各個過程，緊緊圍繞剩余價值的生產(chǎn)和實現(xiàn)這個中心，抽絲剝繭地揭示了資本主義社會嚴峻的階級對立與社會矛盾。在傳統(tǒng)社會中，剝削關系或階級統(tǒng)治直接表現(xiàn)為統(tǒng)治階級對被統(tǒng)治階級的勞動成果的占有，清晰地展現(xiàn)為統(tǒng)治階級與勞動者之間的不平等關系。在資本主義社會，勞動力的買賣在表面上是平等的，資本家和工人之間的階級關系是通過勞動力的買賣關系而產(chǎn)生的。資本主義社會把資本家與工人之間的關系轉(zhuǎn)換成為一種貨幣的交換關系，這也意味著，資本主義社會把人和人之間的階級關系“非政治化”后轉(zhuǎn)換成為經(jīng)濟活動中的交換關系。貨幣在這里是作為一種媒介，調(diào)節(jié)著資本家與工人之間的階級關系。馬克思不僅分析了資本主義生產(chǎn)方式的內(nèi)在矛盾，還揭示了這種生產(chǎn)方式所掩蓋的階級關系，指出在資本主義社會條件下，商品交換關系背后隱藏著人與人之間的交往關系，其中最為本質(zhì)的是階級關系。作為同時具備自然屬性和社會屬性的資本，本質(zhì)上是以物為中介的人和人之間的資本主義社會關系。這種社會關系也包含著資本家剝削工人的階級關系，內(nèi)在蘊含著階級分裂對抗的因素。具體而言，在資本主義的經(jīng)濟過程中，資本家靠對剩余價值的剝削來維持剩余價值的再生產(chǎn)。把剩余價值轉(zhuǎn)化為資本，或者說，剩余價值的資本化就是資本積累。在資本積累的過程中，資本有機構(gòu)成的提高是一般趨勢，這是由資本的本性決定的。在資本有機構(gòu)成提高的情況下，由于資本對勞動力的需求日益相對減少，可變資本的相對量減少，其結(jié)果就不可避免地造成大批工人失業(yè)，形成相對過剩人口。所謂相對過剩人口，本質(zhì)上就是勞動力供給超過了資本對它的需要。資本積累導致相對過剩人口的出現(xiàn)和大量失業(yè)現(xiàn)象，一方面導致財富集中在少數(shù)人手中，另一方面使無產(chǎn)階級陷入貧困，這是資本積累的一般規(guī)律，揭示了資本主義生產(chǎn)關系的對抗性質(zhì)。這種對抗既昭示了資本主義經(jīng)濟危機的不可避免，又從根基上威脅著資本主義的社會整合，強化了社會內(nèi)部的對立沖突，并引發(fā)了系列的社會危機。馬克思清晰地展望了資本積累的歷史趨勢：資本積累必然使生產(chǎn)的社會性與生產(chǎn)資料的資本主義私有制這一基本矛盾不斷加深，導致無產(chǎn)階級與資產(chǎn)階級對立的持續(xù)加劇，這種階級矛盾也必然被轉(zhuǎn)移到社會的各個領域，并通過各種危機表現(xiàn)出來。因此，消滅資本主義私有制、建立生產(chǎn)資料公有制是人類歷史發(fā)展的必然趨勢。

由上可知，馬克思運用生產(chǎn)力與生產(chǎn)關系矛盾運動原理研究社會經(jīng)濟制度，并對資本主義社會整合問題的探討提供了一種解析范式。在馬克思的視域中，一方面，現(xiàn)代性表現(xiàn)為人類社會發(fā)展的進步。馬克思以歷史辯證法的思維探析了資本主義制度之于傳統(tǒng)社會實現(xiàn)現(xiàn)代化的進步意義，也闡明了資本主義制度產(chǎn)生一系列社會分裂所導致的對人的自由全面發(fā)展的壓制。資本主義的一切矛盾和危機總的根源在于經(jīng)濟領域，經(jīng)濟領域中的剝削集中體現(xiàn)了資本主義社會所存在的階級沖突和社會對立。資本主義社會的社會分裂、人的社會關系的物化、自由和意義的喪失等一系列現(xiàn)代性的癥候，主要根源都在于資本主義經(jīng)濟制度。按盧卡奇的說法，馬克思的資本主義問題的解答要在“商品結(jié)構(gòu)之謎”中尋找。解決這些現(xiàn)代性問題的總體思路就是革命，即由無產(chǎn)階級徹底改變資產(chǎn)階級私有制度，才能破除資本主義生產(chǎn)關系和資本邏輯對人的控制和壓制，實現(xiàn)真正的社會團結(jié)和人的解放。我們看到，馬克思對現(xiàn)代性的批判并非簡單地停留在人道主義控訴，對社會整合的理論批判也不僅僅是文化價值批判，而是從資本主義社會的生產(chǎn)現(xiàn)實出發(fā)，深入分析資本主義運行的內(nèi)在機制，以破解社會分裂的、實現(xiàn)社會整合的發(fā)生機理，即消滅資本邏輯與實現(xiàn)社會整合的辯證統(tǒng)一。

二、哈貝馬斯的社會整合思想

哈貝馬斯對社會整合問題的思考基于他對現(xiàn)代性的理解這一背景之中，從宏觀層面來說，哈貝馬斯社會整合思想也可以被視為他關于現(xiàn)代性批判的理論。社會整合的問題意識始終貫穿著他的研究生涯。無論是他關于公共領域的結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)型的研究、對資本主義社會合法性危機的深刻分析、對交往行動和交往理性所具有社會整合潛能的充分發(fā)掘，還是對商談倫理和商議性政治理論的著力闡發(fā)，都可以看到他對重新激活社會團結(jié)、彌合社會分裂、推進社會整合、完成現(xiàn)代性未竟之業(yè)的理論旨趣。

較之于傳統(tǒng)社會，現(xiàn)代社會不但在規(guī)模上愈來愈大，而且不斷地系統(tǒng)分化為政治、經(jīng)濟、文化等不同功能的領域。哈貝馬斯社會整合研究的方法論特點是把參與者視角與觀察者視角統(tǒng)一起來，前者是來自解釋學的方法，強調(diào)內(nèi)在化視角；后者是源于社會歷史研究中的實證主義方法，強調(diào)外在化視角。從這兩種視角統(tǒng)一的角度出發(fā)，社會既是生活世界，也是系統(tǒng)。一方面，生活世界是人們生活其中進行交往互動的場域，它的要素包括文化、社會和個性結(jié)構(gòu)等[2]84。人們在生活世界領域通過交往行為而達到相互理解和形成共識的過程就是社會整合過程。西方理論發(fā)展史中關于現(xiàn)代社會的“霍布斯問題”(自私的個人是怎么樣結(jié)合在一起并形成社會的？)有契約論、個人主義、倫理整體主義和系統(tǒng)功能主義等不同的解釋路徑。哈貝馬斯認為，社會秩序能夠整合的基礎在于生活世界能夠順利再生產(chǎn)。生活世界的再生產(chǎn)包括文化的延續(xù)更新、集體通過規(guī)范和價值實現(xiàn)一體化和一代又一代人的社會化。[3]350它們分別確保社會發(fā)展過程中出現(xiàn)的新情況能夠在現(xiàn)存的文化系統(tǒng)中得到解釋說明并避免文化斷裂，使人們通過言語交流共同協(xié)商而獲得社會團結(jié)，使個人社會化成長為一個負責任的行動者。反過來說，如果生活世界的再生產(chǎn)出現(xiàn)問題，那么就會導致意義的喪失、社會失序和個體社會化受阻，從而影響社會的秩序整合。另一方面，社會也是由諸多功能不同的子系統(tǒng)有機組成的整體系統(tǒng)，其中，以貨幣和權(quán)力作為媒介的經(jīng)濟系統(tǒng)和行政系統(tǒng)是兩個較大的子系統(tǒng)。維持整個社會系統(tǒng)的相互協(xié)調(diào)而使各個子系統(tǒng)自我調(diào)適的過程就是系統(tǒng)整合過程。社會進化體現(xiàn)為系統(tǒng)復合性增加和生活世界理性化，社會的系統(tǒng)分化推進了生活世界的理性化，生活世界的理性化又為系統(tǒng)的分化發(fā)展提供了條件。從歷史上看，生活世界與系統(tǒng)相互促進，在社會發(fā)展過程中共同發(fā)揮作用。但是哈貝馬斯認為，系統(tǒng)事實上寄生于生活世界之中，系統(tǒng)分化也是有價值基礎的，系統(tǒng)整合必須受到社會整合的限制。然而，隨著現(xiàn)代社會的到來，系統(tǒng)逐漸入侵了生活世界，這便是生活世界的殖民化。在這個過程中，貨幣和權(quán)力系統(tǒng)從生活世界中分化出來，經(jīng)濟系統(tǒng)和行政系統(tǒng)逐漸脫離生活的公共領域，并影響了生活世界的社會整合功能的發(fā)揮。由此，生活世界引發(fā)了一系列的癥候，也導致系統(tǒng)本身產(chǎn)生危機，最終導致社會整合危機，即上文已述及的現(xiàn)代社會的種種問題。

哈貝馬斯有關系統(tǒng)和生活世界的解釋是他審視資本主義現(xiàn)代性問題的主要切入口，也是他闡述社會整合問題的理論平臺。他關于生活世界殖民化的思想無疑是繼承了馬克思有關商品拜物教的批判思想。他指出：“馬克思第一個用抽象勞動和具體勞動的辯證法形式分析了系統(tǒng)命令與生活世界命令之間的這種沖突，并根據(jù)社會史材料描述了現(xiàn)代生產(chǎn)方式進入傳統(tǒng)生活世界的過程。當然，在此過程中，系統(tǒng)合理性也強占了其他的行為領域，并用自己的特殊邏輯第一次明確了資本的自我利用過程。”[3]393在馬克思那里，勞動具有具體勞動和抽象勞動二重性，把具體勞動轉(zhuǎn)化為抽象勞動是資本主義社會生產(chǎn)方式的特點。貨幣系統(tǒng)入侵生活世界便是具體勞動向抽象勞動轉(zhuǎn)化的過程，勞動力作為商品進行買賣是其中的第一步。在資本主義社會，自由平等是市場交換的原則，它通過市場機制維持著人們的人際交往和社會秩序，也通過相應的意識形態(tài)實現(xiàn)了社會整合。同時，隨著國家對經(jīng)濟社會的干預越來越多，哈貝馬斯又在此基礎上突出了權(quán)力對生活世界的控制，指出貨幣和權(quán)力取代了語言而發(fā)揮作用共同影響生活世界的情形。隨著生活世界的不斷萎縮和僵化，貨幣和權(quán)力代替語言而成為交往媒介，這實際上也是韋伯所指出的生活領域出現(xiàn)的貨幣化和科層化的問題。與傳統(tǒng)社會中人與人之間的階級關系表現(xiàn)為政治斗爭不同，資本主義社會的階級沖突表現(xiàn)為經(jīng)濟系統(tǒng)自我控制的危機。原本經(jīng)濟利益的矛盾根本上是由于財產(chǎn)的私有制度引起的，但在資本主義社會中，這種沖突被轉(zhuǎn)移到了經(jīng)濟系統(tǒng)中，被當成資本生產(chǎn)與再生產(chǎn)的結(jié)果，而與階級的利益沖突無關。

哈貝馬斯認為，韋伯等人的批判理論都曾從社會理性化的過程揭示了資本主義現(xiàn)代性問題，但這些理論都存在著一定的缺點，如將工具理性視為理性的全部內(nèi)容，把理性化與物化混淆了起來，把資本主義的現(xiàn)代化過程與社會的理性化過程相互等同起來，這樣勢必會對現(xiàn)代性產(chǎn)生悲觀的看法。他認為現(xiàn)代社會的問題不在于理性化本身，系統(tǒng)的理性化就是經(jīng)濟和行政系統(tǒng)的效率化，生活世界的理性化表現(xiàn)為世界觀的理性化。工具理性是追求效率的理性，正是由于工具理性的作用，社會的現(xiàn)代化才可能得以實現(xiàn)，因而工具理性的功能不能被簡單否定。生活世界的理性化是人對自己所在的文化傳統(tǒng)反思的過程，也意味著社會進化。生活世界的理性化并不直接導致生活世界再生產(chǎn)的問題，只是在現(xiàn)代化的過程中，當系統(tǒng)入侵了生活世界，語言的交往功能受到削弱，貨幣和權(quán)力作為交往媒介的作用越來越大，生活世界文化再生產(chǎn)失去了平衡，社會整合逐漸被系統(tǒng)整合所取代，資本主義現(xiàn)代性問題才得以產(chǎn)生。如果把系統(tǒng)的理性化與生活世界的理性化相等同，或者說，對資本主義的批判僅僅歸結(jié)為工具理性的批判，則無從理解資本主義的矛盾。因此，理解資本主義社會的理性化進程不能夠僅囿于目的合理性的框架，而必須奠基于交往理性的平臺。

既然生活世界是實現(xiàn)社會整合的具體場域，生活世界的殖民化是導致資本主義社會整合危機的根源，那么，使生活世界擺脫系統(tǒng)的控制并按照其本真內(nèi)在的邏輯進行再生產(chǎn)，也就成為解決社會整合問題的關鍵。哈貝馬斯認為，潛存于人類言語結(jié)構(gòu)中的交往理性能夠為解決這個問題指明方向。交往理性是指交往主體以語言等符號為媒介，經(jīng)過自由平等地溝通交往而達到相互理解的理性，具有交互性與對話性等本質(zhì)特征。哈貝馬斯指出，要用交往理性取代實踐理性。按照哈貝馬斯的解釋，實踐理性作為一種主體能力，是一種現(xiàn)代的特產(chǎn)[4]1，開啟了以理性導控社會整合的時代?？档聦⒗硇苑譃槔碚摾硇耘c實踐理性，理論理性是一種認識能力，包含感性、知性與理性；而實踐理性關心的是意志的規(guī)定根據(jù)[5]26，是人作為意志自由的主體選擇道德行為的能力。實踐理性的提出就是在啟蒙運動以后人們思考獲得人身自由與意志自由的主體如何為自身立法這一問題的結(jié)果。這也意味著主體性作為現(xiàn)代性的基本原則，在歷經(jīng)啟蒙之后得到了自我確證。主體性自我確證的具體路徑或是在主體與客觀之間，或是在主體內(nèi)部的結(jié)構(gòu)關系中尋找。但在哈貝馬斯看來，這些基于主體哲學的目的合理性不能完成對現(xiàn)代性的超越，現(xiàn)代性的問題需要通過建立在主體間性基礎之上的交往理性才能解決。與此相應，實踐理性無法勝任多元復雜社會的社會整合重任，需要實現(xiàn)從傳統(tǒng)批判理論到交往行為理論的進階。哈貝馬斯指出，與實踐理性相比較，交往理性不再歸結(jié)為單個主體，也不再歸諸國家或社會層面的抽象主體，同時交往理性使得一種對有效性主張的取向成為可能，而不必像實踐理性那樣作為行動規(guī)范的源泉。[4]4交往理性只關注人們之間應該遵循什么樣的交流規(guī)則而達到相互理解，而不提供具體的道德和法律規(guī)范。這樣一來，經(jīng)由主體之間無強制的話語商談，文化領域中的科學技術、道德法律和文學藝術才能被聯(lián)系起來，同時，其所涉及的真理性要求、正當性要求、真誠性要求才能在話語之中相互關聯(lián)。由于交往行動是在生活世界的基礎上發(fā)生的，因此，從這個意義上來說，交往理性不僅使生活世界的再生產(chǎn)成為可能，也會為解決當代社會秩序問題發(fā)揮社會整合的功能。

總之，在哈貝馬斯看來，造成資本主義社會整合危機最主要的矛盾是系統(tǒng)與生活世界的分裂，具體而言，是經(jīng)濟系統(tǒng)和行政系統(tǒng)不再受到生活世界規(guī)范的制約而與生活世界發(fā)生分裂。以貨幣和權(quán)力為導控媒介的系統(tǒng)入侵了生活世界，并導致生活世界的殖民化。因此，他的解決思路就是用交往理性取代實踐理性，通過激活交往行動的社會整合功能，遏制系統(tǒng)對生活世界的入侵，破除系統(tǒng)對生活世界的殖民，實現(xiàn)生活世界的合理化。

三、理論比較：馬克思與哈貝馬斯

我們看到，正是因為資本主義現(xiàn)代性內(nèi)在地包涵了深刻的矛盾，隨著資本邏輯在當代社會向縱深推進演化，現(xiàn)代性效應已超出了經(jīng)濟領域，廣泛深刻地滲透到生活、家庭、社會、政治、文化等各個領域；同時，現(xiàn)代性效應也沖出地方、民族和國家的局限，將各個地區(qū)甚至全球的各個角落也無情地裹挾進來。人與自然、人與自我、人與他人、人與社會、國家與國家的關系不斷遭遇現(xiàn)代性困境，多元化和復雜化也使社會整合面臨著更大的難度。針對這一現(xiàn)代性的困境，思想家們從不同的立場、運用不同的方法提出了不同的社會整合方案。作為德國兩位思想大家，馬克思和哈貝馬斯在對現(xiàn)代性批判視域下社會整合問題的思考方面無疑有著許多共同之處，而且哈貝馬斯本人思想的成長歷程也深受馬克思哲學的深刻影響。比如他們兩人對現(xiàn)代性的批判都屬于內(nèi)在超越理論，即他們都不贊成全盤否定現(xiàn)代性，而是批判性地反思現(xiàn)代性，都主張歷史辯證地看待現(xiàn)代性二重性效應，強調(diào)要通過尋找合理路徑，對現(xiàn)代性進行重構(gòu)和內(nèi)在超越，從而既克服現(xiàn)代性的負面效應，又推進社會歷史發(fā)展。比如他們都主張要追求個人與群體的統(tǒng)一，要處理好個人與共同體的關系，解決社會整合問題都必須歷經(jīng)國家政治和社會治理之路。然而，在現(xiàn)代性的視域下，馬克思和哈貝馬斯分別基于不同的邏輯闡述了社會整合思想，這也使兩人的思想呈現(xiàn)出重大區(qū)別。

首先，不同于哈貝馬斯的價值反思和理性批判，馬克思的現(xiàn)代性批判是一種基于對資本邏輯的政治經(jīng)濟學批判的整體性批判。盡管馬克思主要立足于對現(xiàn)代性進行政治經(jīng)濟學批判，其解決社會整合問題的基礎在于改變資本的私有制度。理性在本質(zhì)上終究是屬于一種觀念或文化，有其深厚的歷史根基和現(xiàn)實的實踐來源。在歷史發(fā)展過程和當下社會境況下，理性的發(fā)展的確深刻影響著現(xiàn)代性的延展與癥候，加劇了社會的矛盾分裂程度，但毫無疑問，理性發(fā)揮作用和呈現(xiàn)自身必須通過諸多相互聯(lián)系的現(xiàn)實中介，最終必須通過人的社會實踐才能得到真正實現(xiàn)。因此，對于資本主義現(xiàn)代性所催生的負面效應和資本邏輯主導下的社會分裂矛盾等問題的根本解決方案終究不能僅僅是從理性或者價值層面去尋找，而必須從其產(chǎn)生的現(xiàn)實根源上去理解和探索。在資本的邏輯得不到有效控制或者駕馭的情況下，社會分裂矛盾仍然會繼續(xù)得到演化拓展，所有對社會整合問題的解決方案仍然會浮在表層。換言之，解決社會整合危機問題最根本的不是改變理性發(fā)展的邏輯，不是為文化的發(fā)展改道，而是要控制資本自我增值和擴張的邏輯。馬克思實現(xiàn)社會整合的總體思路正是表明了這一點，即要解決社會分裂、實現(xiàn)社會整合，在根本上就是要實現(xiàn)對資本主義私有制的超越，并且通過建立人與人之間內(nèi)在的社會性聯(lián)系才能實現(xiàn)自由人的共同體。而哈貝馬斯社會整合思想的關鍵則在于以交往理性代替實踐理性，通過激活交往行動的社會整合功能，使生活世界免受系統(tǒng)殖民，并最終實現(xiàn)生活世界的合理化。雖然哈貝馬斯的理論也揭示了工具理性的濫觴的現(xiàn)代性后果，但是根據(jù)唯物史觀的理解，現(xiàn)代性的惡果不能簡單歸結(jié)為現(xiàn)代性的精神原則即理性極端化發(fā)展的結(jié)果，人與人之間的平等不能只是建立在話語平等的基礎上，而應當繼續(xù)探尋隱藏在所有這些背后的現(xiàn)實的社會物質(zhì)動因。隨著資本邏輯的演化擴張，當代資本主義經(jīng)濟社會領域的不平等和分裂不斷加劇，人際關系扭曲異化，價值文化多元無序，全球化遭遇逆流，資本霸凌主義橫行，國家與地區(qū)之間的沖突爭端日益加劇，人們面對的生活格局、社會格局和國際格局產(chǎn)生了深刻變化。在這種情況下，僅僅依賴理性邏輯的改變或寄望于創(chuàng)設理想的言談環(huán)境恐怕難以扭轉(zhuǎn)歷史發(fā)展趨勢。這就要求我們一方面要把握資本行為規(guī)律，既引導資本良性運行助力社會“共同富?！蹦繕说膶崿F(xiàn)，又與時俱進地塑造符合時代發(fā)展需要的文化價值系統(tǒng)和文化精神體系，促進經(jīng)濟、社會、政治和文化等各方面協(xié)調(diào)發(fā)展，共同推動社會和諧有序運轉(zhuǎn)；另一方面，要秉持人類公共性思想的基本立場特別是“人類命運共同體”這一全球價值觀，加強全球治理，合理管控資本邏輯，既充分發(fā)揮其現(xiàn)代性的正向效應，又規(guī)避其負面效應，超越資本邏輯的狹隘性，促進文化交流互鑒，共同塑造人類文明新形態(tài)。

其次，相較于哈貝馬斯“解釋世界”的話語批判，馬克思基于現(xiàn)代性批判視域的社會整合思想是一種“改造世界”的革命理論。哈貝馬斯主張用交往理性取代實踐理性，強調(diào)激活潛存于語言之中的社會整合力量，推崇交往主體之間用平等、公平的姿態(tài)進行溝通交流，突出商談、對話、共識等充滿主體間性要求的話語力量，重視社會整合過程與民主法治過程的內(nèi)在一致，在工具理性僭越到各個領域、充滿分歧和復雜性的當今時代，無疑既深化了傳統(tǒng)馬克思主義理論的研究范圍，又對把握當代資本主義社會的新變化具有重要的參考價值。哈貝馬斯認為，自黑格爾以來，不同理論家的現(xiàn)代性批判都在試圖擺脫主體哲學的困境，但都最終走入歧途。他認為啟蒙的現(xiàn)代性要繼續(xù)發(fā)揮作用，關鍵在于以交往理性為現(xiàn)代性重塑內(nèi)涵，以體現(xiàn)交往理性的法律規(guī)范為社會整合提供支撐。在這種語境下，哈貝馬斯依據(jù)主體間性理性，強調(diào)揚棄現(xiàn)代性、實現(xiàn)社會整合的重點在于改變主體之間的交往關系，使生活世界合理化，而不在于現(xiàn)實的實踐與發(fā)展生產(chǎn)力。然而，如此一來，在認識論和實踐論的維度，哈貝馬斯必然會忽略主客體之間的生產(chǎn)實踐關系。同時，他在交往理性的研究范式中主要借助于語言這一精神性的媒介，試圖脫離勞動實踐而實現(xiàn)社會整合和人類解放，也只是在理論中尋求對現(xiàn)代性的超越，把現(xiàn)代性批判局限于單一維度的話語批判。這種觀念論的致思取向和運思路徑勢必導致他的現(xiàn)代性批判既不能跳出意識哲學的思維范式，也難以走出資本主義的意識形態(tài)幻象，并將最終止步于發(fā)揮“解釋世界”的作用。而馬克思則相反，他在完成了以黑格爾為代表的精神哲學或觀念論歷史批判的翻轉(zhuǎn)以后，明確了物質(zhì)資料生產(chǎn)方式在人類社會生活中的基礎性地位，并將其對現(xiàn)代性的批判的根基放在以勞動實踐為基礎的生產(chǎn)方式批判上。當然，馬克思并沒有忽略精神價值的意義，而是反復強調(diào)社會存在與社會意識統(tǒng)一的基礎在于現(xiàn)實的人的社會實踐。馬克思在一個堅實的理論地基上以政治經(jīng)濟學批判的方式完成了對現(xiàn)代性及其視域下社會整合問題的辯證批判。在馬克思社會整合理論的視域中，現(xiàn)代性問題或者社會整合問題終究是一個客觀的現(xiàn)實問題，是一個現(xiàn)實的革命問題，而不是一個精神性的理論問題，不是一種停留在內(nèi)觀反思式的話語批判。相應地，要實現(xiàn)人類解放、構(gòu)建自由人聯(lián)合體，唯有依靠現(xiàn)實的革命實踐和具體的社會實踐才能完成?，F(xiàn)代社會的分裂是資本邏輯主導的現(xiàn)代性的負面效應，這是資本邏輯發(fā)展的必然結(jié)果。然而，資本主義社會的內(nèi)在矛盾最終也會成為資本邏輯發(fā)展的桎梏，在資本主義社會制度中就隱含著超越其自身的萌芽。換言之，揚棄現(xiàn)代性的可能性已然存在于資本主義的發(fā)展過程中。要讓這種可能變成現(xiàn)實，只有通過社會主義革命實踐推翻資本主義制度。只有社會主義才能讓資本邏輯成為一種自覺的力量，只有共產(chǎn)主義運動才能克服現(xiàn)代性所內(nèi)在包含的分裂和矛盾，才能最終消滅階級壓迫剝削，才能使社會真正結(jié)束分裂的狀態(tài)、人們獲得真正的幸福和自由?？梢哉f，“中國道路”的成功實踐為馬克思關于現(xiàn)代性視域下社會整合思想的合理性給予了實踐上的證明。當然，“中國道路”也正在處于不斷探索發(fā)展的動態(tài)歷史進程之中。只有堅持深化改革開放、統(tǒng)籌發(fā)揮好社會主義制度與資本的作用，才能避免西方的現(xiàn)代性錯誤，打破西方“一元現(xiàn)代性”的話語霸權(quán)，推進現(xiàn)代性的范式革新，才能真正增進社會團結(jié)、實現(xiàn)社會整合。

最后，相較于哈貝馬斯批判理論，馬克思基于現(xiàn)代性批判視域的社會整合思想無疑更具有超越性。誠然，任何一種理論的“批判”都會預設某種超越經(jīng)驗的理念。從外在來看，在馬克思和哈貝馬斯的理論中，研究的原初動機都在于深切感受到資本主義社會存在的問題，研究的維度都包含有對現(xiàn)代性問題的診斷、批判和超越的內(nèi)容，批判的旨趣都有創(chuàng)設條件超越現(xiàn)實性從而促成人的解放的要素。但從具體分析來看，兩者在理論的超越性方面存在著重大不同。哈貝馬斯分析了被窄化為工具理性的啟蒙，批判了隨著理性化發(fā)展過程而導致的系統(tǒng)對生活世界施加的影響和控制。哈貝馬斯指出，包括社會整合危機在內(nèi)的現(xiàn)代性問題，根本矛盾在于系統(tǒng)對于生活世界的殖民，要解決的不是生活世界物質(zhì)再生產(chǎn)的問題，而是生活世界的符號再生產(chǎn)的問題，即意義和自由喪失的問題。在他的視域中，作為現(xiàn)代社會進化發(fā)展的一個重要悖論，生活世界的理性化雖然增加了個人的理性認知能力和自主行動能力，但同時也導致社會系統(tǒng)日益復雜和自主擴張，正是這個擴張反過來又影響了生活世界的文化再生產(chǎn)、社會整合與個體自主性的社會化成就。因此，在他看來，解決問題的核心不在于生活世界的理性化本身，而是要克服理性化所導致的系統(tǒng)對于生活世界的干預[6]109-110。換言之，解決問題的根本思路不在于推翻資本主義私有制度本身，而在于消除資本主義制度當中系統(tǒng)對于生活世界的負面影響，其中的關鍵是克服和超越貨幣和權(quán)力系統(tǒng)對文化領域的影響。因此，他從恢復啟蒙的豐富性內(nèi)涵的角度出發(fā)，提出激活交往理性，讓生活世界合理化并最大限度地發(fā)揮社會整合功能，從而為社會秩序的形成提供具有正當性和普遍性的社會規(guī)范。然而，對馬克思而言，資本主義社會整合危機的出現(xiàn)，其矛盾的根源在于資本主義的生產(chǎn)方式奴役和扭曲了人們的交往方式和社會關系，生產(chǎn)資料的私人占有必然導致人與人之間的分裂與對立，解決問題的出路就是推翻資本主義私有制度。不推翻資本主義私有制，社會整合的問題就無法得到根本的解放。馬克思擺脫“理性形而上學”的束縛，主張變革傳統(tǒng)思辨哲學的思維方式。他從客觀存在的物質(zhì)動因出發(fā)，通過對資本邏輯的批判，揭露了資本主義生產(chǎn)關系對人自由全面發(fā)展的隱蔽的壓制，提出了社會整合行動的前提、路徑、方法和旨趣，指明了人類社會發(fā)展的方向和趨勢。在馬克思理論視域中，資本并非是一種可以超越歷史的永恒的存在，資本所構(gòu)成的以物的依賴性為基礎的人的獨立性社會無非也只是歷史發(fā)展的一個階段；資本主義不是一種永恒的制度，資本主義社會是人類社會歷程中的一個階段。他科學性、超越性地提出了構(gòu)建以“自由人聯(lián)合體”為基礎的共產(chǎn)主義理論。這種超越不是外在地顛覆一切的超越，而是內(nèi)在地辯證的超越。馬克思始終堅持現(xiàn)實性和超越性雙重維度的統(tǒng)一，他提出的未來社會理論既立足當下，又指向未來，既有現(xiàn)實關切，又不乏對無產(chǎn)階級自由解放的終極關懷，具有時代的超越性。當前，我國在經(jīng)濟社會快速發(fā)展的過程中，難以避免會產(chǎn)生現(xiàn)代性的負面效應，資本的脫域性影響的確客觀存在，社會整合的壓力也不容忽視。然而，改革和發(fā)展中遇到的問題只能通過進一步的改革和發(fā)展來解決，因此，我們要更加堅定走中國特色社會主義道路的信念信心，依靠中國特色社會主義的制度、理論和文化，不斷地克服和超越現(xiàn)代性問題。

總之，哈貝馬斯社會整合思想本質(zhì)上是一種理性主義批判，這種批判仍然站在“形而上學”的平臺上進行，并最終又成為一種新的“形而上學”，不可避免地陷入抽象思辨的窠臼。而馬克思則揭示了現(xiàn)代性導致社會整合問題是資本邏輯發(fā)展的必然產(chǎn)物，提出以揚棄私有制的方式和建立內(nèi)在性社會聯(lián)系的途徑來實現(xiàn)個人作為社會存在的復歸。馬克思關于現(xiàn)代性視域的社會整合思想是以資本邏輯批判為核心的政治經(jīng)濟學批判，既是理論批判，更是實踐批判，是我們推進新時代國家治理現(xiàn)代化的重要理論支撐。