張 濤,張豐聰,劉 川,孟 璽,臧守虎
(1.山東中醫(yī)藥大學(xué)圖書館,山東 濟(jì)南 250355;2.山東中醫(yī)藥大學(xué)中醫(yī)文獻(xiàn)與文化研究院,山東 濟(jì)南 250355)
路易斯·亨利·摩爾根曾說:“沒有文字記載,就沒有歷史,也就沒有文明?!保?]文字不僅記錄文化、傳播文化、創(chuàng)造文化,本身也是文化的重要組成部分,故也是文化研究的重要內(nèi)容之一。與其他文字不同,漢字以形表義,屬表意體系的文字。這一不同特點(diǎn)決定了漢字除了其他文字的功能之外,本身還蘊(yùn)含和反映出一定中國古代文化信息,具有承載、蘊(yùn)含中國古代文化的功能[2]。因此,通過對漢字及其發(fā)展演變的研究,可在一定程度上窺見包括中醫(yī)文化在內(nèi)的中國古代文化及其發(fā)展信息。本文以“醫(yī)”“藥”“針”三字為例,探討其中所承載、蘊(yùn)含的中醫(yī)文化。
“醫(yī)”繁體作“醫(yī)”“毉”?!搬t(yī)”由匚、矢、殳、酉等構(gòu)件組成。匚,高鴻縉《中國字例》云:“匚為竹器,其形長方,周淺”[3],《說文·匚部》云:“匚,受物之器”[4]1816?!笆浮本褪羌?。如此,匚、矢組合在一起,即為存放、擱置矢箭的器具。《說文·匚部》云:“醫(yī),盛弓弩矢器也。從匚,從矢?!秶Z》曰:‘兵不解醫(yī)’?!保?]1816殳為“杸”字初文,在甲骨文中是人手持兵器的樣子,這種兵器以竹、木制成,樹立在兵車上。《說文·殳部》釋云:“以杸殊人也。《禮》:‘殳以積竹,八觚,長丈二尺,建于兵車,車旅賁以先驅(qū)’?!保?]425《釋名·釋兵》釋云:“殳,殊也,長丈二尺而無刃,有所撞挃于車上,使殊離也。”[5]見圖1。
圖1 “醫(yī)”字古文(采自《漢語大字典》)
矢箭除了作為射獵工具以外,還與殳一樣可以作為武器。筆者認(rèn)為“醫(yī)”字之所以以“矢”“殳”作為構(gòu)字部件,都是從其可以致人外傷的因素考慮的,反映出造字之時,中醫(yī)對疾病的認(rèn)識與治療以外傷為主。有關(guān)于此,韋以宗指出:“遠(yuǎn)古生活在中國大地上的中華民族祖先,在與大自然的搏斗中,險劣的生活環(huán)境和艱辛的勞動是容易造成創(chuàng)傷的,各種創(chuàng)傷疾病也往往時刻威協(xié)著他們的生存?!保?]薛愚也指出:“原始社會的疾病‘外傷’是主要的,醫(yī)學(xué)上的外科可能是首先產(chǎn)生的?!保?]比較符合人類社會的實情以及人類認(rèn)識發(fā)展的一般規(guī)律。尤其需要指出的是,相對于其他武器來說,矢箭為一種先進(jìn)的古代武器,不僅速度快、射程遠(yuǎn),還可以遠(yuǎn)距離暗中發(fā)射,令人猝不及防,不僅給人們造成身體創(chuàng)傷,還給人們精神、心理上以極大的威懾和恐懼感,如《周易·系辭》云:“弦木為弧,剡木為矢,弧矢之利,以威天下?!保?]甲骨文、金文中的“疾”即是一個人腋下中箭的形狀,說明“疾”的最初意義就是指人遭受箭傷,王國維釋云:“疑‘疾’之本字,象人亦(腋)下著矢形。古多戰(zhàn)事,人著矢則疾矣?!保?]后來,“疾”由人受箭傷演變?yōu)橐蚴芗齻P病在床之義,見圖2。古人之所以對箭傷給予特別關(guān)注,以“矢”作為“醫(yī)”和“疾”的構(gòu)件,正說明箭傷給人的危害令人記憶深刻,在外創(chuàng)傷中也是最具代表性的。至今民間仍把腰、腿、背、肩等部位無明顯碰撞閃損而又突然疼痛起來的病證稱為“鬼箭風(fēng)”,也是箭傷在人類記憶中的文化遺留。
圖2 “疾”字古文(采自《漢語大字典》)
“酉”在甲古文、金文中皆是酒壇子的形狀,與“酒”是同一個字,是“酒”字的初文,見圖3。《六書故·工事四》云:“酉,醴之通名也……故又加水作酒?!保?0]酒有止痛、麻醉、殺菌、消炎的作用,是外傷治療中不可或缺之物,因此“醫(yī)”以“酉”為構(gòu)字部件?!墩f文·酉部》云:“醫(yī),治病工也……酒所以治病也?!吨芏Y》有醫(yī)酒?!保?]2155同時,酒也是調(diào)劑、調(diào)配其他藥物的常用之物。例如,長沙馬王堆三號漢墓中出土的《五十二病方》,其中用到酒的藥方至少有35個,如“令金傷勿痛方:取鼢鼠,乾而治……入溫酒一咅(杯)中而飲之。不可,財益藥,至不癰(痛)而止,令”“令金傷毋痛……醇酒盈一衷桮(杯),入藥中,撓飲。不者,酒半桮(杯)。已飲,有頃不痛。復(fù)痛,飲藥如數(shù)”[11],其中的酒不僅可止金傷之痛,也用以和藥。直到目前,中醫(yī)藥使用的很多藥物如鹿茸、龜甲、人參、黃芪、白術(shù)等,也都常需用酒泡制,可見酒在中醫(yī)藥中的運(yùn)用歷史悠久、范圍廣泛,故《漢書·食貨志》載:“酒,百藥之長?!保?2]1183
圖3 “酉”字古文(采自《漢語大字典》)
“毉”為“醫(yī)”的異構(gòu),也即異體字,是不同時代的人或者同一時代不同地域的人為表達(dá)同一意義所造的不同的字,二字的不同在于“巫”“酉”之別。巫的起源較早,伴隨著人類及人類社會的產(chǎn)生。經(jīng)過“民神雜糅……夫人作享,家為巫史”到“顓頊……絕地天通”[13]378的階段后,巫走向壟斷和專職化。其最初的職責(zé)范圍很廣,掌管宗教、天文歷法、祭祀、巫術(shù),從事星占、望氣、卜筮等,卜疾、禱病、治病也屬于其職責(zé)之一。例如,甲骨文中有大量關(guān)于疾病的卜問,《公羊傳·隱公四年》“于鐘巫之祭焉”何休注云:“巫者,事鬼神禱解以治病請福者也?!保?4]《山海經(jīng)·海內(nèi)西經(jīng)》“開明東有巫彭、巫抵、巫陽、巫履、巫凡、巫相”郭璞注云:“皆神醫(yī)也。”[15]可見,巫就是最早的醫(yī),醫(yī)起源于巫。河北藁城臺西商代中期遺址中發(fā)現(xiàn)的一處墓葬,墓主為一約45歲的中年男性,靠近頭部的一側(cè)有卜骨3塊,而腳邊放一長方形漆匣,內(nèi)有“石砭鐮”等醫(yī)療用具,表明其生前兼具巫、醫(yī)雙重身份,就是一位巫醫(yī)。如上所述,由于受認(rèn)識水平、醫(yī)術(shù)水平的限制,遠(yuǎn)古時期中醫(yī)對疾病的認(rèn)識與治療以可見的外傷為主,在外傷久治不愈時,尤其對于如外感風(fēng)邪、內(nèi)傷七情之類看不見、摸不著因素所導(dǎo)致的疾病,更是莫知其由、束手無策,只能“告窮歸天,欽望巫祝”[16],“毉”字以“巫”為構(gòu)字部件反映了這一現(xiàn)象。
“藥”的繁體作“藥”,由上“艸”下“樂”組成,最初指能夠治病的植物,《說文·屮部》釋云:“藥,治病草。從艸,樂聲?!保?]132后來也泛指能夠治病之物,王筠《說文解字句讀》云:“依《玉篇》引補(bǔ)《急就篇》注,草木、金石、鳥獸、蟲魚之類堪愈疾者,總名為藥”[17]。見圖4。
圖4 “藥”字古文(采自《漢語大字典》)
《呂氏春秋》云:“音樂之所由來者遠(yuǎn)矣?!保?8]河南舞陽賈湖遺址出土了近30枚骨笛,距今已有8000多年的歷史,比漢字的產(chǎn)生要早幾千年。音樂、樂器的起源早于漢字產(chǎn)生,使得樂器成為漢字創(chuàng)造時的法象。甲骨文中的“樂”字,即取象于古代的弦樂器,其字形上面的部分合起來就是后來的“絲”字,下面的部分即“木”字,二者相合寓意將絲弦張設(shè)于木架之上。金文在原來的基礎(chǔ)上增加了“”形,已與后來“樂”的篆文、繁體字形基本相似,見圖5。關(guān)于“”形,有人認(rèn)為像調(diào)弦之器,有人認(rèn)為像鼓或者其他樂器,但無論怎樣,“樂”字取象于古代的弦樂器是十分明確的。羅振玉《增訂殷虛書契考釋》釋云:“從絲附木上,琴瑟之象也。或增以象調(diào)弦之器?!保?9]“樂”字取象于弦樂器,表明弦樂在各種音樂中占有非常重要的地位,直到現(xiàn)在仍然如此。
圖5 “樂”字古文(采自《漢語大字典》)
《說文·木部》釋“樂”云:“樂,五聲八音總名?!保?]808其中,五聲指宮、商、角、徵、羽,是我國古代關(guān)于音階劃分的五種不同名稱;八音即絲、竹、金、石、匏、土、革、木,是由八種不同材質(zhì)的樂器所發(fā)出的樂音?!墩f文·音部》釋“音”云:“音,聲也。生于心,有節(jié)于外,謂之音。宮商角徵羽,聲;絲竹金石匏土革木,音也。從言含一?!保?]368同時也可見,“聲”“音”二者在《說文》中為轉(zhuǎn)注關(guān)系,二者渾言之相同,然而析言之有別。
“聲”的繁體為“聲”,其造字也是取象于古代的樂器——“八音”中的石類樂器“磬”。在甲骨文中,“聲”最初由一懸掛的磬、一只耳朵組成(圖6:后上七·一〇),表示人耳聽磬聲。在此基礎(chǔ)上,右邊增加了“殳”(圖6:粹一二二五),表示手持工具敲擊磬;下部增加了“口”,表示“聲”也可從人的口腔發(fā)出來。篆文、繁體的“聲”除省略“口”外,其他構(gòu)字部件與甲骨文相同,《說文·耳部》釋云:“聲,音也。從耳,殸聲。殸,籀文磬”[4]1681,徐鍇《說文解字系傳》云:“八音之中,惟石之聲為精詣,入于耳也深……故于文耳、殸為聲?!保?0]可見,“聲”之最初造字所標(biāo)著、反映的是以來自外在之物的單一之聲為主,乃“聲一無聽,物一無文”[13]347之聲和“單出曰聲”[21]660之聲。
圖6 “聲”字古文(采自《漢語大字典》)
“音”的古文,尤其是金文,與“言”相似,僅有“曰”“口”之別,即上引《說文》釋“音”所云是否“含一”之別,見圖7、圖8。對此,于省吾認(rèn)為:“言與音初本同名,后世以用各有當(dāng),遂分化為二。”[22]王立軍認(rèn)為:“金文以后,人們?yōu)榱藚^(qū)分‘音’和‘言’,便在‘言’字的部件‘口’內(nèi)加上了一個小短橫以示區(qū)別……字形中的‘一’并無實義,許慎所說的‘含一’,并不完全是字形解釋,而是為了契合傳統(tǒng)的儒家思想,暗含著傳統(tǒng)儒家對人的內(nèi)心修養(yǎng)的要求,即要純正如一。”[23]林義光認(rèn)為:“‘一’以示音在言中。”[24]金文產(chǎn)生之時,儒家思想尚未成為正統(tǒng),故相形之下,林說更令人信服。
圖7 “言”字古文(采自《漢語大字典》)
圖8 “音”字古文(采自《漢語大字典》)
如上所述,“音”“言”之別在于“(音)在‘言’字的部件‘口’內(nèi)加上了一個小短橫”。鄭樵《通志略》釋“言”云:“言,從二從舌。二,古文上字。自舌上而出者,言也?!保?5]與“聲”自外而入內(nèi)不同,“言”是自內(nèi)而出外的。“言”如此,“音”也是如此?!抖Y記·樂記》云:“音之起,由人心生也。人心之動,物使之然也。感于物而動,故形于聲。聲相應(yīng),故生變。變成方,謂之音。比音而樂之,及于戚羽旄謂之樂”“樂者,音之所由生也,其本在人心之感于物也”“凡音者,生人心者也。情動于中,故形于聲。聲成文,謂之音”[26]476,468。在中國古代文化中,“心”被認(rèn)為具有對感性認(rèn)識進(jìn)行協(xié)調(diào)、綜合的功能,如《荀子·正名》云:“心有征知。征知,則緣耳而知聲可也,緣目而知形可也,然而征知必將待天官之當(dāng)簿其類,然后可也。”[27]依上引《禮記·樂記》所云,“音”是發(fā)自人們的內(nèi)心的,是“心”對不同之“聲”協(xié)調(diào)、綜合、和諧后的結(jié)果,乃《國語·鄭語》“以它平它謂之和”[13]347之音和“雜比曰音”[21]660之音。中醫(yī)之治病,也往往使用多種不同性味藥物和合而成的湯劑以糾正病者之偏,而達(dá)到和諧的狀態(tài)。二者其理一也,故“藥”以“樂”作為構(gòu)字部件不僅表聲,亦當(dāng)表義。
因為“聲”“音”有別,因此中醫(yī)典籍中分別以“聲”“音”配屬五行、五臟,如《素問·陰陽應(yīng)象大論》云:“東方生風(fēng),風(fēng)生木,木生酸……在音為角,在聲為呼”“南方生熱,熱生火,火生苦,苦生心……在音為徵,在聲為笑”“中央生濕,濕生土,土生甘,甘生脾……在音為宮,在聲為歌”“西方生燥,燥生金,金生辛,辛生肺……在音為商,在聲為哭”“北方生寒,寒生水,水生咸,咸生腎……在音為羽,在聲為呻”。同時以“聲”“音”作為判斷疾病的主要依據(jù)之一,如《素問·脈要精微論》云:“五臟者,中之守也。中盛臟滿,氣盛傷恐者,聲如從室中言,是中氣之濕也。言而微,終日乃復(fù)言者,此奪氣也?!薄峨y經(jīng)·六十一難》載:“聞而知之謂之圣……聞而知之者,聞其五音,以別其病。”也正因如上所述“音”與心的密切關(guān)系,《素問·五臟生成》云:“五臟相音,可以意識。”《靈樞·本神》云:“所以任物者謂之心,心有所憶謂之意,意之所存謂之志?!睎|漢名醫(yī)郭玉云:“醫(yī)之為言意也”[28],其中的“意”,《說文·心部》釋云:“意,志也。從心察言而知意也。從心從音。”[4]1439
甲骨文、金文中皆不見“針”,《說文》中亦未收。唐·玄應(yīng)《大唐眾經(jīng)音義》卷十八中云:“鍼,《字詁》又針、箴二形,今作鍼,同?!保?9]唐·慧琳《一切經(jīng)音義》卷六十四中云:“鍼,俗作針。”[30]依此,“針”為“鍼”的俗寫字,即民間不規(guī)范的簡化字;“箴”與“鍼”為異體字?!绑稹薄版P”二者讀音以及作為縫綴衣物、刺病工具的意義是相同的,只是形旁、義符“竹”“金”的不同,在一定程度上反映出歷史發(fā)展中針在材質(zhì)上的變化。
《說文·竹部》云:“箴……從竹咸聲。”[4]636“箴”以“竹”為形旁、義符,表明造字時代的“針”是以竹木為材料;《說文·金部》云:“鍼……從金咸聲?!保?]2018“鍼”以“金”為形旁、義符,表明造字時代的“針”是以“金”為材料,此“金”不是專指黃金,而是金屬的總稱,《說文·金部》云:“金,五色金也……凡金之屬皆從金?!保?]2003由錫和銅合金而成的青銅也是“金”的一種,故“金文”即是刻在青銅器上的文字。1960年陜西扶風(fēng)齊家村出土了西周時期的青銅針,表明以“金”為材料制成的針在西周時期已經(jīng)產(chǎn)生。此后,隨著生產(chǎn)技術(shù)的不斷進(jìn)步,出現(xiàn)了鐵針、金銀針乃至現(xiàn)在的不銹鋼針。
依上引《說文》注,“箴”“鍼”皆“咸聲”?!跋獭庇伞靶纭薄翱凇苯M成,見圖9。“戌”在甲骨文、金文中象廣刃兵器形,見圖10,與戉(“鉞”的古字)、戊、戚形制大同小異,與今之斧形相近,多用于儀仗,常設(shè)于王之左右,如《史記·周本紀(jì)》描寫周武王伐紂得勝后舉行儀式:“周公旦把大鉞,畢公把小鉞,以夾武王?!保?1]“咸”字從“口”,蓋表示儀式中君王對臣民的規(guī)勸、訓(xùn)戒之語,此種意義上的規(guī)勸、訓(xùn)戒之語也即“諴”“箴言”,如《尚書·盤庚上》載:“王若曰……相彼民,猶胥顧于箴言?!保?2]無論是儀仗中所設(shè)之戌,還是君王的規(guī)勸、訓(xùn)戒之語,其意皆在于感觸、感化臣民,故“咸”又有感觸、感應(yīng)、感化等義,為“感”之古字,如《易經(jīng)》有《咸》卦,其卦爻辭中的“咸”皆取感觸、感應(yīng)之義[33]。可見,“咸”與“針”所產(chǎn)生的效應(yīng)及其機(jī)制有異曲同工之處,因此“箴”“鍼”中的“咸”在表聲的同時,也當(dāng)表義。
圖9 “咸”字古文(采自《漢語大字典》)
圖10 “戌”字古文(采自《漢語大字典》)
在中醫(yī)文獻(xiàn)以及其他涉醫(yī)文獻(xiàn)中,“針”還多與“石”(即砭石)并稱、合稱,如《素問·五臟別論》云:“惡于針石者,不可與言至巧?!薄端貑枴の迮K生成論》云:“此皆衛(wèi)氣之所留止,邪氣之所客也,針石緣而去之?!薄端貑枴ひ凭儦庹摗吩疲骸敖袷乐尾?,毒藥治其內(nèi),針石治其外?!边@種現(xiàn)象往往給人某種暗示、提示,使人認(rèn)為針、石之間有某種聯(lián)系,或認(rèn)為砭石是最早的石針,或認(rèn)為是針的前身。如《說文·石部》云:“砭,以石刺病也。從石乏聲”[4]1291,《素問·異法方宜論》“故東方之域……其病皆為癰瘍,其治宜砭石”王冰注:“砭石,謂以石為鍼也。《山海經(jīng)》曰:‘高氏之山,有石如玉,可以為針?!瘎t砭石也”[34]?!稘h書·藝文志》“而用度箴石湯火之所施”顏師古注:“箴,所以刺病也。石謂砭石,即石箴也?!保?2]1776然而,《素問·異法方宜論》中除云“故東方之域……其病皆為癰瘍,其治宜砭石。故砭石者,亦從東方來”以外,又云“南方者……其病攣痹,其治宜微針。故九針者,亦從南方來”,一定程度上反映出《黃帝內(nèi)經(jīng)》成書時代砭石與(微)針的應(yīng)用在適應(yīng)證上已經(jīng)有所不同,即砭石主要適用于癰瘍類疾病,(微)針主要適用于攣痹疾病。除此以外,《素問·病能論》載:“帝曰:善。有病頸癰者,或石治之,或針灸治之,而皆已,其治(真)安在?岐伯曰:此同名異等者也。夫癰氣之息者,宜以針開除去之;夫氣盛血聚者,宜石而瀉之。此所謂同病異治也?!薄鹅`樞·癰疽》載:“(癰疽)發(fā)于腋下赤堅者,名曰米疽。治之以砭石,欲細(xì)而長,疏砭之,涂以豕膏,六日已,勿裹之”等,皆進(jìn)一步證明《黃帝內(nèi)經(jīng)》之前砭石的作用主要在于破除癰疽瘡瘍以放血排膿,類似于后世的外科手術(shù)刀。但這也不排除《黃帝內(nèi)經(jīng)》之前某些銳利、圓滑的砭石可以起到刺激、按摩人體痛點(diǎn)的作用,而砭石的這些作用也是后世之針?biāo)哂械摹H纭鹅`樞·九針十二原》載:“镵針者,頭大末銳,去瀉陽氣。員針者,針如卵形,揩摩分間,不得傷肌肉者,以瀉分氣。鍉針者,鋒如黍粟之銳,主按脈勿陷,以致其氣。鋒針者,刃三隅,以發(fā)痼疾。鈹針者,末如劍鋒,以取大膿。員利針者,大如,且員且銳,中身微大,以取暴氣。毫針者,尖如蚊虻喙,靜以徐往,微以久留之而養(yǎng),以取痛痹。長針者,鋒利身薄,可以取遠(yuǎn)痹。大針者,尖如梃,其鋒微員,以瀉機(jī)關(guān)之水也?!逼渲械膯T針、鍉針、鈹針即分別具有按摩、刺激人體痛點(diǎn)和破除癰疽瘡瘍的作用。但由于受認(rèn)識水平、醫(yī)術(shù)水平的限制,以及相對于金屬針而言,再尖銳、銳利的砭石也會給人體造成新的、更大的創(chuàng)傷,因此砭石不具備像“镵針……去瀉陽氣”“員利針……以取暴氣”“毫針……以取痛痹”“長針……可以取遠(yuǎn)痹”那樣深入到人體內(nèi)部調(diào)氣之類的作用。從這個角度上,可以認(rèn)為砭石是最早的石針,是針的前身,而針是在砭石基礎(chǔ)上的進(jìn)一步發(fā)展。正因如此,二者的作用有共同之處,且在歷史上存在并存并用的時期,故《黃帝內(nèi)經(jīng)》等中醫(yī)文獻(xiàn)以及其他涉醫(yī)文獻(xiàn)中將“針”“石”并稱、合稱。只是隨著生產(chǎn)技術(shù)的不斷進(jìn)步和金屬針的廣泛運(yùn)用,砭石逐漸被金屬針替代,如《漢書·藝文志》“而用度箴石湯火之所施”顏師古注云:“古者攻病有砭,今其縮絕矣。”[12]1776段玉裁《說文解字注》云:“按此篇(《素問·異法方宜論》)以東方貶石、南方九針并論,知古金石并用也,后世乃無此石矣?!保?5]
漢字是中國古代文化的活化石,蘊(yùn)含著包括中醫(yī)文化在內(nèi)的中國傳統(tǒng)文化基因。相對于漢字中蘊(yùn)含的中國傳統(tǒng)文化,其中中醫(yī)文化的研究、挖掘還是一塊有待開墾的處女地。本文僅通過分析“醫(yī)”“藥”“針”三字及其異體字的甲骨文、金文等早期形態(tài),探討其中所蘊(yùn)含、承載的中醫(yī)文化,以窺見中醫(yī)藥起源、發(fā)生、特點(diǎn)以及中醫(yī)藥用具演變。漢字對中醫(yī)思維方式的影響及其中醫(yī)文化創(chuàng)造、傳播功能等諸多方面,都值得進(jìn)一步廣泛深入研究。