試探蒙古族“敖包祭”的起源

葛 華 廷

(巴林左旗公安局 ，內(nèi)蒙古 巴林左旗 025450)

在遼闊的蒙古高原上，人們經(jīng)?？梢钥吹酱蟠笮⌒〉陌桨?。敖包，為蒙古語(yǔ)的音譯，也譯作“鄂博”，為“堆子”“石堆”之意。這種“堆子”，多用石頭堆成，也有的用土、樹(shù)枝及牲畜雜骨等堆積而成，上部還要立上木桿或插上柳枝。敖包的建立，一般選在高山、丘陵之上，或選在大路、山埡口等必經(jīng)之地的旁邊。敖包的形狀多呈圓錐體，有大有小，大的高約數(shù)丈，如小山丘。敖包的數(shù)量，有的是一個(gè)獨(dú)處，有的是幾個(gè)、十幾個(gè)成群分布，最多為13個(gè)一群。敖包群的排列，有的呈“十”字形，有的呈“一”字形(或略呈弧形)。以13個(gè)構(gòu)成一群的敖包群來(lái)說(shuō)，多見(jiàn)的情況為中間1個(gè)較大敖包，兩側(cè)各6個(gè)小敖包對(duì)稱(chēng)分布，或是四面各3個(gè)小敖包對(duì)稱(chēng)分布[1]71-72。

一、蒙古族“敖包祭”的祭祀形式及其含義

在蒙古族人看來(lái)，敖包是相當(dāng)神圣之物。人們經(jīng)過(guò)敖包時(shí)，都要提前下馬、下車(chē)，拾起幾塊石頭，在莊嚴(yán)肅穆的氣氛中，將石塊拋到敖包上：據(jù)說(shuō)這樣可以祛災(zāi)禍、保平安。這種情形，在20世紀(jì)五六十年代的內(nèi)蒙古地區(qū)經(jīng)?？梢砸?jiàn)到。而每到夏季草茂畜肥之際，蒙古族牧民則要舉行隆重的敖包祭祀儀式。據(jù)研究，“敖包祭”主要有四種形式——一是血祭，即宰殺牲畜供祭，這種形式在喇嘛教傳入蒙古地區(qū)后逐漸消失；二是灑祭，即將鮮奶、酒等灑在敖包前致祭；三是火祭，即在敖包前點(diǎn)燃干樹(shù)枝或畜糞火堆，并將食物等祭品投入火中；四是玉祭，即將貴重的玉器供奉在敖包前，此種形式后來(lái)已十分少見(jiàn)。

祭敖包之時(shí)，要在敖包上插上柳枝及木桿，并在上面拴上五顏六色并寫(xiě)有經(jīng)文的布條、天馬旗。參加祭祀的牧民早早就會(huì)集聚到敖包前，有的行跪拜禮，有的行躬首禮，獻(xiàn)上酒、肉食、奶食等祭品，并默默地祈愿，祈愿的內(nèi)容包括牧民的生存欲望和精神需求等[2]。敖包祭的最后一個(gè)程序，則是眾人圍著敖包由左向右繞三圈，然后將食品、飲料等灑向敖包，敬獻(xiàn)哈達(dá)，并點(diǎn)燃香火。祭祀結(jié)束后，隨即舉行摔跤、射箭、賽馬等活動(dòng)，此即享有盛名的“那達(dá)慕”(蒙古語(yǔ)娛樂(lè)、游戲之意)大會(huì)。

至于蒙古族敖包祭的含義，則有多種說(shuō)法。如張秀華稱(chēng)：“有的說(shuō)敖包是神的化身，是什么神，說(shuō)法不一。有說(shuō)是代表山神的，有說(shuō)是代表水神、龍神的，也有說(shuō)是代表廟神或祖先的”；“至于敖包所祭祀的是哪些神，在一篇古老的祭詞中這樣寫(xiě)道：向你，完全實(shí)現(xiàn)我們祝愿的神，向所有的守護(hù)神，從騰格里天神到龍神，我們表示崇拜并致以祭禮和贊美?！盵1]72-73榮麗貞認(rèn)為：“蒙古族的敖包是道路和境界的標(biāo)志……也象征著土地、草原，祭敖包也就是祭草原?！珡男螤钌?，敖包又可看成象征高山”；“祭祀的一些形式，如祭火、祭敖包、祭尚西等活動(dòng)是蒙古族崇拜大自然、感謝大自然賜予的樸素感情的民族心理特征所決定的?！盵3]邢莉等稱(chēng)：“祭敖包祭祀的是各種神靈”，“敖包——牧人的祭壇是由土石與樹(shù)枝組成的。蒙古族有崇石與崇柳的習(xí)俗?！桨贤逡粤Γ@里有較為鮮明的祈生的意義”；又稱(chēng)：13個(gè)敖包為一組所組成的敖包群中，“最高的石堆是佛教須彌山的象征，而其他的小敖包則象征塵世”；又進(jìn)一步指出喇嘛教對(duì)蒙古族敖包祭的影響：“在古老的祭敖包的祭詞里，已經(jīng)摻入了喇嘛教的內(nèi)容……古代祭祀敖包由薩滿(mǎn)主持，喇嘛教傳入后由喇嘛主持，喇嘛要持法器誦經(jīng)卷，并且在敖包上樹(shù)起長(zhǎng)桿，長(zhǎng)桿上綴有小布條，上面書(shū)寫(xiě)藏文的經(jīng)咒。近代蒙古族祭敖包時(shí)有燃香之俗，這也是受喇嘛教的影響?！盵4]206、248通過(guò)以上觀點(diǎn)可知，蒙古族敖包祭祭祀多種神靈，既有薩滿(mǎn)教的天神、地神等自然神，又有佛祖和祖先神等，體現(xiàn)了多種宗教的融匯。

二、蒙古族“敖包祭”的起源

(一)“敖包祭”起源時(shí)間尚無(wú)權(quán)威說(shuō)法

邢莉等認(rèn)為蒙古族“敖包祭”的淵源久遠(yuǎn)：“祭敖包是蒙古族信仰的薩滿(mǎn)教所保留的古老習(xí)俗，它表明在萬(wàn)物有靈時(shí)代的蒙古民族對(duì)蒼天、對(duì)大地、對(duì)山川江河的崇拜和對(duì)祖先崇拜等內(nèi)容。喇嘛教改造兼并了草原民族民間信仰這一特殊的形式。他們把祭敖包納入了喇嘛教的范圍?！盵4]248張秀華也稱(chēng)：“那木吉拉在《淺談蒙古族的敖包祭奠》一文中介紹的敖包贊詞寫(xiě)道：祭奠山林，是我們蒙古民族，從遙遠(yuǎn)的古代，繼承下來(lái)的傳統(tǒng)習(xí)俗?！盵1]74但從目前所能見(jiàn)到的相關(guān)資料看，似乎蒙古族敖包祭這一習(xí)俗的歷史并非十分久遠(yuǎn)。

蒙古族佚名作者在草原帝國(guó)形成初期著成的《蒙古秘史》一書(shū)，是存世最早的蒙古史籍，盡管其留存下來(lái)的版本是古蒙古文的漢譯文本，已非原來(lái)的語(yǔ)種，但其珍貴的史料價(jià)值是難以替代的。該書(shū)從成吉思汗22代遠(yuǎn)祖時(shí)起筆,至斡歌歹(窩闊臺(tái))汗十二年(1240)時(shí)止筆,敘述了蒙古民族大約500多年的歷史發(fā)展過(guò)程[5]序，8。然而就是這樣一部蒙古民族的史詩(shī)，對(duì)當(dāng)代學(xué)者所稱(chēng)的“祭敖包是蒙古族信仰的薩滿(mǎn)教所保留的古老習(xí)俗”，竟無(wú)半點(diǎn)涉及。

13世紀(jì)中期、也即蒙古帝國(guó)貴由汗時(shí)期，從歐洲通過(guò)欽察草原(南俄羅斯草原，當(dāng)時(shí)為蒙古占領(lǐng))長(zhǎng)途跋涉到達(dá)貴由汗駐地的普蘭·迦兒賓，以及其后亦經(jīng)過(guò)欽察草原到達(dá)蒙古帝國(guó)都城哈剌和林的魯布魯克，兩人均行經(jīng)廣袤的蒙古帝國(guó)轄地，都在蒙古地區(qū)停留了數(shù)月之久，對(duì)蒙古風(fēng)情有著較為深入的了解。在兩人的行記中記載了兩人在蒙古地區(qū)所見(jiàn)到的風(fēng)土人情、生產(chǎn)生活、宗教信仰等情況，是十分珍貴的歷史資料[6]。可就在這樣珍貴的親歷記中，卻也不見(jiàn)對(duì)是時(shí)蒙古人祭敖包的記載。

南宋時(shí)期著成的《黑韃事略》一書(shū)，“是彭大雅、徐霆作為南宋赴蒙古使節(jié)隨員所著的行記。作者親歷其地，耳聞目睹，記載十分全面，詳細(xì)敘述了當(dāng)時(shí)蒙古國(guó)的朝廷要員、地理氣候、游獵方式……風(fēng)俗習(xí)慣”，“這些內(nèi)容具有很高的價(jià)值，是研究十三世紀(jì)上半葉蒙古歷史的寶貴史料”；“此書(shū)后有徐霆跋云：‘霆初歸自草地，嘗編敘其土風(fēng)習(xí)俗。’”[7]68-69據(jù)考，彭大雅等人此次出使蒙古，“于紹定六年癸巳(1233)六月由襄陽(yáng)啟程，第二年即端平元年甲午(1234)二月抵達(dá)蒙古汗庭，見(jiàn)太宗窩闊臺(tái)。”[7]71《黑韃事略》一書(shū)作者曾深入蒙古內(nèi)地，但書(shū)中亦不見(jiàn)有關(guān)蒙古人祭祀敖包的記載。

元定宗二年(1247)，張德輝應(yīng)召赴漠北忽必烈行帳備顧問(wèn)。張德輝一路從真定府(今河北正定縣)至燕京，度居庸關(guān)西行，至宣德州(今河北張家口宣化區(qū))，再途經(jīng)扼胡嶺(即野狐嶺)、魚(yú)兒泊(今達(dá)里諾爾)、驢駒河(今克魯倫河)、渾獨(dú)剌河(今土拉河)……和林城、塌米河(今塔米爾河)，最后抵達(dá)忽必烈?guī)さ睢埖螺x據(jù)沿途經(jīng)歷見(jiàn)聞撰寫(xiě)了《塞北紀(jì)程》(又作《嶺北紀(jì)行》)，對(duì)大漠南北的自然地理、風(fēng)土人情作了較詳細(xì)的記載[7]92。張德輝到達(dá)蒙古腹地，“由(和林)川之西北行一驛，過(guò)馬頭山……自馬頭山之陰轉(zhuǎn)而復(fù)西南行，過(guò)忽蘭赤斤……有水曰塌米河注之。東北又經(jīng)一驛，過(guò)石堠。石堠在驛道旁，高五尺許，下周四十余步，正方而隅，巍然特立于平地，形甚奇峻，望之若大堠然，由是名焉?！盵8]這里提到的“堠”，本意為古代探望敵情的土臺(tái)或標(biāo)記里程的土堆。張德輝此次嶺北之行，出得勝口后即穿行于蒙古部族分布之地，路程長(zhǎng)達(dá)幾千里，直至蒙古高原深處的今杭愛(ài)山脈一帶。其記途中所見(jiàn)之“石堠”，乃立于驛道旁，因此張德輝一行所行之路必為驛道。按理來(lái)說(shuō)，驛道旁所立“石堠”，不當(dāng)只有此一處。那么，張德輝途中所見(jiàn)這唯一“石堠”，其用途當(dāng)非標(biāo)記里程，而是否用作瞭望等，則無(wú)法判斷。然而，“丁謙、姚從吾均謂石堠即鄂博(obo)。”[8]在蒙古語(yǔ)中敖包的本意是石堆，張德輝所記“石堠”盡管“正方而隅”，應(yīng)是砌成，稱(chēng)為石堆也并無(wú)不妥。但其方形的形狀及罕見(jiàn)、稀少的分布，與近古以來(lái)蒙古語(yǔ)中特指的喇嘛教祭祀活動(dòng)中的敖包明顯不同。作為漢人的張德輝應(yīng)忽必烈之召遠(yuǎn)赴漠北，必定有熟悉路徑及蒙古習(xí)俗的蒙古族人員陪同。張德輝所見(jiàn)其稱(chēng)之為“石堠”的石堆，如果確如丁謙、姚從吾所稱(chēng)是蒙古人用以祭祀的敖包，那么隨同張德輝而行的蒙古人當(dāng)有莊重的祭祀活動(dòng)，張德輝也就不會(huì)將此石堆稱(chēng)為漢語(yǔ)意義上的“石堠”了?？磥?lái)，此“石堠”與明清以來(lái)蒙古族所祭祀的敖包沒(méi)有關(guān)系。

以《馬可波羅游記》聞名于世的意大利旅行家馬可波羅，經(jīng)敘利亞、兩河流域、中亞，于至元十二年(1275)到達(dá)元上都(今內(nèi)蒙古多倫縣西北)。他得到元世祖忽必烈的信任，出使各地，仕元長(zhǎng)達(dá)17年之久。他通曉中國(guó)文化，熟諳漢語(yǔ)和蒙古語(yǔ)，游歷幾遍中國(guó)，曾至今新疆、甘肅、內(nèi)蒙古、山西、陜西及北京等地。馬可波羅在他的《游記》中，“記敘了蒙古族對(duì)土地的崇拜：‘在天神下面的地面上，他們立了一個(gè)叫納蒂該的雕像，他們認(rèn)為納蒂該是掌管地面上的一切東西，或任何從地上生產(chǎn)的東西的神。他們替納蒂該配上妻子兒女，對(duì)他也一樣焚香，作揖，磕頭。向這位祈求風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登、添丁發(fā)財(cái)?shù)戎T如此類(lèi)的事情?！盵1]75但在馬可波羅的《游記》中，卻也沒(méi)有關(guān)于是時(shí)蒙古人祭敖包的記述。

明朝初期所修的《元史》，在其卷77《祭祀志六·國(guó)俗舊禮》中，記載了元朝帝室一些傳統(tǒng)祭祀禮儀，如：灑馬奶子、燒飯、生子、死葬等。還記載說(shuō)：“世祖至元七年，以帝師八思巴之言，于大明殿御座上置白傘蓋一，頂用素緞，泥金書(shū)梵字于其上，謂鎮(zhèn)伏邪魔護(hù)安國(guó)剎。”[9]這條記載雖涉及喇嘛教在宮廷中的活動(dòng)，但仍沒(méi)有提及蒙古族敖包祭之俗；而是時(shí)的其他史料，也不見(jiàn)有關(guān)敖包的記載。

在探討蒙古族敖包祭的起源時(shí)，陳燁稱(chēng)：“就實(shí)際而言，敖包并不是隨藏傳佛教(喇嘛教)而來(lái)，而是蒙古族固有的一種文化產(chǎn)物”，但又說(shuō)：“敖包的起源由于史料缺乏而無(wú)從稽考?！盵10]這樣的說(shuō)法未免前后矛盾。現(xiàn)存關(guān)于蒙古族敖包祭的資料，基本上都是清代及民國(guó)以來(lái)形成的，許多喇嘛教的儀軌則充斥于相關(guān)資料之中。從明代后期起喇嘛教已在蒙古族群眾中廣泛傳播，廣建敖包、舉行敖包祭，當(dāng)是喇嘛教在蒙古地區(qū)廣泛傳播之后才出現(xiàn)的宗教現(xiàn)象。

(二)“敖包祭”當(dāng)源自喇嘛教“瑪尼祭”

蒙古族與喇嘛教的密切接觸始于蒙元時(shí)期。元定宗二年，成吉思汗之孫、窩闊臺(tái)之子西涼王闊端與喇嘛教薩迦派首領(lǐng)薩班在涼州進(jìn)行了會(huì)談。元世祖忽必烈即位稱(chēng)帝后，尊喇嘛教薩迦派的八思巴為帝師，頒賜“灌頂國(guó)師”玉印，命其掌管大元帝國(guó)境內(nèi)的佛教僧尼。不過(guò)正如有學(xué)者指出的那樣：“喇嘛教主要是在蒙古上層統(tǒng)治者之中傳播，并沒(méi)有普遍傳入蒙古族民間。……當(dāng)時(shí)在廣漠的草原地區(qū)，喇嘛教幾乎沒(méi)有產(chǎn)生多大的影響”，“1368年，元室退居草原后，原來(lái)活躍于蒙古宮廷和上層統(tǒng)治階級(jí)中的紅教，也就隨之在蒙古地區(qū)消失了?！盵11]307

在16世紀(jì)中葉之前，蒙古族普遍信仰的是薩滿(mǎn)教。在此之后，由于蒙古土默特部俺答汗接受并大力推崇喇嘛教，遂使喇嘛教在蒙古地區(qū)得以迅速傳播，并逐步取代薩滿(mǎn)教成為蒙古民族信仰的主要宗教。喇嘛教在蒙古地區(qū)傳播的過(guò)程中，也吸收、改造了薩滿(mǎn)教的一些形式和內(nèi)容，從而使其更容易為蒙古族群眾所接受?；诖?，我們?cè)谔剿髅晒抛灏桨赖暮x及其起源時(shí)，不能不對(duì)喇嘛教的發(fā)源地西藏地區(qū)流行的類(lèi)似祭祀活動(dòng)進(jìn)行考察。

在西藏，到處可見(jiàn)一種類(lèi)似敖包的石堆，藏民稱(chēng)其為“瑪尼堆”：“藏傳佛教徒在石塊或石片上刻六字真言，置山口道旁，過(guò)路的信徒不斷往上添加石塊，日久成堆，故名。路人過(guò)此，順時(shí)針?lè)较颍@轉(zhuǎn)一周，以積‘功德’。在山口道旁積石成堆，在茫茫曠野也起到路標(biāo)作用”[12]497；“這些瑪尼堆上插著木棒和樹(shù)枝，用繩子牽向一棵樹(shù)或山崖，樹(shù)枝和繩子上掛滿(mǎn)了風(fēng)馬旗”[13]。

而另?yè)?jù)介紹，藏族原始宗教本教民俗活動(dòng)“拉澤祭”，就是在山上的石堆或石壘旁進(jìn)行的?！袄瓭伞笔潜窘逃谜Z(yǔ)，意為山峰之頂。據(jù)說(shuō)遠(yuǎn)古時(shí)代，藏區(qū)的人們會(huì)在山頂、埡豁以及平原岔路口等處擺放一些石頭，以為路標(biāo)，而過(guò)路的行人則往往拾起附近的小石子添放在上面，以祈求旅途平安。后來(lái)，人們就在原來(lái)的石堆上或道路旁更高大的山峰上筑起石壘，內(nèi)裝經(jīng)文和弓箭、刀槍?zhuān)胖脦а呐ｎ^、鹿頭等，上插各色小旗、經(jīng)幡、羽箭，并扯起羊毛繩欄等，以此作為山神、戰(zhàn)神等憑臨之所，也當(dāng)作祭臺(tái)。此即拉澤[14]20-21。

看來(lái)喇嘛教的“瑪尼祭”，當(dāng)是吸收、融合了本教拉澤祭的一些祭儀而形成的。而蒙古族的敖包祭，石堆形制、所立地點(diǎn)與祭祀儀軌則與瑪尼祭基本相同。有人即云：“蒙古族祭敖包，來(lái)源于藏族。藏族有個(gè)風(fēng)俗，常在石板上刻上佛教的咒語(yǔ)，放在山里，以后人們路過(guò)此地……叩頭禮拜……并向它拋一塊石頭。天長(zhǎng)日久，日積月累……就形成了一個(gè)‘瑪尼堆’。蒙古族信仰喇嘛教以后，也采取這種形式，并稱(chēng)這種亂石壘砌的石堆為‘敖包’?！盵1]73可以說(shuō)，喇嘛教在蒙古地區(qū)的廣泛傳播及其蒙古族主體宗教地位的確立，以瑪尼堆為載體的喇嘛教高山、野外祭祀活動(dòng)在蒙古地區(qū)的廣泛傳播，對(duì)蒙古族敖包祭的形成起到了決定性的作用。又據(jù)藏族英雄史詩(shī)《格薩爾王傳》記載，霍爾部落為了祭祀阿卿邦日神山，在山上立有“鄂博”；為此，嶺部落還與霍爾部落發(fā)生了一場(chǎng)戰(zhàn)爭(zhēng)[15]24。“鄂博”也即敖包，亦可見(jiàn)瑪尼祭與敖包祭之關(guān)系。當(dāng)然在敖包祭之中，也必然夾雜有蒙古族傳統(tǒng)薩滿(mǎn)教的一些儀軌。學(xué)者指出：“從某種意義上說(shuō)，蒙古族的祭祀習(xí)俗是藏傳佛教和薩滿(mǎn)教的一種復(fù)合體?！盵10]

然而有學(xué)者指出：“從敖包的外形來(lái)看，跟瑪尼堆實(shí)在有些相似，尤其是從十六世紀(jì)開(kāi)始，兩者就大同小異?？墒菑墓糯晒抛寮腊桨膹?fù)雜祭祀儀式上看，兩者相差很大?！瓘墓糯漓氚桨男问絹?lái)看(“血祭敖包”或“乎碩敖包”)，早期的蒙古敖包既不是雍仲苯教的產(chǎn)物，更不是佛教的產(chǎn)物?！h(yuǎn)古苯教外，雍仲苯教從不提倡‘血祭’?！盵16]這里以蒙古族敖包祭曾有過(guò)“血祭”這一現(xiàn)象，從而否認(rèn)敖包祭來(lái)源于藏傳佛教的觀點(diǎn)，是難以服眾的。眾所周知，佛教傳入藏地并取代本教而成為主體宗教的過(guò)程，也是一個(gè)與本教對(duì)抗并吸收、融入本教一些思想、儀軌的過(guò)程。而雍仲本教則是吸收、融入了一些佛教思想及儀軌的佛教化的本教，其“從不提倡‘血祭’”是很自然的。敖包祭中曾有過(guò)的血祭，當(dāng)非來(lái)自喇嘛教，而是來(lái)自蒙古族傳統(tǒng)宗教薩滿(mǎn)教。薩滿(mǎn)教作為一種原始宗教，其宗教儀式中出現(xiàn)血祭的場(chǎng)面不足為怪。喇嘛教傳入蒙古地區(qū)并逐漸取代薩滿(mǎn)教后，血祭在蒙古族各種祭祀儀式中也就漸漸式微而不顯了。蒙古族敖包祭中曾有過(guò)血祭這一形式，恰恰反映了藏傳佛教在蒙古地區(qū)傳播的曲折性、漸進(jìn)性。

有的學(xué)者則將敖包及敖包祭和遠(yuǎn)古時(shí)期的紅山文化聯(lián)系起來(lái)。王其格等稱(chēng)：“綜合國(guó)內(nèi)外學(xué)者敖包文化的研究成果及相關(guān)的考古學(xué)、民族學(xué)、歷史文獻(xiàn)等資料看，敖包和敖包祭祀約在新石器時(shí)代中晚期就基本形成。據(jù)考古發(fā)現(xiàn)，在西遼河地區(qū)的紅山文化(距今6000—5000年前)、夏家店下層上層文化(距今4200—2500年前)遺址出土多處筑建于山頂或臺(tái)地上的三重結(jié)構(gòu)圓錐形祭壇?！@些原始祭壇無(wú)論在外在形制特征，還是在祭祀功能、目的上與后世的敖包和敖包祭祀存在諸多的相似之處，應(yīng)視為敖包的雛形或原始狀態(tài)?！盵17]這種觀點(diǎn)似乎存在一個(gè)常識(shí)性的錯(cuò)誤：祭壇為上部平坦的圓臺(tái)形，而蒙古族的敖包基本形狀為圓錐形。況且，祭壇僅為一個(gè)祭祀活動(dòng)的平臺(tái)，其本身并不是享祭的主體，而在敖包祭中，敖包則是受祭體。逯宏等則云：“紅山文化‘積石?！奈恢眠x擇、建筑材料、文化功能等，與后世草原游牧部落的敖包幾乎沒(méi)有差別。……因此，不能說(shuō)紅山文化‘積石冢’與后世草原敖包沒(méi)有淵源”；“紅山文化‘積石?！遣菰褡灏桨叛龅倪h(yuǎn)古之根?！盵18]這種看法也不妥。紅山文化積石冢，其主體是積石下面的墓葬，積石僅為墓葬的封堆及地表標(biāo)志而已。在積石墓前舉行祭祀，享祭的是墓主，而不是墓上的石堆，而蒙古族的敖包祭中，敖包這一石堆即為享祭體，是神靈的化身。因此，將紅山文化祭壇、積石冢與蒙古族敖包的起源聯(lián)系起來(lái)，稱(chēng)祭壇是“敖包的雛形或原始狀態(tài)”，稱(chēng)積石冢為“敖包信仰的遠(yuǎn)古之根”，缺乏說(shuō)服力，不足憑信。

(三)“瑪尼祭”探源

喇嘛教瑪尼祭的主體瑪尼堆同敖包祭的主體敖包一樣，基本上都是以石塊堆積而成。拉巴次旦指出：“早期的瑪尼堆很可能是苯教文化的產(chǎn)物”；“瑪尼堆源于苯教的靈石崇拜……是自然崇拜的延伸，后來(lái)成為苯教與佛教文化相互融合的產(chǎn)物?！盵16]不過(guò)敖包往往插有柳枝，這與瑪尼堆有區(qū)別，當(dāng)與蒙古地區(qū)多柳樹(shù)的自然環(huán)境有關(guān)，及“與蒙古族的崇石與崇柳的習(xí)俗有關(guān)”[1]75?？磥?lái)，堆石作為祭祀對(duì)象的瑪尼祭、敖包祭，似與古代的石、靈石崇拜有關(guān)。這種現(xiàn)象，在各民族的古老記憶中都不乏傳說(shuō)；就是到現(xiàn)在，很多民族還有著崇石的習(xí)俗。項(xiàng)英杰等則稱(chēng)：“古代(蒙古)薩滿(mǎn)教認(rèn)為天為大神，地為二神，永恒的蒼天是最高的神”，“正是這種祭天的古俗，后逐漸發(fā)展為祭高山大石、祭敖包的習(xí)俗”；“古代蒙古人認(rèn)為，山高大峻峭、雄偉神秘，是通往天堂之路，高山是他們幻想中神靈居住的地方，也是氏族或部落的保護(hù)神，因而是他們頂禮膜拜的對(duì)象。正是由于他們十分崇拜山石，所以便以祭敖包的形式祭祀?！盵11]296這里表達(dá)了兩點(diǎn)內(nèi)容：一是蒙古族祭敖包是由祭天的習(xí)俗發(fā)展而來(lái)，崇拜高山是因它與天接近的緣故；二是由于蒙古族崇拜山石，便以祭敖包的形式舉行祭祀。然此說(shuō)似有矛盾：天崇拜與山石崇拜，二者雖有聯(lián)系，但含義不同。那么藏區(qū)的瑪尼祭，其本意是祭山石，還是祭天，或是祭他物呢？這要從以山神為最高神的藏區(qū)原始宗教本教說(shuō)起。

藏族先民世代居住的青藏高原，被稱(chēng)為“世界屋脊”。這里平均海拔約4000米，分布著昆侖山、唐古拉山、岡底斯山、喜馬拉雅山等著名山脈，5000米以上的高峰尋常可見(jiàn)。由于青藏高原的高海拔及分布著眾多高峻、多雪的冰峰，故其自然地理狀況相當(dāng)奇詭，氣候多變，環(huán)境嚴(yán)酷。生活在這里的藏族先民，無(wú)論是從事漁獵、畜牧還是農(nóng)耕，都要與山往往又是高山打交道，而且時(shí)刻都可能遭遇狂風(fēng)暴雪等惡劣天氣的襲擊。藏族先民通過(guò)直接感受和世代的經(jīng)驗(yàn)積累，認(rèn)為所遭遇的災(zāi)難都是源于巍然聳立的高山，于是產(chǎn)生了一種神秘感，認(rèn)為這些高大的山峰都是神靈或神靈的化身，有著超人的力量，在左右著與人們生產(chǎn)生活有關(guān)的現(xiàn)象。人們崇拜這種冥冥之中的神靈，山神崇拜這種自然崇拜于是形成，山神也很自然地成為藏族先民所崇信諸神中的主體神。山崇拜是古代藏族最重要的自然崇拜之一，它是藏族原始信仰中最具個(gè)性特征的崇拜形式，是構(gòu)成藏族整個(gè)原始信仰體系的基礎(chǔ)[19]。“藏族傳說(shuō)雪域高原原有九位山神，合稱(chēng)‘世界形成之九神’”，“九位山神無(wú)疑是遠(yuǎn)古居民最為崇信的大神靈”[14]8。再者，“青藏高原上的無(wú)數(shù)山巒中，大山有大山神，小山有小山神，而且每一位山神都有自己的領(lǐng)地和勢(shì)力范圍，都主司著如降雹、瘟疫和農(nóng)作物豐歉等各類(lèi)不同的專(zhuān)門(mén)執(zhí)事。同時(shí)，與這些山神伴生相存的還有大量的祭祀和供奉方法?！盵15]18

正是在以高山崇拜為主體的自然崇拜的基礎(chǔ)上，藏族原始宗教本教逐漸形成：“據(jù)藏漢兩族的歷史文獻(xiàn)記載，流行于藏區(qū)的本(苯)教，最初是在原始的自然崇拜的基礎(chǔ)上發(fā)展起來(lái)的自然宗教?！盵20]“在原始社會(huì)，地理環(huán)境對(duì)原始宗教的內(nèi)容和形式的形成有很大影響。從崇拜對(duì)象來(lái)說(shuō)，河海漁業(yè)氏族以龍神為主要崇拜對(duì)象。我國(guó)的京族把祭海神作為宗教活動(dòng)的頭等大事?！搅轴鳙C氏族以山神、獸神為主要崇拜對(duì)象，而草原游牧民族則以天神、畜神為主要崇拜對(duì)象”；“不同地理環(huán)境又是形成氏族宗教中心形式的重要因素之一。如果自然條件特別險(xiǎn)惡艱苦，自然崇拜往往居于中心地位，形成自然崇拜類(lèi)型的氏族宗教?！?dú)龍族居住地區(qū)一年有半年大雪封閉，碧羅雪山和高黎貢山山高谷深，獨(dú)龍河奔騰咆哮……在此生產(chǎn)生活十分艱險(xiǎn)的自身?xiàng)l件下，深感自然力壓迫深重，所以十分崇拜自然神靈而不指望祖靈保佑?！盵21]277本教顯然也是自然崇拜類(lèi)形的宗教。而且，在各族先民自然崇拜中占突出地位的天崇拜，在藏族先民那里則并不明顯。“藏族先民由于世代繁衍生息在有著崇山峻嶺之青藏高原，隨時(shí)隨地都得與山打交道，所以他們的原始自然崇拜，也就以山崇拜為主?！貏e是到了后來(lái)，藏族先民們的山崇拜發(fā)展到‘以山神為主體神的神靈體系’時(shí)期，天神、樹(shù)神、土地神等境內(nèi)的其他所有保護(hù)神，也都被納入了這個(gè)神靈體系之中?！盵15]36

7世紀(jì)，印度佛教傳入西藏。作為外來(lái)宗教的佛教，“在與當(dāng)?shù)卦械谋窘滩粩嗟囟窢?zhēng)中發(fā)展起來(lái)”，“并吸收了本教的某些特點(diǎn)”[12]1026；“我國(guó)西藏地區(qū)的喇嘛教則是印度大乘佛教的密宗與西藏傳統(tǒng)的本教相結(jié)合的產(chǎn)物?！盵21]149喇嘛教在形成過(guò)程中吸收的“本教的某些特點(diǎn)”,無(wú)疑包括了本教中反映藏族先民高山崇拜的觀念及相關(guān)祭祀儀軌等。而本教原有的與佛教不殺生教義相背的宰殺牛、羊的血祭，甚至以人為祭品的“大紅祭”等祭儀，則漸被禁止，但并沒(méi)有完全絕跡。據(jù)介紹，川西南藏區(qū)古老的祭祀牦牛神的“牛王會(huì)”，要在寨子附近的山頂上舉行,儀式上“要宰殺犧牲來(lái)祭祀牦牛神。一般是宰殺一頭綿羊和一頭牦牛。據(jù)說(shuō)在很久以前，冕寧藏區(qū)做牛王會(huì)時(shí)，在牛王坪子(即寨子附近山頂上的草坪)要?dú)⒒钊藖?lái)作犧牲祭祀牦牛神”；“雖然牦牛神被藏族先民奉之為神，但我們?cè)诓貪h典籍以及藏族民間古老傳說(shuō)之中，還幾乎沒(méi)有發(fā)現(xiàn)它以單體神靈的身份出現(xiàn)和獨(dú)立存在。發(fā)現(xiàn)最多的，還是牦牛和山神的結(jié)合體，而往往牦牛是山神的化身，不是山神是牦牛的化身(或以山神的身形出現(xiàn))”[15]312-313、72。牛王會(huì)祭祀牦牛神是于山頂上進(jìn)行，其祭祀的牦牛神實(shí)際即為山神。而以人牲來(lái)祭祀山神，也可見(jiàn)祭禮之隆重、祭祀意義之重大。隨著藏族先民高山崇拜觀念的形成，就出現(xiàn)了堆壘石丘以象征高山，并于石丘前舉行祭祀的活動(dòng)；而在佛教傳入藏區(qū)并與本教相融合形成喇嘛教之后，本教用以象征高山并于其旁進(jìn)行祭祀的石堆，遂有了“瑪尼堆”之稱(chēng)。

藏地高山崇拜觀念的形成，是與特殊的自然地理環(huán)境密切相關(guān)的。巧合的是，南美洲古印加帝國(guó)也有著這樣的觀念。古印加帝國(guó)的居民，曾經(jīng)把縱貫?zāi)厦乐尬骱０兜陌驳谒股矫}中那些直指蒼穹、不少高達(dá)六七千米的高山奉為崇拜的偶像。古印加人認(rèn)為，“風(fēng)霜雪雨、炎涼寒暑，無(wú)不被大山所控制，并給人們帶來(lái)水和豐富的物產(chǎn)”，“但大山的脾氣有時(shí)是變幻莫測(cè)的，為避免惡劣氣候的襲擊，古印加人興建廟宇用以祭祀和對(duì)大山奉獻(xiàn)犧牲”，“甚至奉獻(xiàn)活人作為犧牲”。古印加人敬山、祭山的廟宇，多建于高山之上：“在阿根廷和智利之間的尤耶亞科山的頂峰附近、2.2萬(wàn)英尺(合6610米)高度處的人類(lèi)遺址已成為現(xiàn)今世界上發(fā)現(xiàn)的最高的人類(lèi)遺址。古印加人在這種地勢(shì)險(xiǎn)峻的地方建造的各處典禮場(chǎng)所現(xiàn)在仍然是人類(lèi)文明的偉大奇跡。”而“在蜿蜒曲折的山間小徑旁邊，常常看到圓錐形石堆總在不斷增高，路過(guò)的行人照例都要往上面添加一小塊石頭，祈求行路安全”[22]。

可見(jiàn)，古印加人的高山崇拜，與藏族先民的高山崇拜有著明顯的相似之處：兩地民眾都認(rèn)為高大的山峰或冥冥中的山神是氣候、農(nóng)牧生產(chǎn)的豐歉乃至吉兇禍福的主宰；安第斯山間小徑旁不斷增高的石堆與本教祭祀的石堆十分相似；兩地都有血祭這種祭祀儀式。相隔萬(wàn)里之遙的兩地之所以有如此相似的高山崇拜禮俗，正是由于類(lèi)似的自然地理環(huán)境造就的。

蒙古民族的發(fā)源地，公認(rèn)的說(shuō)法是今內(nèi)蒙古呼倫貝爾草原的額爾古納河流域一帶，后來(lái)遷至今蒙古國(guó)鄂嫩河、克魯倫河、土拉河三河之源的肯特山一帶，并逐步發(fā)展強(qiáng)大起來(lái)。但無(wú)論是額爾古納河流域一帶還是肯特山一帶，其山峰的高峻以及對(duì)氣候的影響程度，都難以與青藏高原及南美洲安第斯山脈中的高大山峰相提并論。因此，在蒙古高原這樣的自然地理?xiàng)l件下，不可能形成類(lèi)似于藏族先民、古印加人那樣的在自然崇拜中占?jí)旱沟匚坏母呱匠绨?。所以說(shuō)，蒙古地區(qū)的敖包以及隆重的祭祀敖包的宗教活動(dòng)，源于西藏喇嘛教的瑪尼堆及瑪尼祭，是隨著喇嘛教在蒙古地區(qū)的傳播而出現(xiàn)和普及的。

三、蒙古族“敖包祭”中的薩滿(mǎn)教痕跡——關(guān)于“插柳立桿”

當(dāng)然，蒙古族的“敖包祭”也不盡同于藏區(qū)的“瑪尼祭”，敖包祭還帶有蒙古族原始宗教薩滿(mǎn)教的一些痕跡，其中最明顯的莫過(guò)于敖包上的插柳立桿。立桿祭天是蒙古族古老的祭天儀式。據(jù)《蒙古秘史》載，成吉思汗的先祖孛端察兒“妾，生一子，名沼兀列歹者也。沼兀列歹先時(shí)與祭天之儀焉”。道潤(rùn)梯步注釋云：“祭天之儀：原文為‘主格黎’，旁注為：以竿懸肉祭天。這是祭天的儀式。”[5]17-18這說(shuō)明在成吉思汗的先祖孛端察兒時(shí)期，蒙古族就有以桿懸肉祭天的祭祀儀式，這也是留存至今最早的關(guān)于蒙古族立桿祭天的記載?！逗陧^事略》載：“彼所為之事，則曰‘天教憑地’。人所已為之事，則曰‘天識(shí)著’。無(wú)一事不歸之天，自韃主至于民無(wú)不然?！盵7]284可見(jiàn)古代蒙古人對(duì)天崇拜之虔誠(chéng)。

祭天也是我國(guó)古代北方游牧民族薩滿(mǎn)教祭祀儀式中最重要的程序。我國(guó)古代北方游牧民族，如匈奴、鮮卑、突厥、契丹、女真、蒙古等，都信奉薩滿(mǎn)教。薩滿(mǎn)教為原始宗教的一種晚期形式，形成于原始社會(huì)后期，具有明顯的氏族部落宗教的特點(diǎn)。薩滿(mǎn)教相信萬(wàn)物有靈和靈魂不滅，認(rèn)為宇宙萬(wàn)物、人世禍福皆由鬼神主宰。氏族中的薩滿(mǎn)具有能通神的特殊品格，能夠?yàn)楸臼献逑麨?zāi)祈福。薩滿(mǎn)教主要流行于亞洲和歐洲的極北部，美洲的愛(ài)斯基摩人和印第安人的宗教，性質(zhì)則與薩滿(mǎn)教相似。

古代蒙古人立桿懸肉祭天，懸肉之桿是怎樣樹(shù)立的呢？《蒙古秘史》及其他蒙古史籍皆不見(jiàn)記載。但我們可以通過(guò)有關(guān)契丹的記載略窺一二。蒙古族的前身蒙兀室韋與契丹有著親緣關(guān)系。《北史》卷94《室韋傳》載：“蓋契丹之類(lèi)，其南者為契丹，在北者號(hào)為室韋”；《新唐書(shū)》卷219《室韋傳》稱(chēng)：“室韋，契丹別種?！逼醯ふZ(yǔ)則屬于蒙古語(yǔ)族。而且，由于契丹族與蒙古族所處的地理環(huán)境相似，都依靠游牧生活，且兩個(gè)民族有著長(zhǎng)時(shí)間的接觸，故兩者在宗教、文化等方面有著很多共性或相似之處。

契丹人同古代蒙古人一樣，也特別崇拜天?！端问贰肪?《真宗紀(jì)三》載：“契丹其主稱(chēng)天，其后稱(chēng)地，一歲祭天不知其幾?！盵23]此外，遼帝的尊號(hào)、年號(hào)也不時(shí)冠以“天”字。盡管在《遼史》所記的遼代各種禮儀中，不見(jiàn)有專(zhuān)門(mén)的祭天禮儀，但這并不是《遼史》的疏漏。《遼史·儀衛(wèi)志二》云：“終遼之世，郊丘不建”，其意是說(shuō)整個(gè)遼代始終未像中原王朝那樣建立祭天的郊丘。而遼朝最莊重的祭天之禮，就是于木葉山舉行的名為“祭山儀”實(shí)為祭天的儀式?！哆|史·禮志一·吉儀》載：“祭山儀：設(shè)天神、地祇位于木葉山，東向；中立君樹(shù)，前植群樹(shù)，以像朝班；又偶植二樹(shù)，以為神門(mén)?；实?、皇后至，夷離畢具禮儀。牲用赭白馬、玄牛、赤白羊，皆牡。仆臣曰旗鼓拽剌，殺牲，體割，懸之君樹(shù)。太巫以酒酹牲。”由遼朝皇帝于木葉山行祭山儀時(shí)設(shè)天神、地祇位及“殺牲，體割，懸之君樹(shù)”，可知其主要是祭天地，兼有祭祖的用意。而所謂“殺牲，體割，懸之君樹(shù)”，正是我國(guó)古代北方民族薩滿(mǎn)教殺牲、懸肉祭天的典型祭儀。鮮卑族亦是如此。《魏書(shū)》卷108《禮志一》載：北魏太平真君四年(443)，太武帝拓跋燾遣中書(shū)侍郎李敞等祭拓跋鮮卑先祖所居石室時(shí)，就是“斬樺木立之，以置牲體”；祭文中云“昭告于皇天之靈”，“以皇祖先妣配”[24]，可見(jiàn)其首先是祭天，同時(shí)亦祭祖。

遼朝皇帝祭天時(shí)，是“立君樹(shù)”以懸肉祭天，此“君樹(shù)”之“樹(shù)”，當(dāng)即木桿。盡管此“樹(shù)”是如何樹(shù)立的，《遼史》不載，但我們可以從其他史籍中找到線索?！端螘?huì)要輯稿·蕃夷一·遼上》載：澶淵之盟締結(jié)后，遼宋兩國(guó)聘使往來(lái)不斷。宋使至遼，遼主“將延見(jiàn)，有巫者一人乘馬抱畫(huà)鼓，于驛門(mén)立桿，長(zhǎng)丈余，以石環(huán)之，上掛羊頭、胃及足。又殺犬一，以杖拄之。巫誦祝詞，又以醯和牛糞灑從者。于是國(guó)母屢延至宴會(huì)張樂(lè)”。從此段記載可以看出兩點(diǎn)：“于驛門(mén)立桿……上掛羊頭、胃及足”，描繪了祭天的場(chǎng)景；“殺犬一，以杖拄之”，“又以醯和牛糞灑從者”，此為厭勝禳災(zāi)之儀。所謂“厭勝”，就是以咒詛或認(rèn)為是具有一定法力的器物來(lái)厭伏不祥；殺犬厭勝禳災(zāi)之法，早就見(jiàn)于漢文典籍。

《宋會(huì)要輯稿》所載的遼朝祭天禮儀，即為典型的薩滿(mǎn)教立桿懸肉祭天之儀。滿(mǎn)族薩滿(mǎn)教祭天時(shí)，所獻(xiàn)牲體的各個(gè)部位，特別是生殖器，都要纏在所立之神桿上，或置于神桿上的神碗里[25]。古代蒙古族立桿懸肉祭天，桿上所懸之肉為何，不知其詳。不過(guò)，《蒙古秘史》中提到古代蒙古語(yǔ)中有一個(gè)詞，音“只勒都”。道潤(rùn)梯步注釋云：“是指獵獲物的頭部和氣管，連同心、肺的部分而言”，在古代蒙古人心目中“被看作是福物”，一般不給與他人[5]9-10。以此來(lái)看，《宋會(huì)要輯稿》所載的于驛門(mén)所立桿上掛的“羊頭、胃及足”，即類(lèi)似于古代蒙古人視為“福物”的“只勒都”。

《宋會(huì)要輯稿》所載的遼朝祭天禮儀之“立桿”，不是采用挖坑的方式(今天蒙古族牧民仍忌諱在草原上挖坑，因?yàn)檫@容易使牲畜腿部骨折)，而是通過(guò)“以石環(huán)之”的方式，也就是在桿的周?chē)咽?，以使桿保持固定直立狀態(tài)。由此可以推斷，前引《遼史》提到的遼朝皇帝于木葉山舉行的名為祭山而實(shí)為祭天的儀式中，所謂“立君樹(shù)”“植群樹(shù)”，也就是立桿，亦當(dāng)是“以石環(huán)之”；而古代蒙古人立桿懸肉祭天時(shí)，其立桿方式也當(dāng)是“以石環(huán)之”。

這種環(huán)桿堆石所形成的石堆，由于其經(jīng)年不朽、不倒，因此可永續(xù)利用。再于該處舉行祭天儀式時(shí)，只需在石堆之上重新插上木桿即可。蒙古高原的南部，歷史上曾是契丹人活動(dòng)的中心地區(qū)，契丹人堆石立桿、懸牲體祭天的薩滿(mǎn)教祭祀活動(dòng)，亦當(dāng)在蒙古高原留下痕跡。由于在結(jié)構(gòu)上大體相同，故在后來(lái)蒙古族稱(chēng)為“敖包”的祭祀用石堆中，當(dāng)有昔年契丹人堆石立桿所形成的石堆遺存，也即加以改造后再利用之。不過(guò)需要強(qiáng)調(diào)的是，契丹人及早期蒙古人的祭天禮儀與后來(lái)的敖包祭在宗教內(nèi)涵上是完全不同的。