馬克思的社會歷史辯證法與社會科學(xué)研究的方法論自覺

鄒詩鵬

本文意在通過馬克思的社會歷史辯證法及其方法論自覺，分析批判現(xiàn)代西方社會科學(xué)研究中常見的方法論教條化現(xiàn)象。現(xiàn)代性狀況下人文社會科學(xué)總在尋求方法論的創(chuàng)新與突破，并推進(jìn)哲學(xué)方法論，但與此同時，基于實證主義，并在現(xiàn)代科層化系統(tǒng)中不斷學(xué)科化的研究方法，又使得所謂方法論創(chuàng)新陷入教條化困局，也加劇了哲學(xué)與人文社會學(xué)科的疏離。鑒于這一情形，也因為從客觀上有待于激活經(jīng)典資源，筆者首先引入并分析馬克思的社會歷史辯證法，揭示其在方法論上的總體性及其與實證方法的內(nèi)在統(tǒng)一，揭示唯物史觀這一突破傳統(tǒng)哲學(xué)的批判理論資源何以沒有真正成就現(xiàn)代社會科學(xué)的方法論自覺，以此分析現(xiàn)代人文社會科學(xué)方法論的教條化現(xiàn)象，并通過開放當(dāng)代社會科學(xué)以及當(dāng)代哲學(xué)的自我反思，求解哲學(xué)社會科學(xué)的方法論自覺問題。撰以成文，以求教于大家。限于篇幅，同時有些問題還有待進(jìn)一步思考。

一、社會科學(xué)的興起與馬克思的社會歷史辯證法

一般而言，社會科學(xué)的興起，是以哲學(xué)為代表的人文學(xué)科以及自然科學(xué)向現(xiàn)代性的社會世界轉(zhuǎn)化及拓展的結(jié)果。就方法論而言，社會科學(xué)自形成起就置身于與人文學(xué)科與自然科學(xué)的總的區(qū)分與關(guān)聯(lián)之中；就與自然科學(xué)研究方法的關(guān)系而言，社會科學(xué)更多地在自覺吸納自然科學(xué)方法，并不斷強化實證主義傳統(tǒng)，也將實證研究以及實證科學(xué)的規(guī)范要求引入人文學(xué)科，現(xiàn)代人文學(xué)科同樣認(rèn)同實證方法。哲學(xué)人類學(xué)的興起呈現(xiàn)出奠基于現(xiàn)代性及其工業(yè)基礎(chǔ)的人的科學(xué)的可觀前景，這也意味著自然科學(xué)與人的科學(xué)相統(tǒng)一的基本方向。但是，現(xiàn)代性不斷累積的科層化及學(xué)科分化，使得現(xiàn)代社會科學(xué)學(xué)科逐漸從人文學(xué)科分化和獨立出去，進(jìn)而習(xí)慣于某種專屬的方法論，并愈來愈疏離其應(yīng)有的社會實踐及其人文基礎(chǔ)。在后現(xiàn)代語境下，現(xiàn)代人文社會科學(xué)已經(jīng)非反思地接受一種教條，即所有關(guān)于社會歷史的總體性都屬于大而無當(dāng)，且直接影響具體研究活動的宏大敘事。就今天的人文社會科學(xué)研究普遍存在的碎片化傾向而言，這顯然是應(yīng)予以反思并摒棄的教條。

社會科學(xué)本身就是現(xiàn)代性的產(chǎn)物。諸現(xiàn)代性要素，如工業(yè)、商業(yè)、技術(shù)化、資本主義、經(jīng)濟全球化(世界市場)、城市化、自由交換以及日益頻繁的交往活動，等等，使得社會從自然世界中凸顯出來，逐漸成為現(xiàn)代人文社會科學(xué)的研究對象，也成就了社會科學(xué)。從理論上說，諸社會科學(xué)致力于探索現(xiàn)代社會及其復(fù)雜性，因而不僅要求高度的社會自覺，也要求形成相應(yīng)的研究方法。

大致說來，社會科學(xué)研究方法有兩類(兩個方面)：一是綜合的、整體的和辯證的方法，二是分析的、具體的和實證的方法。從傳統(tǒng)的哲學(xué)的形而上學(xué)轉(zhuǎn)向?qū)嵶C的社會科學(xué)，特別體現(xiàn)在第二個方面，整體說來現(xiàn)代社會科學(xué)，還是第二個方面的持續(xù)深化和擴展。第一個方面則受到輕視乃至于忽視。

笛卡爾在開創(chuàng)認(rèn)識論時就已經(jīng)蘊含著方法論的自覺，且實質(zhì)上是方法論優(yōu)先。在笛卡爾那里，“我思”即主體的自我給予，進(jìn)而也給定和確定了對象即客觀世界。但笛卡爾沒有確定社會主體及其主體性，其所講的對象也不是社會。因此，從笛卡爾的方法論還不能直接推出社會科學(xué)方法論。認(rèn)識論傳統(tǒng)中的社會，是一個擺脫神正論支配的世俗化的世界，同時也是客觀性及其法則所規(guī)定的世界，自我意識與對象世界的關(guān)系，并非自我與社會的關(guān)系，對人的理解也沒有提升為社會關(guān)系。自我與對象世界的二分便于確定政治哲學(xué)的基本原則(敵我關(guān)系)，認(rèn)識論所蘊含的二元化也正是政治哲學(xué)的方法論基礎(chǔ)。經(jīng)驗主義傳統(tǒng)更是強化了二元論，涂爾干將這一傳統(tǒng)帶給了現(xiàn)代社會科學(xué)，就此而言，現(xiàn)代社會科學(xué)所推崇的實證主義，主要說來是經(jīng)驗主義傳統(tǒng)及其二元論的結(jié)果。也因此，自現(xiàn)代社會科學(xué)興起伊始，就是實證的、分析的和具體的方法占上風(fēng)。

從社會科學(xué)方法論自覺來看，第一個方面即綜合的、整體的和辯證的方面，特別值得強調(diào)。如前所述，這是一個至少在現(xiàn)代社會科學(xué)興起時即受到抑制，因而沒有充分展開的方面。面對這一問題，似乎不能從英法兩大啟蒙傳統(tǒng)展開，而應(yīng)從德國古典哲學(xué)的辯證法及其批判入手，進(jìn)而揭示馬克思社會歷史辯證法。德國古典哲學(xué)非常重視方法論(邏輯學(xué))，但主要是在精神心靈層面，而不是社會所屬的物質(zhì)世界，無論康德所講的作為“大自然的隱蔽物”的社會，還是黑格爾作為“第二自然”的社會，都不是獨立的研究對象?？档碌摹白栽谥铩辈⒉话ㄉ鐣?。在黑格爾那里，作為知性領(lǐng)域、并且作為貶義內(nèi)涵的物質(zhì)生活資料總和的“市民社會”，無法闡釋社會的自為性。況且，黑格爾社會政治哲學(xué)的重點在倫理國家，而不是市民社會。黑格爾辯證法所強調(diào)的本體論、認(rèn)識論與邏輯學(xué)(方法論)的同一，是精神世界的辯證統(tǒng)一，與社會世界的辯證法是不同的。

馬克思在方法論上的重要貢獻(xiàn)，就在于將黑格爾辯證法轉(zhuǎn)變?yōu)樯鐣v史辯證法，而且特別表現(xiàn)在現(xiàn)代社會科學(xué)方法的第一個方面(綜合的、整體的和辯證的)。其一，馬克思將黑格爾的范疇邏輯的辯證法轉(zhuǎn)變?yōu)榛谏鐣嬖诩吧鐣P(guān)系的社會歷史辯證法。“意識[das BewuBtsein]在任何時候都只能是意識到了的存在[das bewuBte Sein]，而人們的存在就是他們的現(xiàn)實生活過程”[1]72?！叭可鐣钤诒举|(zhì)上是實踐的。凡是把理論引向神秘主義的神秘東西，都能在人的實踐中以及對這個實踐的理解中得到合理的解決”[1]56。辯證法也不是抽象的邏輯演繹，而是社會存在及其社會關(guān)系的歷史過程，因此，“必須把‘人類的歷史’同工業(yè)和交換的歷史聯(lián)系起來研究和探討”[1]80，唯物史觀呈現(xiàn)的不外乎就是人類社會歷史之具有世界歷史意義的發(fā)展及變革的規(guī)律，因此才有社會發(fā)展理論，才有社會形態(tài)及其進(jìn)步過程(諸如人的發(fā)展的三階段論以及社會形態(tài)更替的五階段論等)，也才有世界歷史的個人及其具有現(xiàn)當(dāng)代意義的民族獨立解放以及東方社會的自主發(fā)展道路。在這里，社會歷史辯證法，其實就是一般的和總體性的現(xiàn)代社會科學(xué)。唯物史觀是理論，也是方法，而且方法不離理論，這才有社會科學(xué)研究的徹底性。離開唯物史觀的理論而只講唯物史觀方法，是不可能的。唯物史觀本身是理論與方法的統(tǒng)一，因而，現(xiàn)代社會科學(xué)研究中某種只認(rèn)唯物史觀方法而忽視唯物史觀理論內(nèi)涵的做法，不可能真正貫徹唯物史觀。其二，唯物史觀有其主體的和感性的生活實踐基礎(chǔ)。馬克思特別批判費爾巴哈所誤解并迷戀的自然科學(xué)直觀方法，強調(diào)“純粹的自然科學(xué)也只是由于商業(yè)和工業(yè)，由于人們的感性活動才達(dá)到自己的目的和獲得自己的材料的”[1]77。馬克思還批判意識哲學(xué)及其抽象方法“從意識出發(fā)，把意識看作是有生命的個人”，而馬克思的唯物史觀，則是區(qū)別于普通的哲學(xué)直觀以及費爾巴哈式那種限于感性對象之二重性直觀，是基于感性活動及感性關(guān)系的“高級的哲學(xué)直觀”[1]75，從唯物史觀而來的方法，是“符合現(xiàn)實生活的考察方法”，即“從現(xiàn)實的、有生命的個人本身出發(fā)，把意識僅僅看作是他們的意識”[1]73。因此，必須總體地和綜合性地闡明人與社會的發(fā)展及其進(jìn)步，并且確證進(jìn)步的價值與信念。其三，立足于“人的科學(xué)”的總體性，要求現(xiàn)代人文社會科學(xué)形成高度的社會實踐自覺。立足于社會生活及其實踐本質(zhì)，建構(gòu)人的科學(xué)，這是馬克思學(xué)說的根本旨趣。國民經(jīng)濟學(xué)以及實證主義社會學(xué)僅僅只是將自然科學(xué)直觀地拓展到人類社會，而社會達(dá)爾文主義直接將生物物種進(jìn)化學(xué)說直接變成人類社會的科學(xué)，馬克思則強調(diào)“自然科學(xué)往后將包括關(guān)于人的科學(xué)，正像關(guān)于人的科學(xué)包括自然科學(xué)一樣：這將是一門科學(xué)”[2]90。為了達(dá)到人的科學(xué)，馬克思努力揭穿有關(guān)人的學(xué)說的虛假意識形態(tài)，從市民社會批判達(dá)到對物質(zhì)生活資料生產(chǎn)活動的肯定，進(jìn)而建立生產(chǎn)方式理論，建構(gòu)“現(xiàn)實的人及其歷史發(fā)展的科學(xué)”[1]55。“社會是人同自然界的完成了的本質(zhì)的統(tǒng)一，是自然界的真正復(fù)活，是人的實現(xiàn)了的自然主義與自然界的實現(xiàn)了的人道主義”[2]83。顯然，馬克思也對人文學(xué)科提出了要求。原則上說，如果不能形成社會存在的自覺，人文學(xué)科就難以實現(xiàn)其現(xiàn)代轉(zhuǎn)變或轉(zhuǎn)化，比如依然只是如浪漫主義那樣，對于一切現(xiàn)代性的異化現(xiàn)象僅僅發(fā)出“傷感的夢囈”。在馬克思那里，人文精神本質(zhì)上是實踐精神，而人文學(xué)科則在本質(zhì)上是實踐性的學(xué)科。其四，批判性的社會科學(xué)方法。馬克思致力于發(fā)現(xiàn)人類社會發(fā)展的現(xiàn)實樣態(tài)及其理想形態(tài)，這一理想形態(tài)，作為自由王國，又是對現(xiàn)存社會即現(xiàn)存資產(chǎn)階級社會的堅持不懈的批判。就此而言，馬克思對于論證和解釋現(xiàn)存社會的政治哲學(xué)不感興趣，其也無意于在現(xiàn)存的二元對立中尋找某種中介，而是希望引入一種批判性的和革命性的實踐力量，“實際地改變現(xiàn)存世界的狀況”，也是其展開社會政治研究的方法，所以恩格斯斷言：“辯證法不崇拜任何東西，按其本質(zhì)來說，它是批判的和革命的?！盵3]112從很大程度上說，馬克思對直觀唯物主義的批判，也適合于其對實證主義的批判?！叭藨?yīng)該在實踐中證明自己思維的真理性，即自己思維的現(xiàn)實性和力量，自己思維的此岸性”[1]58。實證主義以及強調(diào)社會過程的馬克斯·韋伯不斷強調(diào)事實與價值的二分以及社會科學(xué)研究的價值中立原則，但是，對馬克思而言，從屬于無產(chǎn)階級立場的社會科學(xué)研究，其價值中立是題中應(yīng)有之義，問題只是在于如何克服利己主義的個人立場及其價值，而將社會科學(xué)研究置于無產(chǎn)階級的無階級立場及其價值上，并在這一意義上貫徹理論與實踐以及理論與方法，而辯證法的徹底性也恰恰體現(xiàn)在這一方面。無疑，把握馬克思的社會歷史辯證法是一項艱巨的歷史任務(wù)。

二、社會歷史辯證法與實證方法的統(tǒng)一

在比較視域中凸顯馬克思的社會歷史辯證法，顯然是要揭示唯物史觀(哲學(xué))何以既是社會歷史辯證法的起點，又是結(jié)果；何以既是社會科學(xué)理論，又是方法。這里特別強調(diào)其綜合的、整體的和辯證的方面。不過，社會歷史辯證法同樣也遵從實證科學(xué)與實證方法，這是特別為《資本論》及其政治經(jīng)濟學(xué)批判所顯示的方法，當(dāng)然，《資本論》及其政治經(jīng)濟學(xué)批判顯然也是肯定并以社會歷史辯證法之綜合的、整體的和辯證的方法為前提的。在《資本論》第二版“跋”里，馬克思特別強調(diào)其辯證法與黑格爾辯證法的區(qū)分：“我的辯證方法，從根本上來說，不僅和黑格爾的辯證方法不同，而且和它截然相反。在黑格爾看來，思維過程，即他稱為觀念而甚至把它變成獨立主體的思維過程，是現(xiàn)實事物的創(chuàng)造主，而現(xiàn)實事物只是思維過程的外部表現(xiàn)。我的看法則相反，觀念的東西不外是移入人的頭腦并在人的頭腦中改造過的物質(zhì)的東西而已?！盵3]112在導(dǎo)向?qū)嵶C科學(xué)以及實證方法方面，馬克思與孔德是相通的，但是，在孔德將其實證科學(xué)及其實證方法導(dǎo)向否定辯證法精神的實證主義時，馬克思則強調(diào)對辯證法方法的偉大的回歸。

對馬克思而言，辯證法方法并不是某種不證自明的先驗方法，也不只是總體的、綜合的，也是具體的、實證的以及分析的。馬克思政治經(jīng)濟學(xué)批判的理論意識，在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中就已表現(xiàn)出來，手稿對黑格爾辯證法及一般哲學(xué)的闡釋，表明其對辯證法方法的繼承，在那里，通過對黑格爾有關(guān)勞動帶來世界歷史的決定性轉(zhuǎn)變的辯證法精神的把握，馬克思展開了勞動——歷史辯證法。“自我異化的揚棄同自我異化走的是一條道路”[2]78。接下來，通過對歷史過程的分析，馬克思開創(chuàng)了唯物史觀，也是其歷史辯證法思想的必然結(jié)果。但在1845—1846年，其新唯物主義暨唯物史觀形成的這一段時期，馬克思的主要工作還沒有轉(zhuǎn)入對現(xiàn)存社會即資產(chǎn)階級社會的分析批判，即尚未充分轉(zhuǎn)入政治經(jīng)濟學(xué)批判。

這里涉及馬克思社會歷史辯證法與實證主義的實質(zhì)區(qū)分?？椎麻_創(chuàng)的實證哲學(xué)，并非就是否定綜合和建構(gòu)，恰恰相反，其強調(diào)實證精神，正在于肯定與建設(shè)：“唯有全面重建才能結(jié)束現(xiàn)代重大危機，這種重建工作，從精神角度而言(這應(yīng)居于優(yōu)先地位)主要在于建立一門足以適當(dāng)解釋整個人類歷史的社會學(xué)理論?！盵4]43孔德拒斥形而上學(xué)，但并不否定哲學(xué)思維的作用，事實上，孔德特別強調(diào)思辨對于實證研究的意義，“除非有充分的適當(dāng)觀察作為輔助，不然就無法建立堅實的理論，但同樣不容置疑的是：如果缺乏某種既定的思辨觀念作一貫的指引，那么人的才智就絕不可能組織、甚至不可能搜集必不可缺的材料”[4]4。但問題是孔德所重視的思辨觀念仍然是非歷史的和非批判的抽象觀念，而非馬克思唯物史觀意義上的社會歷史觀自覺。

馬克思轉(zhuǎn)入政治經(jīng)濟學(xué)批判并自覺運用政治經(jīng)濟學(xué)批判方法，是在《哲學(xué)的貧困》一書中。從方法論角度看，《哲學(xué)的貧困》顯示馬克思對社會歷史辯證法方法的重視，并與孔德以及蒲魯東的所謂比較歷史研究法區(qū)分開來?！罢軐W(xué)之后就是歷史。這已不是敘述的方法，也不是辯證的方法，而是比較的歷史”[1]159。在馬克思看來，孔德以及蒲魯東等建基于觀察、實驗之上的比較歷史方法，恰恰是與堅持社會歷史辯證法及其歷史批判區(qū)分開來的實證主義。當(dāng)然，批判實證主義并不等于拒絕實證方法與實證科學(xué)，事實上，馬克思一直聲稱對實證科學(xué)的重視。馬克思對實證主義的批判，特別針對實證主義所主張的社會進(jìn)化論及其單一的進(jìn)步主義，也包含了對實證主義的非反思性的歷史及其社會政治觀的批判，但這并不是對實證方法的批判。顯然，很難撇開實證方法來把握馬克思《資本論》及其手稿中的政治經(jīng)濟學(xué)批判方法，這一方法，馬克思經(jīng)常也稱之為實證科學(xué)。馬克思的政治經(jīng)濟學(xué)批判方法，本身就是辯證法與實證方法的統(tǒng)一。

實證主義是知性思維的表現(xiàn)形式，因此，把握辯證法對實證主義及其實證精神的批判，需恰當(dāng)?shù)匕盐辙q證法與知性思維的區(qū)分。辯證法顯然超越了知性思維，實證主義則是在辯證法超越知性思維之后知性思維的再現(xiàn)。但在一些辯證法研究者那里，辯證法對知性思維的批判也就是否定，對實證主義的批判則是徹底否定知性，如此一來，也使辯證法重新淪為變戲法與詭辯術(shù)，淪為糊涂或自欺欺人的所謂心理術(shù)，在某些情況下也淪為“怎么都行”的無政府主義方法論。馬克思肯定黑格爾辯證法的基本邏輯，在那里，辯證法的核心是對立統(tǒng)一，二元對立是其中的一個方面，是辯證法在實存上的前提，也是要解決的問題；辯證法之揚棄二元對立，達(dá)到對立統(tǒng)一，但不是以否定二元對立為前提的。所以阿多諾才要求強調(diào)否定性地看待一切矛盾，因此不能因為強調(diào)辯證法在過程與結(jié)果上的統(tǒng)一而拒絕承認(rèn)在實存前提上存在的二元化。在黑格爾那里，同時也在馬克思那里，知性是理性的前提，二元對立是辯證統(tǒng)一所要解決的難題，也是實證方法與實證精神要承認(rèn)的前提；而在事實與價值的二分中，實證方法與實證精神強調(diào)的是事實的實在性，建基于此的客觀性成為辯證法的范疇或概念的前提，其本身卻是以知性的方式呈現(xiàn)出來的，對二元對立的直觀把握即知性思維方式。對馬克思而言，辯證法肯定要超越知性思維，但如果不在一定程度上肯定知性思維，也就不可能超越知性思維而達(dá)到辯證法。對于自然世界是如此，對于社會世界也是如此。因為這個原因，馬克思始終要求人們從物質(zhì)生產(chǎn)資料的生產(chǎn)，即市民社會的需要去看待和理解人的存在，并分析批判現(xiàn)存社會即現(xiàn)存資產(chǎn)階級社會。正因為社會世界的可變性及其被闡釋要求，馬克思要求實證科學(xué)同時也是人的科學(xué)。

自然科學(xué)天然支持實證方法，在那里客觀性是最直接的和本質(zhì)的要求，因此，自然科學(xué)不需要提實證主義。實證主義的確是基于自然科學(xué)的基本要求向社會科學(xué)提出的要求，也是向面向社會科學(xué)的哲學(xué)所提出的要求。唯物史觀作為歷史科學(xué)也即歷史的實證科學(xué)，馬克思本人也是希望像發(fā)現(xiàn)三大自然科學(xué)規(guī)律那樣發(fā)現(xiàn)人類社會的客觀規(guī)律。這就是唯物史觀，唯物史觀是自然科學(xué)與人文科學(xué)的辯證統(tǒng)一，其還不能還原為實證主義，也不能只是滿足于實證方法與實證精神——那不過是在實證主義或?qū)嵶C精神上再添加一種主觀精神或人的形式。從自然科學(xué)到人的科學(xué)的提升，意味著將勞動當(dāng)成積極的實踐活動，從而使世界歷史成為“人通過人的勞動而誕生的過程”[2]92，并在這一意義上批判性地分析人與社會的實存形式，而作為對現(xiàn)存社會即現(xiàn)存資產(chǎn)階級社會的實踐批判活動的政治經(jīng)濟學(xué)批判，就不只是要實證性地弄清資本主義活動與過程，揭示“以資本消滅資本”的歷史邏輯，同時還要求強化人與社會發(fā)展的主體方面(社會形態(tài)、人的解放、階級意識和政黨組織等)，以把握從資本主義向社會主義的歷史性轉(zhuǎn)變。

唯物史觀蘊含著實證科學(xué)與人的科學(xué)的本質(zhì)統(tǒng)一。一般說來，馬克思的人的科學(xué)即已經(jīng)包含所謂實證科學(xué)，但因為過多強調(diào)人的科學(xué)高于實證科學(xué)，或把人的科學(xué)揚棄實證科學(xué)簡單看成是否定實證科學(xué)，因而還得將實證科學(xué)與人的科學(xué)并列。我們注意到，在把握實證科學(xué)與人的科學(xué)的關(guān)系上，存在著兩種片面甚至極端的理解：或?qū)⑽ㄎ锸酚^及其政治經(jīng)濟學(xué)還原為實證主義(如第二國際，以及部分分析馬克思主義)，無視唯物史觀的批判性與超越性，因為抽掉了馬克思政治經(jīng)濟學(xué)的批判本質(zhì)，也喪失了辯證法，從而在很大程度上淪為資本主義合理性的辯護；或無視馬克思唯物史觀與政治經(jīng)濟學(xué)批判活動所體現(xiàn)的實證科學(xué)與實證精神內(nèi)涵，將辯證法庸俗化，并使政治經(jīng)濟學(xué)批判激進(jìn)化，在有的場合則完全是在道德批判的意義上定位馬克思的資本批判，無視馬克思對現(xiàn)存社會所展開的實證性質(zhì)的分析批判，左翼激進(jìn)主義通常代表著這一極端。以上兩種傾向均無助于恰當(dāng)?shù)匕盐瘴ㄎ锸酚^與政治經(jīng)濟學(xué)批判的內(nèi)在統(tǒng)一。

馬克思的社會歷史辯證法開創(chuàng)了現(xiàn)代社會科學(xué)的范式，但這一總體的和批判的范式并沒有在西方主流社會科學(xué)中得到發(fā)揚。馬克思承認(rèn)并運用了實證方法，也自覺批判了實證主義，但此后西方社會科學(xué)的基本趨向，恰恰是馬克思所批判的實證主義的持續(xù)擴展，伴之以批判思想的下降與衰落(總的說來，批判思想只是在法蘭克福學(xué)派以及西方馬克思主義之類學(xué)院意義上得到保留，或是在完全邊緣化的左翼思想中被延續(xù))。西方主流人文社會科學(xué)領(lǐng)域，則是實證主義的一統(tǒng)天下，其中包含著對唯物史觀有意無意的拒斥與排斥，其一大結(jié)果，則是日益加劇的方法論的教條化。但正因為如此，以馬克思社會歷史辯證法為鏡，有助于分析現(xiàn)代社會科學(xué)方法論的教條化問題。

三、社會科學(xué)方法論的教條化問題

現(xiàn)代社會科學(xué)也強調(diào)方法論自覺，甚至于方法論自覺在社會科學(xué)研究中具有優(yōu)先意義。不過，在大多數(shù)情況下，這種自覺并非一種反思性的和通過研究者獲得的方法，而是由本學(xué)科乃至研究者本人所給予和定義的，且多是肢解了哲學(xué)方法論的結(jié)果。諸多獨特而不可復(fù)制的方法論教條，儼然成為各人文社會科學(xué)學(xué)科學(xué)術(shù)研究的教條與“不二法門”，而新的從業(yè)人員則在接受方法論教條時，并不強調(diào)在社會科學(xué)方法的探索與創(chuàng)造，方法仿佛是某種拿來就用、并很快出活的規(guī)范與法則。不過，這一“不二法門”通常說來就是拒斥“哲學(xué)”的實證主義方法。

人們通常將整個現(xiàn)代人文社會科學(xué)學(xué)科稱之為“哲學(xué)社會科學(xué)”，但在具體的學(xué)科體系中，哲學(xué)常常作為“玄奧高深的學(xué)問”被人從人文社會科學(xué)中拿出來，人文社會科學(xué)學(xué)科也不那么希望將哲學(xué)學(xué)科納入其中。從涂爾干開始，社會學(xué)乃至社會科學(xué)力圖“獨立于一切哲學(xué)”，“只要社會學(xué)家沒有充分地擺脫哲學(xué)的影響，他就只能從社會事物的最普遍的方面，即從同宇宙間的其他事物極其相似的方面來認(rèn)識社會事物”[5]。不僅社會學(xué)，而且在整個社會科學(xué)中，哲學(xué)都被先行且規(guī)范性地與人文社會科學(xué)學(xué)科區(qū)分開來。其結(jié)果，所謂哲學(xué)社會科學(xué)的說法，只不過是一套話語，實際上是無哲學(xué)的人文社會科學(xué)，哲學(xué)仿佛也被看成是與普遍而非具體的社會現(xiàn)實無關(guān)，而與實證方法無關(guān)。諸人文社會科學(xué)越是強調(diào)實證方法，就越是會與哲學(xué)以及哲學(xué)方法論無關(guān)，與此同時也越來越加劇人文社會科學(xué)研究的方法論教條化傾向。

方法論的教條化以及有意疏離與拒斥哲學(xué)方法論，是現(xiàn)代社會科學(xué)研究常見的癥候。阿爾弗雷德·舒茨力圖完成對社會世界的現(xiàn)象學(xué)分析，但社會世界的分析傳統(tǒng)本身卻拒斥哲學(xué)現(xiàn)象學(xué)方法，這意味著舒茨的努力注定要失敗。如果說主體間性本身無法解釋社會交換及其社會關(guān)系，那么，社會科學(xué)更是難以接受哲學(xué)的內(nèi)在性。美國傳統(tǒng)理論習(xí)慣將結(jié)構(gòu)功能主義的成功歸之于韋伯，而不是歸之于受到實際影響的實用主義。社會理論乃哲學(xué)在社會學(xué)領(lǐng)域的運用與擴展，哲學(xué)的社會理論本身是整體的(這在古典社會理論那里幾乎是自明的)，但在社會學(xué)學(xué)科中，整體的社會理論從屬于不同的功能，并被方法論化。喬納森·特納在《社會學(xué)理論的結(jié)構(gòu)》中，列舉了七種社會理論，即功能理論、進(jìn)化理論、沖突理論、批判理論、交換理論、互動理論和結(jié)構(gòu)理論，仿佛諸社會學(xué)大師的社會理論，均可分解為這七種或其中的N種。這樣一來，作為整體的社會理論不復(fù)存在，分解后的社會理論或社會理論中的某一個側(cè)面被確定為具體的社會學(xué)方法，也成為方法論教條。在更大的意義上，社會科學(xué)研究會羅列若干研究方法，如唯物史觀方法、實證主義方法、人文科學(xué)解釋法、社會實在論方法(基于社會事實的方法)、社會唯名論方法(個人主義方法、無政府主義方法論、個體或經(jīng)驗描述法、微觀研究法)、結(jié)構(gòu)功能主義方法(或分開為結(jié)構(gòu)主義與功能主義)，社會生物主義，等等。這些方法之間的聯(lián)系往往要超過它們之間可以分辨出的差異及差別，比如社會實在論與社會唯名論之爭，背后是涂爾干與斯賓塞兩種經(jīng)驗主義傳統(tǒng)之爭，而且還存在著社會與個體關(guān)系的辯證法, 因而并不像它們自己聲稱的那樣區(qū)別分明。唯物史觀本應(yīng)是作為總體的和哲學(xué)的理論與方法而存在的，但在以上排列中，其與其他方法并列，哲學(xué)方法論被齊平化。但是，一旦將方法論固化，即會從研究方法到信念抵制或拒斥其他研究方法，甚至?xí)?dǎo)致研究的自閉。一種研究領(lǐng)域的危機，經(jīng)常是因為研究方法過于固化。研究方法這一最容易調(diào)整的因素，常常就是學(xué)科范式最難以調(diào)整的障礙。突破具體學(xué)科的方法論危機，的確取決于哲學(xué)層面的突破，但如果在方法論中將哲學(xué)方法論齊全化，這樣的突破就變得更加艱難。

將哲學(xué)摒棄于外，并不太妨礙不少現(xiàn)代社會科學(xué)“私塾”并“搬運”哲學(xué)理論與方法。經(jīng)濟學(xué)家們心照不宣地將唯物史觀簡化為經(jīng)濟決定論，進(jìn)而使之方法論化，社會學(xué)家會遵循涂爾干的實證的社會學(xué)方法，但并不理會涂爾干在哲學(xué)方法論上的創(chuàng)造，即如何創(chuàng)造性地在休謨之后將事實與價值二分的方法成功地運用到社會科學(xué)領(lǐng)域。還有不少社會科學(xué)家出其不意地突破學(xué)科論域，不自覺地運用乃至于創(chuàng)造哲學(xué)理論與方法。不同學(xué)科似乎是以自己的意愿定義并且運用哲學(xué)。而在將方法論學(xué)科化的同時，也伴隨著教條化。當(dāng)然，方法論教條一旦形成，也會在學(xué)術(shù)規(guī)范之外反向地刺激社會科學(xué)研究，但這主要取決于研究者的智識與運氣，而談不上方法論的自覺。一流的社會科學(xué)研究，往往容納了多重方法并且是從容的，屬于研究者的“自家事體”，盡管難以進(jìn)行概括，但還是值得進(jìn)行哲學(xué)理論與方法上的研究分析。不少具有重大理論貢獻(xiàn)的社會科學(xué)成果，實質(zhì)上是哲學(xué)性質(zhì)或社會理論意義上的，但并沒有打上“哲學(xué)”或“社會理論”的標(biāo)簽。在評價這些貢獻(xiàn)時，人們已習(xí)慣于首先想到跨學(xué)科以及交叉研究，而較少想到理論與研究方法——由此可見學(xué)科系統(tǒng)的繁復(fù)龐雜對于學(xué)術(shù)理論創(chuàng)新的制約程度。這里的社會理論，顯然不限于社會學(xué)，而是從社會學(xué)向諸多社會科學(xué)領(lǐng)域擴散?！吧鐣碚撝械臓幷撟畛踔饕抻谏鐣W(xué)，但已經(jīng)蔓延到社會科學(xué)的多個分支當(dāng)中”[6]。社會理論有理由成為整個社會科學(xué)的理論基礎(chǔ)。但實際說來，在社會學(xué)之外的其他社會科學(xué)學(xué)科中，社會理論是缺席的，就是在作為社會學(xué)學(xué)科中，其也未必是顯學(xué)。具體的社會科學(xué)有意抬高方法論而壓低甚至于拒斥理論，將理論視為學(xué)科鄙視鏈的最低端，其實意味著整個學(xué)科在理論上的低水準(zhǔn)。

就哲學(xué)本身而言，本體論、認(rèn)識論與方法論的區(qū)分，在一定程度上也已經(jīng)成為哲學(xué)研究中的教條。古希臘哲學(xué)中，本體論是主要領(lǐng)域，近代哲學(xué)的確存在著所謂“認(rèn)識論轉(zhuǎn)向”，因而認(rèn)識論得以凸顯，而辯證法在德國古典哲學(xué)的發(fā)展中得到圓熟性的發(fā)展，并因而使得方法論成為顯學(xué)。但無論如何，方法論不能作為某個單獨的領(lǐng)域拿出來，黑格爾對辯證法方法的強調(diào)，無論如何是與其哲學(xué)就是哲學(xué)史的判斷結(jié)合起來，并且是以后者為前提的。哲學(xué)工作者告知大眾所謂哲學(xué)就是方法論，主要說來還是迎合大眾，而并非就是完整地描述和傳播哲學(xué)。這里的確存在一個難題，如果將哲學(xué)內(nèi)置于社會科學(xué)乃至于人文學(xué)科體系內(nèi)，那么具體的社會科學(xué)與人文學(xué)科在學(xué)科內(nèi)容上必然龐大繁復(fù)，而目前的學(xué)科狀況，還不能有效地解決哲學(xué)方法論對具體社會科學(xué)方法論的內(nèi)化問題?；蛟S大學(xué)里有關(guān)通識教育的課程及其訓(xùn)練是一有益探索，但通識教育課程中需要設(shè)置有益于開放討論方法論的優(yōu)質(zhì)的哲學(xué)與社會理論課程。

沃勒斯坦在20世紀(jì)90年代即提出要否思并開放社會科學(xué)，一個重要方面就是打破已有的學(xué)科壁壘及其方法論教條。在可比較的情況下，近些年來通過快速的學(xué)科建設(shè)形成的中國社會科學(xué)學(xué)科，其繁復(fù)瑣細(xì)及其形式化狀況顯然已到了積重難返的程度[7]。方法論自覺可望成為突破這一狀況之法。在全球化狀況下，沃勒斯坦提出應(yīng)當(dāng)在長時段世界史視野中重新定位社會科學(xué)研究，顯然包含著社會科學(xué)方法論自覺，比如與日俱增的批判與實證的對立，正是在現(xiàn)代社會科學(xué)學(xué)科體系中不斷被鞏固起來的。今天的世界變化，可能會出現(xiàn)一定的逆全球化效應(yīng)，但即使逆全球化，也是已經(jīng)形成的全球化基礎(chǔ)上的有限逆全球化，對于中國社會科學(xué)而言，恰恰需要認(rèn)知全球化的新變化，通過實踐及其問題意識的牽引，強化社會科學(xué)研究的方法論自覺。

當(dāng)然，社會科學(xué)方法與哲學(xué)方法本身也是有區(qū)別的。社會科學(xué)方法論帶有方法論先行的特征，社會科學(xué)也不可能像哲學(xué)那樣由體系化的哲學(xué)理論推導(dǎo)出某種理論形式的方法論。如果說社會科學(xué)方法帶有學(xué)科特征，那就是學(xué)科傳統(tǒng)，并帶有現(xiàn)成性。但哲學(xué)方法本質(zhì)上是反思性的，與此同時，哲學(xué)方法具有一種總體性，而社會科學(xué)方法完全可能是微觀的、并且只要求是微觀的。這并不表明哲學(xué)家的工作總是如此這般依從于既有的理論。大體說來，形而上學(xué)性質(zhì)或認(rèn)識論論域的理論哲學(xué)更多地會遵從理論，而強調(diào)哲學(xué)方法的總體性。實踐哲學(xué)家，則因其研究社會政治問題的復(fù)雜性，其研究方法更帶有流動性，并強調(diào)研究方法及其范式的可變性。

四、社會科學(xué)的方法論自覺與哲學(xué)的反思及調(diào)整

面對社會科學(xué)的方法論自覺，哲學(xué)也有待于其自身的反思與調(diào)整，這既要求哲學(xué)研究在方法上的反思，也要求進(jìn)行學(xué)科層面的反思與調(diào)整。

問題首先還在于是否能夠?qū)⑽ㄎ锸酚^把握為哲學(xué)方法論的變革。偉大的哲學(xué)都存在自身的社會生活基礎(chǔ)，傳統(tǒng)哲學(xué)(包括傳統(tǒng)觀念論哲學(xué)乃至先驗哲學(xué))也不例外。人們對于傳統(tǒng)哲學(xué)的最大誤解，也許正在于將其看成是與社會現(xiàn)實無關(guān)的哲學(xué)思辨，從孔德到斯賓塞再到涂爾干，其實正是基于如此誤解并不斷加劇了社會科學(xué)對哲學(xué)的疏離。馬克思的唯物史觀徹底揭示了黑格爾哲學(xué)的意識形態(tài)性質(zhì)，因而批判了黑格爾思辨哲學(xué)何以不能切入德國的社會現(xiàn)實。馬克思當(dāng)然清楚黑格爾哲學(xué)所反映的社會現(xiàn)實，但他恰恰不滿意黑格爾局限于為德國的落后現(xiàn)實及其被動變革作哲學(xué)式的解釋與辯護，問題在于“實際地改變現(xiàn)存世界”及其實踐批判，馬克思希望通過唯物史觀及其實踐觀變革實際地開創(chuàng)現(xiàn)代性的社會研究范式。在這一意義上，現(xiàn)代社會科學(xué)，本身也是馬克思通過唯物史觀開創(chuàng)批判的社會理論傳統(tǒng)并因而開創(chuàng)經(jīng)典社會理論傳統(tǒng)的產(chǎn)物。在馬克思那里，從“消滅哲學(xué)”到唯物史觀的提出，實際上就蘊含著從思辨哲學(xué)到社會歷史辯證法及其方法論自覺的決定性轉(zhuǎn)變，這一轉(zhuǎn)變有理由在哲學(xué)面向整個現(xiàn)代社會科學(xué)興起及其方法論變革的意義上得到深入理解，在馬克思那里，資本研究及其政治經(jīng)濟學(xué)批判乃是“從抽象上升到具體”的黑格爾辯證法方法的具體運用，這一運用有理由在諸多現(xiàn)代人文社會科學(xué)中展開，這是一項值得“接著做”的宏大課程。

超越哲學(xué)的西方范式，從唯物史觀及其重構(gòu)的世界歷史視野，展開非西方社會科學(xué)研究，顯然存在著如何把握非西方歷史及其社會現(xiàn)實的問題，對于哲學(xué)而言，關(guān)鍵是主體性及其自主性問題，并表現(xiàn)為相應(yīng)的理論立場及其姿態(tài)。但這是一個迄今為止仍然有待于完成的轉(zhuǎn)變，特別表現(xiàn)為如何擺脫哲學(xué)研究的歐洲中心觀。相比于社會科學(xué)研究有時候有些被動的課題性的調(diào)整而言，超越哲學(xué)上的歐洲中心觀尤其困難。從某種意義上，沃勒斯坦20世紀(jì)80年代對當(dāng)時青年一代批判非歷史主義時表現(xiàn)出來的輕慢具體歷史研究的態(tài)度，竟同樣適合描述一些當(dāng)代哲學(xué)家群體：“他們在將西方概念用于分析各種完全不同的現(xiàn)象和文化時表現(xiàn)出了一種天真的、甚至是傲慢的自信。”[8]48因為哲學(xué)的理性要求與某種歐洲中心論的理論立場和姿態(tài)，似乎是直接同一在一起的，而用哲學(xué)來分析現(xiàn)實實踐時，便難免出現(xiàn)所謂“洋教條”現(xiàn)象。但是，“橘生于南則為橘，橘生于北則為枳”，抽掉了自身的實踐基礎(chǔ)，理論也就沒有了生命力，無論如何，從紙本上得到的教條方法，到底無法解釋自身傳統(tǒng)及其正在展開的實踐，借來的哲學(xué)傲慢掩飾不了實際面臨的理論尷尬與窘境。

在獲得有關(guān)方法論靈感方面，當(dāng)今時代的哲學(xué)并沒有走在社會科學(xué)研究的前面。不僅如此，如果沒有真正確立理論的主體性，就不僅難以真正切入社會科學(xué)研究的社會現(xiàn)實，而且事實上會遠(yuǎn)遠(yuǎn)滯后于具體的歷史研究。在這一意義上，沃勒斯坦所做的評論對于今天的哲學(xué)研究仍然有效：“當(dāng)我們一開始將資本主義世界經(jīng)濟作為一個整體的歷史系統(tǒng)與封建的歐洲、中華的帝國世界做更系統(tǒng)的、長期的比較時，我們的分析更是碩果累累。這一工作并不是從19世紀(jì)開始的。但我們關(guān)于歷史哲學(xué)的約束簡化了這種努力。它們都和‘哲學(xué)家’的沉思有關(guān)。它們應(yīng)該被帶回科學(xué)關(guān)注的中心。因為我們正生活在從一種特定的世界體系向另一世界體系轉(zhuǎn)型的一個具體過程之中。我們要對當(dāng)代的政治決策所提供歷史的透視有道德義務(wù)。為了做到這一點，我建議，我們需要修正我們的歷史哲學(xué)?！盵9]開放與革新歷史哲學(xué)與歷史理論，正是當(dāng)代唯物史觀研究的重大課題與難題。

現(xiàn)代性狀況下，哲學(xué)研究特別表現(xiàn)為學(xué)科性質(zhì)，即看起來只有在大學(xué)或?qū)ｉT研究機構(gòu)，才能從事哲學(xué)學(xué)術(shù)研究并得到社會認(rèn)可，然而，與此同時，正是大學(xué)或研究機構(gòu)里存在的社會科學(xué)學(xué)科乃至于人文學(xué)科遠(yuǎn)離了哲學(xué)學(xué)科。哲學(xué)學(xué)科從其在中世紀(jì)的學(xué)院性的主流學(xué)科收縮為現(xiàn)代大學(xué)的一個系科，由于自然科學(xué)以及社會科學(xué)本身的分化，哲學(xué)命運般地縮小為現(xiàn)代大學(xué)的一個學(xué)科，并且通常隸屬于人文學(xué)科(人文學(xué)院)，成為與文史并列的一個小學(xué)科。不僅現(xiàn)代大學(xué)的人文學(xué)科與自然科學(xué)兩大范式的曠日持久的論爭及其艱難互動，而且，人文學(xué)科中哲學(xué)與文史類學(xué)科的彼此隔膜及輕視，均使得哲學(xué)學(xué)科收縮為學(xué)院性學(xué)科的同時，也限制了哲學(xué)學(xué)科的視界并消耗著哲學(xué)學(xué)科?，F(xiàn)代大學(xué)中的顯學(xué)學(xué)科，已從人文學(xué)科轉(zhuǎn)變?yōu)樯鐣茖W(xué)，在這一過程中，經(jīng)濟學(xué)、政治學(xué)、社會學(xué)、史學(xué)、人類學(xué)等的崛起，本身又都是從哲學(xué)中分化的結(jié)果，去哲學(xué)化成為現(xiàn)代社會科學(xué)建構(gòu)的一條隱性的前提。即使是此后有關(guān)學(xué)科如史學(xué)、人類學(xué)以及民族學(xué)等開始拒斥將其社會科學(xué)化，但這些學(xué)科本身形成的對哲學(xué)的拒斥也沒有改變。

應(yīng)當(dāng)說，社會科學(xué)學(xué)科在研究方法上對哲學(xué)學(xué)科的拒斥，與社會科學(xué)的經(jīng)驗性質(zhì)與哲學(xué)學(xué)科本質(zhì)的理論性質(zhì)緊密相關(guān)。以史學(xué)為例，現(xiàn)代史學(xué)方法越來越強調(diào)經(jīng)驗性，而且，即使在相關(guān)社會科學(xué)學(xué)科也淪為學(xué)院范式時，史學(xué)還能夠保持清醒并能夠介入實際問題，其中對民族問題的關(guān)注尤為明顯。正如沃勒斯坦所說：“正因為這種史學(xué)深切地關(guān)注民族的故事，而第一個故事都與任何其他的故事有著經(jīng)驗上的差異，因此它便對新興‘社會科學(xué)’的倡導(dǎo)者所做的概括工作(即建立社會普遍法則的工作)持一種懷疑甚至敵視的態(tài)度。”[8]11從某種意義上說，正是這種自律的制度化學(xué)科形態(tài)，使得史學(xué)保持了其相對自主的方法論，而不必簡單地回應(yīng)學(xué)科化哲學(xué)研究方法論的介入。時至今日，為不斷尋求方法論突破的史學(xué)研究依然是哲學(xué)方法論探索的靈感之一，但哲學(xué)的問題恰恰在于，其自身學(xué)科化以及愈益狹窄的知識視野，已越來越難以把握社會科學(xué)方法的經(jīng)驗性質(zhì)。

將原本屬于哲學(xué)的方法論變成具體人文社會學(xué)科專屬的方法論教條，除了哲學(xué)理論的境遇外，包括在技術(shù)化程度日益加劇的學(xué)科化時代哲學(xué)的邊緣化狀況，哲學(xué)學(xué)科本身顯然需要進(jìn)行反思。人文社會學(xué)科之所以疏離哲學(xué)，一大原因就是哲學(xué)的過度學(xué)科化。嚴(yán)格說來，正如實證傳統(tǒng)一開始只是拒斥形而上學(xué)，而不是拒斥哲學(xué)思想本身，現(xiàn)代社會科學(xué)并非是要疏離哲學(xué)，而只是疏離哲學(xué)學(xué)科。因為哲學(xué)已被哲學(xué)學(xué)科所壟斷和支配，哲學(xué)成為哲學(xué)學(xué)科的專屬詞匯，故只好遠(yuǎn)離“哲學(xué)”。但一流的社會科學(xué)研究依然體現(xiàn)著自覺的哲學(xué)性質(zhì)的智慧與深度，其在研究方法上進(jìn)行的探索本身也體現(xiàn)著哲學(xué)性質(zhì)的創(chuàng)造性乃至于原創(chuàng)性，也應(yīng)當(dāng)展開哲學(xué)方法論的討論與深化，但這特別取決于當(dāng)今哲學(xué)蛻掉自身的學(xué)科化之“繭”。今天的哲學(xué)學(xué)科特別有必要超越不斷制序化(institution)的人文社會科學(xué)學(xué)科體系，淡化乃至于摒棄學(xué)科邊界，開放自身，深入學(xué)習(xí)，開闊視野，真正把握并研究當(dāng)代人文社會學(xué)科在理論與方法上的探索與貢獻(xiàn)，提升哲學(xué)及其面向?qū)嵺`問題的理論徹底性，實現(xiàn)哲學(xué)與人文社會科學(xué)的新的會通與整合。哲學(xué)當(dāng)有理由在新文科的探索中發(fā)揮更為積極主動的作用。