“普世價值”對社會主義核心價值觀的沖擊與應(yīng)對

鞠龍克，羅 敏

(1.重慶理工大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，重慶 400054；2.重慶大學(xué) 研究生院，重慶 400044)

在全面建設(shè)社會主義現(xiàn)代化國家新征程中，面對歷史交匯期的“兩個大局”，社會主義現(xiàn)代化國家建設(shè)雖然已經(jīng)走過千山萬水，但仍需要不斷跋山涉水來面對嚴(yán)峻挑戰(zhàn)，20世紀(jì)90年代興起的“普世價值”已演變成具有政治傾向性的社會思潮。某些別有企圖者借助“普世價值”與社會主義核心價值觀兩字的重合，故意曲解和歪曲社會主義核心價值觀的指導(dǎo)地位。兩者的交鋒和斗爭突出表現(xiàn)在資本主義意識形態(tài)對社會主義意識形態(tài)的沖擊。黨的十九大報告提出：“培育和踐行社會主義核心價值觀，不斷增強(qiáng)意識形態(tài)領(lǐng)域主導(dǎo)權(quán)和話語權(quán)”[1]的新舉措。這需要及時澄清“普世價值”對社會主義核心價值觀的沖擊與危害，厘清兩者的本質(zhì)區(qū)別，著力建構(gòu)和弘揚(yáng)社會主義核心價值觀的路徑，消解“普世價值”對社會主義核心價值觀的沖擊。

一、“普世價值”對社會主義核心價值觀的沖擊

“普世價值”立足于資本主義私有制，不僅是資本主義核心價值觀與基督教文化思想相融合的產(chǎn)物，也是資本主義意識形態(tài)輸出和價值觀侵略的新手段。它對社會主義核心價值觀的沖擊不僅威脅著社會主義核心價值觀的主導(dǎo)地位，還使對社會主義核心價值觀認(rèn)同度降低，社會凝聚力減弱，從而影響社會主義核心價值觀的構(gòu)建。

(一)對社會主義核心價值沖擊的表現(xiàn)

普世意為“整個有人居住的世界”，而“普世價值”經(jīng)過中世紀(jì)的“普世教會”、20世紀(jì)的“普世倫理計劃”等運(yùn)動逐漸在我國得以涌現(xiàn)。具體來講，“普世價值”的產(chǎn)生：“經(jīng)歷了從西方宗教的普世主義，到西方神學(xué)家倡導(dǎo)的普世倫理，再到而今代表著西方強(qiáng)勢話語、專指西方政治理念和制度模式的演變過程?！盵2]它是西方資產(chǎn)階級所倡導(dǎo)的“自由、民主、人權(quán)、法制”等價值觀念及其在資本主義建設(shè)過程中構(gòu)建起來的具體制度模式，認(rèn)為是“放之四海而皆準(zhǔn)”的唯一模式選擇，冠以西方宗教中內(nèi)含永恒、絕對的“普世”名號，并將資本主義制度模式隱匿在“價值”之中，達(dá)到普世價值與普世模式的統(tǒng)一。

“普世價值”自上世紀(jì)傳入我國以來，經(jīng)歷了宗教的普世主義、神學(xué)的普世倫理和普世價值思潮的多種形態(tài)；傳播范圍歷經(jīng)學(xué)術(shù)界、政治領(lǐng)域和人民日常生活，一方面通過影響人民的意向、愿望等削弱國人對社會主義核心價值觀的認(rèn)同，使建立在中國特色社會主義實踐基礎(chǔ)上，凝聚中國人民精神力量的社會主義核心價值觀受到巨大沖擊，人們價值觀念的產(chǎn)生、價值評價等發(fā)生很大變化。另一方面，某些反華排華的敵對分子不顧中國所處的社會主義初級階段的最大國情，用資本主義制度的理念來衡量我國的政治制度和體制，在否定我國社會主義國家性質(zhì)的同時，削弱中國共產(chǎn)黨執(zhí)政的合理性與合法性。殊不知，我國是無產(chǎn)階級領(lǐng)導(dǎo)的、以工農(nóng)聯(lián)盟為基礎(chǔ)的人民民主專政的國家，這就決定了必須堅持中國共產(chǎn)黨的領(lǐng)導(dǎo)，堅持社會主義核心價值觀，決不能脫離中國的具體國情，被西方發(fā)達(dá)資本主義國家提出的“抽象世情”蒙蔽雙眼，用他們所謂全人類共同的“普世價值”替代社會主義核心價值觀。黨的十八大提出“三個倡導(dǎo)”的社會主義核心價值觀，是中國共產(chǎn)黨直面當(dāng)前傳統(tǒng)與現(xiàn)代、中國與西方等多種價值觀共存之復(fù)雜情境中的自信所在，使人們樹立馬克思主義信仰、共產(chǎn)主義的遠(yuǎn)大理想和中國特色社會主義的共同理想。

(二)對社會主義核心價值觀沖擊的后果

蘇聯(lián)解體后，有些西方學(xué)者認(rèn)為福山《歷史的終結(jié)》預(yù)言得以驗證，開始幻想用其價值觀念和政治制度對社會主義國家進(jìn)行意識形態(tài)滲透。一方面，由于經(jīng)濟(jì)全球化和網(wǎng)絡(luò)技術(shù)的快速發(fā)展，價值觀念更為多樣化，當(dāng)時國內(nèi)奉行價值觀的變遷與社會關(guān)系的變遷直接相關(guān)的準(zhǔn)則，使得我們的價值觀與全球生產(chǎn)體系所決定的社會關(guān)系相關(guān)的同時，中國日益受到西方霸權(quán)話語體系的嚴(yán)重影響。另一方面，改革開放后的知識分子面臨社會關(guān)系的變化，致使出現(xiàn)了價值觀的迷失，亟需通過價值觀的重塑自我認(rèn)同和精神家園，而“普世價值”的傳入迎合了他們的期許。

有某種企圖的學(xué)者在宣揚(yáng)“普世價值”過程中有意隱瞞價值觀念與經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的關(guān)系，其實依據(jù)約瑟夫·奈所認(rèn)為的雖然硬實力和軟實力之間存在區(qū)別，當(dāng)今世界正在發(fā)生硬實力的分散，難以單靠硬實力達(dá)到推行政治制度之目的，如果一個國家的軟實力同時具有吸引力，其他國家更愿意追隨他們。這就是說軟實力只有建立在硬實力的基礎(chǔ)上，軟實力才能更具有吸引力。西方國家推行“普世價值”的過程就是憑借兩者的結(jié)合以增強(qiáng)意識形態(tài)的吸引力，突出表現(xiàn)為歷史終結(jié)論。認(rèn)為既然“自由民主”在全世界具有普適性，那些沒有實現(xiàn)這些價值的國家必將終結(jié)于“普世價值”。他在《歷史的總結(jié)及最后的人》中提出了歷史最終會走向資產(chǎn)階級民主，甚至更荒謬地將馬克思主義也看作是一種歷史終結(jié)論，其中最具有代表性的論調(diào)就是所謂的“中國崩潰論”。正如當(dāng)時戈爾巴喬夫在認(rèn)為人人都有“利己主義”的前提下，堅持“普世價值”與“國家利益高于一切的”原則相對抗，進(jìn)行了試圖挽救蘇聯(lián)于危機(jī)的改革，由于掩蓋社會主義制度與資本主義制度階級性質(zhì)的不同，造成了嚴(yán)重的經(jīng)濟(jì)、政治和社會危機(jī)，出現(xiàn)了西方資本主義國家所希望看到的蘇東社會主義陣營的崩盤。戈爾巴喬夫也曾試圖向宣揚(yáng)“普世價值”的國家請求經(jīng)濟(jì)援助，沒有一個國家伸出任何形式的援助。其實戈爾巴喬夫的改革在理論上并沒有不妥之處，主要是他打破了國家利益與價值觀間的平衡，使福山提出了名噪一時的“歷史終結(jié)論”。

二、“普世價值”與社會主義核心價值觀的區(qū)別

面對“普世價值”對社會主義核心價值觀的沖擊，我們需要深入分析兩者的本質(zhì)區(qū)別，揭露“普世價值”作為西方話語霸權(quán)及價值觀滲透的本質(zhì)，為應(yīng)對其沖擊提供理論支撐和實踐支持。

(一)經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)之區(qū)別

人們都是從所處的生產(chǎn)、交換、分配和消費(fèi)等經(jīng)濟(jì)關(guān)系中獲取自己的倫理觀念， 社會主義核心價值觀和“普世價值”作為政治上層建筑，它們的建立必須與國家的經(jīng)濟(jì)制度及其體制相適應(yīng)。社會主義核心價值觀從中國社會主義初級階段的最大國情出發(fā)，堅持以生產(chǎn)資料公有制為基礎(chǔ)的社會主義經(jīng)濟(jì)制度，建立了與中國特色社會主義市場經(jīng)濟(jì)體制相適應(yīng)的價值觀及其體系。自黨的十八大提出社會主義核心價值觀以來，已經(jīng)成為社會主義的主流意識形態(tài)，主要通過堅持培養(yǎng)擔(dān)當(dāng)民族復(fù)興大任的時代新人為著眼點(diǎn)，制定教育引導(dǎo)、實踐養(yǎng)成、制度保障等切實可行的舉措，將其培育成人們的情感認(rèn)同和行為習(xí)慣，從而為實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興提供強(qiáng)大精神力量和價值支撐。而“普世價值”是建立在資本主義生產(chǎn)資料私有制基礎(chǔ)之上，反映和維護(hù)資本主義的社會經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)，成為維護(hù)資產(chǎn)階級政治統(tǒng)治的意識形態(tài)和重要工具。

社會主義核心價值觀和“普世價值”作為兩個不同的范疇，彼此存在涇渭分明的原則和界限，盡管“普世價值”把“自由、民主、人權(quán)、博愛”等標(biāo)榜為全人類的普遍利益，自認(rèn)為資本主義的經(jīng)濟(jì)制度是符合人性的制度，不斷翻新花樣地將他們和意識形態(tài)等“打包”向全球兜售，企圖改變他國的國家性質(zhì)與發(fā)展方向，實現(xiàn)西化他國的圖謀，這需要時刻保持高度警惕、做好應(yīng)對預(yù)案。

(二)理論基礎(chǔ)之區(qū)別

社會主義核心價值觀建立在馬克思主義人性論基礎(chǔ)上。馬克思主義通過從勞動的歷史考察中發(fā)現(xiàn)與動物性“人性”的區(qū)別，認(rèn)為勞動是在特定生產(chǎn)關(guān)系及其基礎(chǔ)上形成中進(jìn)行的，人本質(zhì)上是一切社會關(guān)系的總和。不同社會形態(tài)的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)和上層建筑具有相異性，表現(xiàn)在價值取向上也會有所不同，人性應(yīng)該在不同的時代和社會關(guān)系中表現(xiàn)為歷史性、具體性的統(tǒng)一。而“普世價值”建立在抽象人性論的基礎(chǔ)上。抽象人性論主張人性是寓于個體之中的本質(zhì)規(guī)定，不會隨著時代、地域的更迭而改變，不同時代、地域人性的不同只是改變了表現(xiàn)形式而已，得出全人類的人性具有相同性和某些共同的價值取向，從而“普世價值”便有了抽象人性論的基礎(chǔ)。如若依據(jù)他們的人性觀念，合乎自然的個人是自然造成的，不是從歷史中產(chǎn)生的，出現(xiàn)的這種錯覺基本上每個時期都會有，所以超越時空的、永恒不變的價值觀念缺乏學(xué)理性和現(xiàn)實基礎(chǔ)性。

馬克思主義的人性論遵循辯證唯物主義和歷史唯物主義，所反映的是自然界、人類社會發(fā)展的一般規(guī)律，是在生產(chǎn)關(guān)系、社會關(guān)系的演進(jìn)中認(rèn)識人的共性，集中體現(xiàn)了一個國家和民族的社會主義核心價值觀的共同追求，體現(xiàn)了歷史性與具體性的統(tǒng)一。而抽象人性論以人的共性定義人的本質(zhì)，不具有物質(zhì)性、歷史性和具體性。

(三)文化來源之區(qū)別

經(jīng)濟(jì)全球化的進(jìn)程中民族文化不會全球化，更不可能出現(xiàn)一體化，民族文化依然會存在，鼓吹全球文化一體化的觀點(diǎn)將會陷入狹隘文化民族主義之中。由于歷史發(fā)展、國家制度、地理環(huán)境和種族的不同，各民族都持有不同的宗教信仰、價值觀念。所有民族都認(rèn)為本民族的傳統(tǒng)是最好的，應(yīng)該從本民族傳統(tǒng)中吸取資源加以重新闡釋，這極易產(chǎn)生民族文化的巨大分歧。尤其是西方發(fā)達(dá)國家憑借自己的民族文化優(yōu)勢強(qiáng)力推行其價值觀，由于不同民族的文化和價值觀也有所不同，容易造成文化民族性與世界性之間的對峙狀態(tài)。

中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化為社會主義核心價值觀提供了價值支撐，正如習(xí)近平曾指出：“中華文化源遠(yuǎn)流長，博大精深，積淀著中華民族最深層的精神追求，代表著中華民族獨(dú)特的精神標(biāo)識，為中華民族生生不息、發(fā)展壯大提供了豐厚滋養(yǎng)?！盵3]可以說社會主義核心價值觀是由5000年的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)、100年來的民族復(fù)興傳統(tǒng)、50多年的社會主義傳統(tǒng)文化和40多年的改革開放文化相疊加耦合的結(jié)果，不僅具有鮮明的歷史性和民族性，還與人類命運(yùn)共同體的價值訴求相契合，在追求本國利益時兼顧他國合理關(guān)切，謀求本國發(fā)展中促進(jìn)各國的共贏。

“普世價值”并不是價值的共性，而是西方民主、自由等價值理念的永久性，其理論來源雖然可以追溯到古希臘文明、基督教文明和基督教的自由、平等、博愛等，但因其隨著資本主義的興起而形成、發(fā)展，無形中具有西方文化的烙印。直接理論來源可以追溯至歐洲文藝復(fù)興、宗教改革和啟蒙運(yùn)動中，以“自由、平等、博愛”為主要內(nèi)容的資產(chǎn)階級理論，即使被西方資產(chǎn)階級賦予了新意，資產(chǎn)階級為了維護(hù)階級利益和國家利益，仍以“普世”的名義向非西方國家兜售其價值觀念，排斥和顛覆非資本主義的價值觀念、精神文化，尤其加速對中國的意識形態(tài)滲透和價值輸出，以摧毀社會主義國家的文化認(rèn)同、民族認(rèn)同、制度認(rèn)同和國家認(rèn)同。

三、應(yīng)對“普世價值”對社會主義核心價值觀的沖擊

面對全球思想文化交流、交融、交鋒情境下價值觀較量所呈現(xiàn)的新態(tài)勢，以及 “普世價值”在我國傳播方式的迷惑性、欺騙性的新特點(diǎn)，我們不能被“普世價值”表面主張的自由、民主等所迷惑，需要在理性分析“普世價值”對社會主義核心價值觀的沖擊及危害，從而制定切實可行的舉措應(yīng)對“普世價值”對社會主義核心價值觀的沖擊。

(一)揭露“普世價值”的本質(zhì)

中國共產(chǎn)黨堅持以馬克思主義的價值論為基礎(chǔ)，結(jié)合人民群眾當(dāng)前的價值需求，凝聚建設(shè)有中國特色社會主義的主體精神力量和時代精神，是文化自覺在價值領(lǐng)域的理論創(chuàng)新，提出了新時代人民共同訴求的社會主義核心價值觀。社會主義核心價值觀主要體現(xiàn)了人民主體論的價值觀念，把人民群眾的冷暖疾苦永遠(yuǎn)作為頭等大事，堅持以人民群眾的利益、要求和愿景作為最高的價值評價標(biāo)準(zhǔn)，有效地回答了價值觀念是誰的和價值觀念為了誰的問題，以抵制西方國家打著“普世價值”的旗號對我國進(jìn)行意識形態(tài)滲透?！捌帐纼r值”表面上宣傳人類共同利益和西方的生活模式，實際上假借華麗的語音包裝宣傳資產(chǎn)階級的價值觀念和意識形態(tài)，以轉(zhuǎn)換對社會主義國家進(jìn)行“和平演變”的“軟實力”方式，掩蓋他們摧毀社會主義國家的馬克思主義信仰，最終實現(xiàn)他們顛覆社會主義的目的。

(二)揭示階級社會歷史條件下尚不存在“普世價值”

恩格斯曾經(jīng)指出一定的道德觀念、道德體系總是同一定的生產(chǎn)關(guān)系或生產(chǎn)方式相適應(yīng)產(chǎn)生的?！捌帐纼r值”是伴隨著經(jīng)濟(jì)全球化生產(chǎn)和生活方式出現(xiàn)的，也是需要維護(hù)統(tǒng)治階級及集團(tuán)利益的。正如馬克思認(rèn)為，“人們奮斗所爭取的一切，都同他們的利益有關(guān)”；[4]制度總是維護(hù)和代表著一定階級的利益，因而利益的認(rèn)同直接表現(xiàn)為制度認(rèn)同。倘若利益認(rèn)同問題難以得到解決，利益上的沖突必然導(dǎo)致制度上的對立。

當(dāng)今世界上主要并存著社會主義與資本主義兩種不同的社會制度，彼此之間能否互相認(rèn)同、平等對待就成了政治能否和平的關(guān)鍵。雖然和平與發(fā)展是當(dāng)今時代的主題，但是當(dāng)前局部沖突仍然存在。一是局部地區(qū)仍然戰(zhàn)火連綿，資本主義制度對社會主義制度始終持仇視、敵視態(tài)度，時刻不忘顛覆社會主義制度；資本主義制度國家害怕社會主義制度國家的不斷發(fā)展壯大，最終成為他們的掘墓人。這些不僅是一個前者認(rèn)同后者的問題，而是前者始終以滅后者的根本問題。二是全球治理中的責(zé)任與擔(dān)當(dāng)凸顯“普世價值”的真實意圖。世界正處于大發(fā)展、大變革、大調(diào)整時期，全球治理需要更新升級和創(chuàng)新突破。某些大肆宣揚(yáng)和推行“普世價值”的國家伺機(jī)逃避應(yīng)承擔(dān)的責(zé)任，而作為一直全球治理體系變革積極參與者和建設(shè)者的中國積極參與全球治理，主動承擔(dān)國際責(zé)任，對全球治理變革做出了巨大貢獻(xiàn)。從發(fā)達(dá)國家的角度來看，他們只考慮到全球化帶來了豐厚的利潤，并沒有全面考慮全球化帶來的后果；而站在發(fā)展中國家的角度來看，全球化過程中出現(xiàn)的全球性問題，發(fā)達(dá)國家應(yīng)承擔(dān)主要責(zé)任，然而他們都沒有采取相應(yīng)補(bǔ)救措施，發(fā)展中國家承擔(dān)責(zé)任因沒有雄厚的實力基礎(chǔ)，需要盡力而為、量力而行采取具體措施；站在兩者的角度上看，“普世價值”的全球推行只是某些資本主義制度國家一廂情愿罷了。

(三)內(nèi)化認(rèn)同與外化踐行相結(jié)合

中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族的文化基因和不斷發(fā)展壯大的豐厚滋養(yǎng)，更是產(chǎn)生社會主義核心價值觀的重要源泉。我們從不否認(rèn)中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中具有普世價值的內(nèi)容，但它們也是社會主義核心價值觀的主要內(nèi)容之一，這要求對西方所提倡的“普世價值”進(jìn)行理性審視，杜絕采取“拿來主義”的方式，需要做到“馬學(xué)為體，西學(xué)為用，國學(xué)為根”。

一要將社會主義核心價值觀內(nèi)化為主體認(rèn)同。在堅守馬克思主義陣地的同時，通過主流媒體、新媒體等途徑設(shè)置利于宣傳社會主義核心價值觀的宏觀環(huán)境，再利用大數(shù)據(jù)調(diào)研、觀測人們對社會主義核心價值觀的認(rèn)同情況，根據(jù)具體數(shù)據(jù)設(shè)置有針對性的培育和教化路徑，比如融入到國民教育全過程、開展“三全育人”新格局等，做到人人真正消化、吸收、認(rèn)同和內(nèi)化為個體的價值觀念之中，正如習(xí)近平在哲學(xué)社會科學(xué)工作座談會上指出：“歷史和現(xiàn)實都表明，一個拋棄了或者背叛了自己歷史文化的民族，不僅不可能發(fā)展起來，而且很可能上演一場歷史悲劇。”[5]

二要外化踐行社會主義核心價值觀。將社會主義核心價值觀內(nèi)化的最終目的就是用來指導(dǎo)具體實踐，在具體實踐中強(qiáng)化對社會主義核心價值觀的認(rèn)同和理解。習(xí)近平指出：“把社會主義核心價值觀融入社會發(fā)展各方面，轉(zhuǎn)化為人們的情感認(rèn)同和行為習(xí)慣?！盵6]歷史和現(xiàn)實都充分表明，建構(gòu)具有強(qiáng)大感召力的社會主義核心價值觀，不僅關(guān)系國家治理體系和治理能力現(xiàn)代化的實現(xiàn)，還關(guān)系社會的穩(wěn)定與國家的長治久安。當(dāng)下尤其要重點(diǎn)關(guān)注踐行社會主義核心價值觀中遇到的困境和問題，并通過多種行動方案徹底解決所遇到的問題，以彰顯新時代中國特色社會主義的特色與擔(dān)當(dāng)，使社會主義核心價值觀成為國人共同的價值追求。