民俗文化賦能城市社區(qū)治理的過程與機制
——以車陂龍舟民俗為例

溫士賢， 蘇志均， 楊 蓉

(1. 華南師范大學(xué)旅游管理學(xué)院， 廣州 510631； 2. 華南師范大學(xué)文化空間與社會行為廣東省重點實驗室， 廣州 510631； 3. 廣州市天河區(qū)車陂龍舟文化促進會, 廣州 510660； 4. 廣州大學(xué)地理科學(xué)與遙感學(xué)院華南人文地理與城市發(fā)展中心， 廣州 510006)

民俗文化是民眾日常生活不可或缺的組成部分，同時也是動員、凝聚和整合各個社會主體的重要載體。城市化和現(xiàn)代化進程重塑了民俗文化的空間載體與生存模式，導(dǎo)致基于特定民俗文化的身份認同和文化意義逐漸式微。然而，在全球化和后工業(yè)城市語境下，民俗文化被視為寶貴的地方文化資源，被重新納入到城市發(fā)展與社區(qū)治理過程中，成為有效促進地方可持續(xù)發(fā)展并提升城市社區(qū)凝聚力的新動能。

學(xué)界圍繞民俗文化的保護傳承做了諸多理論探討，從多個維度梳理了現(xiàn)代社會中地方民俗文化的存在形式與發(fā)展問題。實際上，民俗文化并非是被動接受保護的過時之物，地方民俗文化正在被納入到地方發(fā)展的話語中，并成為推動地方經(jīng)濟社會發(fā)展的重要手段[1]。在城市化和現(xiàn)代化的背景下，城市社會中的民俗文化體系也在心理、社會、技術(shù)、組織和政治等多個維度上被持續(xù)重構(gòu)。如何在新的城市空間重構(gòu)民俗文化的功能與角色，成為當(dāng)前學(xué)界關(guān)注研究的熱點話題。地方民俗文化的生產(chǎn)、消費、表征與認同有效促進了特定區(qū)域的景觀塑造與文化建構(gòu)，并與更宏大的城市、國家與全球性的社會進程緊密關(guān)聯(lián)在一起。然而，民俗文化通過何種方式為城市社區(qū)治理提供動能仍需開展實證研究加以證明。

龍舟民俗是傳統(tǒng)嶺南文化的重要組成部分，也是構(gòu)建嶺南水鄉(xiāng)社會關(guān)系網(wǎng)絡(luò)的手段。近年來，在廣州很多臨江的城中村社區(qū)中，傳統(tǒng)的扒龍舟民俗活動以及相關(guān)的文化實踐使原有的社會網(wǎng)絡(luò)被賦予新的活力。與此同時，扒龍舟民俗活動也使這些城中村社區(qū)在城市化進程中“脫穎而出”，建構(gòu)起基于地方的、獨特的文化符號和文化想象。鑒此，本研究以廣州車陂的扒龍舟民俗活動為案例，探討城市化進程中民俗文化賦能城市社區(qū)治理的方式、過程與機制，從而揭示傳統(tǒng)地方文化在現(xiàn)代城市治理中的重要角色，并為傳統(tǒng)民俗文化的保育與城市社區(qū)治理的融合發(fā)展提供新思路。

1 社區(qū)治理與地方文化實踐

治理(Governance)已成為涉及全球與地方的重要理論和現(xiàn)實問題，是跨學(xué)科交叉研究的焦點[2]。治理原本指政府行為，隨著20世紀之后西方國家政府職能轉(zhuǎn)型，多主體性、自組織性、權(quán)利與權(quán)力協(xié)商以促進公共利益最大化成為現(xiàn)代治理的核心特征[3-4]。在地理學(xué)的研究范式下，國土空間、區(qū)域、城市、社區(qū)和鄉(xiāng)村等多尺度的地方以及附著之上的社會文化都是學(xué)者們探討治理議題的關(guān)注焦點。改革開放以來，快速推進的城市化進程促使基層社會發(fā)生急劇的文化變遷和社會轉(zhuǎn)型，城市社區(qū)在空間、景觀、人口、產(chǎn)業(yè)、組織結(jié)構(gòu)等方面正在經(jīng)歷著急劇轉(zhuǎn)型。傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社區(qū)和單位制社區(qū)向現(xiàn)代城市社區(qū)不斷轉(zhuǎn)型，使得城市社區(qū)的類型日趨復(fù)雜化、人口構(gòu)成日益多元化。在城市社會中，各類不同形態(tài)的社區(qū)成為城市治理的基本單元。在城市化進程中，如何保持社區(qū)的生機與活力并實現(xiàn)良性社會整合，已成為當(dāng)前城市社區(qū)治理的重要議題[5]。

在歷史文化、制度環(huán)境、社會條件等因素的綜合作用下，社區(qū)治理在不同地方語境中具有不同的形式和內(nèi)涵。西方學(xué)者的相關(guān)研究認為，在新自由主義經(jīng)濟影響下，政府逐步退出對地方社會的干預(yù)，作為城市基本單元的社區(qū)在社會治理結(jié)構(gòu)中發(fā)揮著越來越重要的作用[6]。因此，社區(qū)治理被視為一種民主賦權(quán)的方式，是自下而上實現(xiàn)社會治理的一種戰(zhàn)略方法[7]。社區(qū)中的個人、私營機構(gòu)以及公益機構(gòu)都被鼓勵參與到社區(qū)治理事務(wù)之中[8]，以此促進社區(qū)凝聚力并激發(fā)居民的公民意識。

社區(qū)治理是城市化與城市更新、旅游研究、遺產(chǎn)保護等研究領(lǐng)域的重要議題。近年來，宗族網(wǎng)絡(luò)、傳統(tǒng)節(jié)日、民俗活動、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)等文化要素在社區(qū)治理中的積極角色成為研究熱點。例如，對廣州珠村民俗節(jié)慶變遷的研究發(fā)現(xiàn)，民俗節(jié)慶的重構(gòu)使得珠村的空間發(fā)生了變化，居民對社區(qū)的情感認同和地方依戀不斷增強[9]。對廣州永慶坊歷史文化街區(qū)更新改造的研究發(fā)現(xiàn)，地方歷史文化成為社區(qū)空間重構(gòu)的重要影響因素[10]。在農(nóng)村社區(qū)的旅游開發(fā)中也存在類似的問題，如對云南瀘沽湖民族旅游社區(qū)的研究發(fā)現(xiàn)，民俗文化在協(xié)調(diào)現(xiàn)代與傳統(tǒng)的緊張關(guān)系中發(fā)揮著重要作用[11]。這些研究表明：在當(dāng)前城鄉(xiāng)社區(qū)發(fā)展過程中，民俗文化正在成為基層社區(qū)治理中的重要元素。

學(xué)者們在社會學(xué)、地理學(xué)、人類學(xué)等多學(xué)科交叉視角下，以治理的主體、方式與措施以及治理效能三方面建立了基本框架，以分析地方文化實踐在社區(qū)治理中的角色。系列研究選取國內(nèi)典型的旅游社區(qū)和文化遺產(chǎn)地為案例地，探討不同行動主體基于地方文化保護、開發(fā)以及可持續(xù)發(fā)展的博弈過程[12-15]。學(xué)者們對地方治理中的行動主體、中介要素和影響因素進行分類梳理，嘗試建構(gòu)了社區(qū)治理的多主體共生模式。政府、居民、企業(yè)、游客、社會組織等是共生單元；建筑、節(jié)慶、服飾、語言、宗教信仰、行為方式和民風(fēng)民俗等文化旅游資源被視為共生環(huán)境；旅游環(huán)境中各治理主體之間的物質(zhì)、信息和收益的傳導(dǎo)載體和媒介則被稱為共生界面[16]。在此基礎(chǔ)上，大多數(shù)研究針對不同的社區(qū)環(huán)境和尺度，分析各主體之間的利益訴求、增權(quán)、賦權(quán)與失權(quán)以及相應(yīng)的協(xié)商與合作模式，為現(xiàn)有旅游與遺產(chǎn)地研究語境下的社會治理建構(gòu)起可資借鑒的分析框架。

在不同類型的基層社區(qū)中，地方文化均可以在基層社區(qū)治理過程中發(fā)揮積極作用。這些共識和范式將對本研究分析民俗文化參與城市社區(qū)治理的方式、過程與機制提供參照。然而，現(xiàn)有研究多從社會文化視角探討政府、企業(yè)和居民三方如何通過互動實現(xiàn)社區(qū)凝聚、認同與整合，對于其他社會組織的行動作用的研究相對欠缺，對社區(qū)治理的多重目標探討亦存在一定不足。因此，本研究將以廣州車陂社區(qū)的龍舟民俗文化為案例，探討其參與并賦能城市社區(qū)治理的方式、過程與機制，從而揭示傳統(tǒng)地方文化在現(xiàn)代城市社區(qū)治理中的重要角色。

2 研究案例與研究方法

2.1 研究案例概況

以廣州市天河區(qū)東南部的車陂村為案例(圖1)，探討車陂村端午扒龍舟民俗文化實踐參與城市社區(qū)治理的多維方式與過程。車陂村始建于唐宋時期，南鄰珠江，車陂涌貫穿全境，呈現(xiàn)出典型的水鄉(xiāng)景觀。歷史上，車陂村是廣州市東部的重要村落之一，是珠村、黃村、吉山村等周邊村的政治和經(jīng)濟中心，因其得天獨厚的地理優(yōu)勢為區(qū)域文化的形成、融合與傳播起到了不可或缺的作用[17]。改革開放后，在市場化和城市化進程中，車陂村大部分土地被征用開發(fā)，河涌水道格局被一定程度改造，傳統(tǒng)村落空間受到高樓大廈的空間擠壓。特別是20世紀90年代后，車陂村附近興建了大量工廠，外來人口的快速增長和工廠排污，使車陂涌的水質(zhì)受到嚴重污染，傳統(tǒng)的水鄉(xiāng)文化景觀與文化實踐不斷退隱。目前，車陂現(xiàn)有出租屋6 000余棟，戶籍人口3.7萬人，租客達20余萬人。可見，車陂作為廣州快速城市化進程中典型的城中村社區(qū)，是人員構(gòu)成復(fù)雜且流動頻繁、環(huán)境壓力巨大的城鄉(xiāng)結(jié)合區(qū)域，其城鄉(xiāng)二元屬性和行政管理體系的錯位對社區(qū)的整合與發(fā)展提出了挑戰(zhàn)。

圖1 車陂村在廣州市的地理區(qū)位

車陂的宗族結(jié)構(gòu)多元，是一個多宗族和諧共居的社區(qū)，在全村數(shù)十個宗族中，以郝、蘇、王、梁、簡、黃、黎、麥、馬九大宗族在車陂定居的歷史最為悠久。歷史上，各宗族都成立了自己的龍舟會，在端午節(jié)期間各龍舟會之間進行龍舟競渡，彼此之間既是競爭對手也是合作伙伴。在車陂村九大宗族現(xiàn)存的30余座祠堂中，祖先牌位旁均供奉著龍舟的龍頭和龍尾，這使車陂祠堂顯著區(qū)別于其他村落祠堂。宗族文化與龍舟文化相結(jié)合，形成車陂獨具地方特色的民俗文化。時至今日，車陂的龍舟數(shù)量居廣州各村之首，扒龍舟儀式也保存最為完整。2017年，車陂扒龍舟被納入廣州市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。2022年，車陂龍舟景被納入省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄?？梢?，車陂的龍舟文化在城中村社區(qū)中得到了很好的保育，地方文化精英充分挖掘龍舟文化的內(nèi)涵，并與當(dāng)前的社區(qū)治理進行有機結(jié)合，進而實現(xiàn)了民俗文化保育與社區(qū)治理的雙贏。

2.2 數(shù)據(jù)來源與研究方法

2019年11月—2022年5月期間，研究者通過參與式觀察和深度訪談，同時結(jié)合歷史檔案、網(wǎng)絡(luò)文本與視頻對車陂社區(qū)展開研究。具體包括：(1)深入車陂社區(qū)的街巷、祠堂、龍船塢等場所進行實地考察，參與了系列龍舟節(jié)事與相關(guān)的社會文化活動；(2)研究團隊成員參與車陂扒龍舟系列活動的構(gòu)思、策劃、組織、管理與營銷等環(huán)節(jié)，其全過程參與經(jīng)歷是分析扒龍舟地方文化實踐過程的重要來源；(3)研究者與車陂村的基層管理者、龍舟非遺傳承人和社區(qū)居民進行半結(jié)構(gòu)性訪談，從而獲得不同參與主體在車陂龍舟文化實踐中的參與、角色和互動有更豐富的認識；(4)地方志文獻等史料記載以及網(wǎng)絡(luò)文本和新媒體視頻材料也是重要的文本數(shù)據(jù)來源。

在對上述數(shù)據(jù)文本進行結(jié)構(gòu)化編碼分析后發(fā)現(xiàn)，車陂基于龍舟民俗文化的社區(qū)治理得益于基層政府(街道)和民間社會組織的有力支持。龍舟民俗作為極具嶺南地方性的文化體系，其形成與車陂的自然地理基礎(chǔ)、人文歷史環(huán)境以及由此形成的社會結(jié)構(gòu)特征不可分割。而現(xiàn)今，車陂龍舟民俗沿襲了歷史時期形成的信仰內(nèi)核與表現(xiàn)形式，通過物質(zhì)景觀、儀式活動以及環(huán)境意識等活化利用的內(nèi)容，嵌入到社區(qū)治理的多個維度之中。本研究實證部分將在這樣的框架下展開分析，以系統(tǒng)、多元和動態(tài)的視角揭示城市化背景下民俗文化與社區(qū)治理融合發(fā)展的方式和過程。

3 龍舟民俗賦能城市社區(qū)治理

3.1 地方精英帶動下的民間社會組織

20世紀80年代以來，隨著廣州城市化進程的快速推進，大量原本的城郊農(nóng)村成為城市包裹下的“城中村”[18]。車陂作為流動人口持續(xù)涌入的典型城中村，其自然環(huán)境、村落景觀、人口結(jié)構(gòu)以及附著其上的傳統(tǒng)文化被重塑[19]。同時，村集體原有的治理主體和結(jié)構(gòu)不斷弱化，以往由各宗族長輩共同議事的模式也不再適用于城市社區(qū)。這催生了一批接受過高等教育，熟悉現(xiàn)代管理制度且心系傳統(tǒng)文化的地方精英群體積極參與到車陂龍舟民俗文化的復(fù)興工作中。例如蘇氏宗族一青年大學(xué)畢業(yè)后在車陂基層負責(zé)調(diào)解村民糾紛和開展公益事業(yè)等村務(wù)管理工作，積累工作經(jīng)驗的同時也通過大量的走訪調(diào)研深入挖掘車陂民俗文化資源。2016年車陂涌水環(huán)境治理后，蘇氏聯(lián)合郝氏、簡氏、麥氏等宗族青年精英開展車陂扒龍舟活動并將這一民俗活動積極申報省市級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。自此，車陂街道管理者和社區(qū)居民開始將龍舟文化傳承與社區(qū)環(huán)境治理、流動人口社區(qū)融入以及文化品牌建設(shè)等聯(lián)系起來。

從現(xiàn)代城市社區(qū)治理的模式出發(fā)，城中村的鄉(xiāng)—城二元屬性導(dǎo)致的管理體系錯位與復(fù)雜的土地權(quán)屬等問題，使得車陂原有的村集體很難在現(xiàn)有的街道管理結(jié)構(gòu)中找到適宜的位置。例如，車陂附近因城市規(guī)劃建設(shè)而需征用祠堂用地，但祠堂及其所有者各宗族缺乏與政府直接對話的合法身份而無法商議征地賠款事宜。因此，1999年，車陂各宗族成立了車陂經(jīng)濟發(fā)展有限公司，開始對村集體物業(yè)進行公司化運營，為社區(qū)治理提供了自組織管理的可能。

2017年，車陂在廣州社會組織管理局登記備案成立了社區(qū)公益組織——“車陂龍舟文化促進會”，以車陂社會組織聯(lián)合會購買服務(wù)的形式推動形成基層政府與社會組織協(xié)同治理的模式。具體來看，該模式借助社會組織搭建了多元社會主體溝通和互動的平臺，通過龍舟文化促進會整合各方社會和文化資源(圖2)舉辦一系列與龍舟文化相關(guān)的社會活動，旨在打造“車陂扒龍舟”品牌和提升社區(qū)綜合治水平。

3.2 龍舟民俗文化在城市社區(qū)治理中的多重嵌入

3.2.1 文化空間的建構(gòu) 博物館、展覽館是城市社會中的重要文化空間，同時也是記錄、表達、傳承地方社會記憶的重要載體。車陂一水同舟龍舟文化展覽館(圖3)通過實物、微縮場景雕塑、多媒體視頻等豐富的多感官物質(zhì)和話語形式，展示出車陂龍舟文化的活動、儀式、流程及其所象征的宗族、代際和鄉(xiāng)緣等多重具有文化主體性的社會網(wǎng)絡(luò)。不同于公立文化展覽館所表征的官方歷史文化敘事，社區(qū)展覽館在運營主體、模式和文化敘事的主體性等方面都具有更強的民間自組織特征。展覽館建立的初衷是為了將傳統(tǒng)的宗族整合成為一個民間團體，并以該社會組織名義更好地傳承和再現(xiàn)集體文化。在籌備過程中，村民自愿捐贈各宗族和家中珍藏的龍舟物件，包括鼓、大艄、龍船模型以及水墨畫等，短時間內(nèi)共收集到700多件藏品。例如，受訪村民認為“車陂在變成城市的一部分后，還能保留一些原汁原味的老物件，能為鄉(xiāng)親們留下記憶、記住鄉(xiāng)愁”?？梢?，通過對龍舟民眾文化的挖掘、展示與敘事，車陂龍舟展覽館成為社區(qū)居民集體記憶和身份認同的重要物質(zhì)載體。

圖2 車陂龍舟文化促進會的工作機制及非遺證書

圖3 車陂一水同舟龍舟文化展覽館

而在現(xiàn)有的社區(qū)治理框架下，車陂龍舟展覽館也因其組織結(jié)構(gòu)和功能應(yīng)用而顯現(xiàn)出制度性、社會性和教育性。除了龍舟民俗實物實景、文創(chuàng)產(chǎn)品以及多媒體展區(qū)之外，展覽館內(nèi)還設(shè)有會議室，為車陂龍舟文化促進會組織的系列公共活動提供了場所。更為重要是的，這一空間作為廣州市首個由村集體籌建并結(jié)合黨群服務(wù)的文化中心，在成立后短短4年中已經(jīng)成為多級行政機關(guān)掛牌的文化實踐基地。由此可見，車陂龍舟文化展覽館受到政府相關(guān)部門的重視，并成為基層政府推動社區(qū)治理工作的重要平臺和載體。

3.2.2 地方意義的建構(gòu) 儀式是展演傳統(tǒng)民俗文化的核心，現(xiàn)代城市社區(qū)通過物質(zhì)、身體和儀式實踐來展演特定的地方文化秩序、社會規(guī)范與權(quán)力結(jié)構(gòu)。車陂扒龍舟民俗中的起龍、采青、游龍、斗標、招景、趁景、藏龍、散龍等一整套儀式環(huán)節(jié)得到完整保留，這是車陂居民通過龍舟活動延續(xù)過去的集體記憶并確認地方認同感的重要內(nèi)容。例如，車陂龍舟一般被藏于河涌底的淤泥中(圖4)，農(nóng)歷四月初八“龍?zhí)ь^”后，各龍舟會擇吉日舉行起龍儀式。參與儀式的村民通過不同的角色、分工和行為被安排到一系列的制度化活動中，獲得作為“車陂人”的群體意識和認同感。此外，龍舟儀式的反復(fù)舉行，車陂不同代際參與者的文化記憶得到有效串聯(lián)，使“過去的車陂”和“現(xiàn)在的車陂”之間形成穩(wěn)定、持續(xù)的共同身份連接。可見，在龍舟民俗儀式過程中，各宗族成員通過扒龍舟活動不斷上演具有特殊文化意義的儀式場景，不斷深化居民對龍舟民俗活動的記憶與認同。

與此同時，在基層政府和龍舟文化促進會主導(dǎo)下，龍舟斗標作為車陂龍舟民俗的核心內(nèi)容，通過文本化、符號化以及景觀化過程建構(gòu)起了特殊節(jié)事場域，為車陂的發(fā)展注入新的社會文化資本。例如，2018年天河區(qū)委和區(qū)人民政府舉辦“一水同舟·全情共享”國際龍舟文化節(jié)，在其中充分融入了文化旅游的系列活動，包括龍舟拔河趣味賽、宗祠城際穿梭、龍船飯體驗等活化社區(qū)民俗文化的產(chǎn)品項目，為參與賽事的觀眾和游客提供了豐富多元的沉浸式龍舟文化體驗。此外，后期還通過宣傳冊、主題曲、熱血動漫、鄉(xiāng)愁主題電影等多種文化媒介豐富車陂龍舟文化的品牌，不斷創(chuàng)新既有的民俗文化體系?？梢?，車陂將龍舟民俗文化的保護性開發(fā)置于普遍的現(xiàn)代主義城市發(fā)展的理性邏輯之下，通過“節(jié)事”和“品牌化”等策劃使傳統(tǒng)地方民俗成為促進社區(qū)整合并實現(xiàn)區(qū)域經(jīng)濟發(fā)展的重要手段。龍舟民俗文化在建構(gòu)車陂地方文化品牌的同時，也在塑造車陂社區(qū)的公共精神，有效粘合了多元主體的利益需求。

圖4 水中藏龍

3.2.3 共同體意識的凝聚 車陂涌是龍舟文化的重要生態(tài)載體。水環(huán)境、社區(qū)居民的日常生活與龍舟民俗文化共同組成相互影響和制約的系統(tǒng)。20世紀八九十年代，大量工業(yè)廢水和生活污水排入車陂涌，水質(zhì)黑臭，被當(dāng)?shù)鼐用穹Q為“黑龍江”，龍舟民俗活動也曾一度中斷。自2005年起，車陂涌歷經(jīng)了堤防整治、亞運治水以及“水更清”治水等階段。2016年，為響應(yīng)國家的治水要求，廣州市河長辦主導(dǎo)開展了系列工程治理和景觀環(huán)境的綜合整治，努力恢復(fù)美化河涌周邊的自然景觀[20]。河涌環(huán)境的改善(圖5)，激發(fā)了車陂居民扒龍舟的熱情。與此同時，社區(qū)管理者和社會組織不斷創(chuàng)新社區(qū)治理手段，以地方的龍舟民俗文化賦能社區(qū)治理。

圖5 治理后的車陂涌

車陂涌上下游社區(qū)構(gòu)成復(fù)雜、區(qū)域內(nèi)管理單位部門多，因此，車陂涌的治理需要多部門協(xié)作和社區(qū)公眾的廣泛參與。隨著車陂龍舟文化品牌的樹立，車陂社區(qū)各主體對河涌環(huán)境的主體責(zé)任意識得以增強，逐漸在社區(qū)內(nèi)部建立起了以河涌環(huán)境為媒介和紐帶的共同體意識。在居民內(nèi)部，逐步形成監(jiān)督、溝通和上報的自組織體系。例如，2017年居民發(fā)現(xiàn)有工廠向車陂涌偷排污水，第一時間向管理部門舉報。此外，車陂龍舟文化促進會等民間社會組織將車陂河涌治理與扒龍舟民俗活動進行有機結(jié)合，將社區(qū)精英、企業(yè)單位、公益組織和外來人口等利益主體充分調(diào)動起來共同參與河涌治理。具體工作內(nèi)容包括：引進廣州環(huán)保組織孵化出“民間河長計劃”制度；民間河長、志愿者和女子龍舟隊等會在日常巡河中進行測水、舉報并推動社區(qū)關(guān)注水環(huán)境問題；以龍舟賽事為活動載體，開展環(huán)保教育活動，將環(huán)境共同體的意識內(nèi)化于每一個社區(qū)成員。可見，社區(qū)居民基于生態(tài)的、經(jīng)濟的和文化的共同利益需求形成了環(huán)境共同體意識，并在社區(qū)管理機構(gòu)組織下建構(gòu)起基于龍舟民俗文化體系的水環(huán)境約束機制。

4 龍舟民俗嵌入社區(qū)治理的模式與機制

民俗文化是特定的共同體在長期共存過程中逐漸形成的具有特殊意義的文化體系，其表征的是特定的地方身份和文化認同。在車陂居民的觀念中，“每條龍舟都是有生命力的，它們也都有自己獨特的性格特征”，他們將龍舟視為宗族的象征。車陂的龍舟會成員通過共享扒龍舟的一系列神圣儀式，在社區(qū)內(nèi)建構(gòu)和維護著有序的、有意義的宗族文化共同體。

與旅游開發(fā)激活的鄉(xiāng)村民俗文化模式不同，城中村社區(qū)因其特殊的區(qū)位、景觀、經(jīng)濟結(jié)構(gòu)和復(fù)雜多元的人口組成而發(fā)展出新的民俗文化再生模式。在車陂社區(qū)龍舟文化民俗保護、傳承、開發(fā)等關(guān)鍵環(huán)節(jié)，各個社會主體從物質(zhì)性、精神性、情感性和生態(tài)性等多維度對龍舟民俗文化進行創(chuàng)新性實踐，進而使其與車陂社區(qū)治理的多重目標相吻合。例如，龍舟文化核心環(huán)節(jié)(儀式和賽事)并不包含流動人口等其他非宗族成員的參與，但車陂龍舟文化促進會通過與政府、社區(qū)居民的合作，以創(chuàng)建共享空間、環(huán)境共同體意識以及地區(qū)文化名片等形式促進了多元社區(qū)群體基于龍舟文化的整合?？傮w上，車陂社區(qū)基于龍舟民俗文化的社區(qū)治理受到地方社會組織的制度保障，通過物質(zhì)景觀、儀式與節(jié)事、環(huán)境治理等廣泛的社會參與方式將龍舟民俗嵌入到社區(qū)的空間、地方、社會與環(huán)境之中，進而使車陂社區(qū)在同類城市社區(qū)中脫穎而出(圖6)。

圖6 龍舟民俗賦能車陂社區(qū)治理的機制

目前，車陂社區(qū)治理模式已成為樣板并受到相關(guān)政府部門的重視。各級政府對非遺保護工作的重視，為車陂龍舟民俗文化的傳承、展演和重構(gòu)提供合法性保障。車陂社區(qū)通過政府“認證”和“掛牌”等形式，保證了龍舟文化對于車陂社區(qū)的表征作用。地方文化精英群體在自身保護和傳承龍舟文化的內(nèi)生動力驅(qū)動下，促使民俗文化的持有者們參與到文化重構(gòu)過程中，并在現(xiàn)代社區(qū)治理的語境下重新解釋和建構(gòu)龍舟文化的意義。車陂龍舟文化促進會通過具體的組織、安排、籌劃等工作化解了實際工作中的接洽難題，建立了維持城市社區(qū)治理的可持續(xù)發(fā)展機制。借助于城中村這一兼具城市性與鄉(xiāng)村性的特殊文化空間，多元社會主體將龍舟文化進行重構(gòu)，形成了車陂社區(qū)治理的社會生態(tài)模式。可以說，這種工作機制實現(xiàn)了社區(qū)治理與民俗文化保育的雙向促進。

5 結(jié)論

本文以典型城中村社區(qū)車陂的龍舟民俗文化為案例，探討其參與城市社區(qū)治理的過程與機制，從而揭示地方民俗文化在現(xiàn)代城市社區(qū)治理中的重要角色。在城市化進程中，傳統(tǒng)民俗文化并不意味著走向消亡。恰恰相反，在現(xiàn)代城市社區(qū)治理過程中傳統(tǒng)民俗文化仍可以發(fā)揮重要作用。經(jīng)過社區(qū)居民的傳承創(chuàng)新，車陂的扒龍舟民俗活動重現(xiàn)了傳統(tǒng)文化符號，有效激發(fā)了社區(qū)居民對地方的歸屬感和認同感。與此同時，車陂社區(qū)的管理者們賦予扒龍舟民俗文化新的使命和價值，即以傳統(tǒng)的龍舟民俗文化賦能現(xiàn)代城市社區(qū)治理。其實踐結(jié)果表明，在民俗文化與城市社區(qū)治理的融合發(fā)展中，實現(xiàn)了民俗文化保育與城市社區(qū)治理能力的雙贏效果。將傳統(tǒng)民俗文化融入城市社區(qū)治理的嘗試，不僅在很大程度上激活了日漸式微的傳統(tǒng)民俗文化，同時也為當(dāng)前的城市社區(qū)治理探索出一條新的路徑。

本文的研究意義和價值主要體現(xiàn)在2個方面：(1)城市化和現(xiàn)代化在消解傳統(tǒng)民俗文化的同時，也在賦予他們新的文化內(nèi)涵和存在價值。原有的村落結(jié)構(gòu)變遷后，車陂居民以社會組織的形式動員和凝聚了多元利益主體，將龍舟民俗文化依賴的物質(zhì)環(huán)境基礎(chǔ)、精神信仰核心以及社會關(guān)系網(wǎng)絡(luò)進行分解，并通過儀式慶典、文化品牌構(gòu)建以及生態(tài)環(huán)境治理等現(xiàn)代社區(qū)治理手段重新賦予龍舟文化新的內(nèi)涵，以此持續(xù)整合不斷變化的城中村社區(qū)。(2)在國家政策導(dǎo)向和地方社會治理的雙重作用下，社區(qū)治理的內(nèi)涵處于動態(tài)的發(fā)展演進過程中。近年來，國家通過各種政策倡導(dǎo)保護和復(fù)興傳統(tǒng)文化，這為各地的傳統(tǒng)民俗文化的活化與可持續(xù)利用帶來新的契機。在這一過程中，地方民俗文化不僅僅服務(wù)地方居民的日常生活，同時作為地方經(jīng)濟發(fā)展重要的文化資本，也在積極主動地融入到現(xiàn)代國家的社會治理體系之中，并以此實現(xiàn)自身的合法性與存在價值。

從實踐應(yīng)用的角度來看，地方社會的傳統(tǒng)民俗文化并非亙古不變，它們也會隨時代的發(fā)展對自身內(nèi)容進行重構(gòu)和創(chuàng)新。然而，這一過程并非自發(fā)完成，需要民俗文化的傳承者基于文化自覺，準確把握保護與開發(fā)、傳承與再生的平衡關(guān)系。車陂龍舟文化能夠融入到現(xiàn)代城市社區(qū)治理體系，并使龍舟文化自身重新獲得社會生命力，其背后與社區(qū)管理者的積極推動有著密切關(guān)系。在時代的變遷中，車陂龍舟文化逐步由鄉(xiāng)村走向都市、由民俗文化走向社區(qū)治理、由民間小傳統(tǒng)走向官方大傳統(tǒng)。民俗文化只有融入現(xiàn)代社會，才能保持自身的社會生命力。期冀本研究在全球化和后工業(yè)城市語境下為傳統(tǒng)民俗文化的保育、傳承和可持續(xù)發(fā)展提供新的思路。