馬克思主義階級意識理論的發(fā)展及其現(xiàn)實意義

■邱華宇 孫代堯

【提 要】馬克思主義階級意識理論的發(fā)展經(jīng)歷了三個主要歷史時期，形成了不同的理論主題：馬克思恩格斯科學(xué)地揭示無產(chǎn)階級的社會地位和歷史作用，指出階級意識是無產(chǎn)階級從“自在”到“自為”的關(guān)鍵；19世紀(jì)末20世紀(jì)初，列寧和盧卡奇、葛蘭西等在無產(chǎn)階級革命的實踐探索中，強(qiáng)調(diào)政黨及知識分子對無產(chǎn)階級意識形成的作用；20世紀(jì)60年代以來，西方學(xué)者對“結(jié)構(gòu)-意識-行動”模式進(jìn)行了反思。馬克思主義階級意識理論在21世紀(jì)仍然具有理論和實踐價值，應(yīng)從歷史與現(xiàn)實的統(tǒng)一中動態(tài)看待無產(chǎn)階級意識的演變，從聯(lián)合和引導(dǎo)全球左翼力量的層面堅持工人組織的作用。

階級意識是個體或團(tuán)體對所屬階級的社會地位和歷史使命的自覺認(rèn)知，是同一階級的成員聯(lián)合起來追求共同利益、實現(xiàn)階級使命的重要前提。從馬克思恩格斯起，馬克思主義理論家無不賦予無產(chǎn)階級的階級意識以極端重要性，形成了豐富的階級意識理論，對無產(chǎn)階級革命和世界社會主義運(yùn)動起到重要的指導(dǎo)作用。當(dāng)代資本主義社會發(fā)生了深刻復(fù)雜的變化，西方工人階級的階級狀況也出現(xiàn)了諸多新特征，這不僅給世界社會主義運(yùn)動帶來巨大的挑戰(zhàn)，也給馬克思主義的階級意識理論提出了亟待回答的課題。2020 年以來，新冠肺炎疫情的全球蔓延使資本主義社會內(nèi)部各種矛盾加速爆發(fā)，客觀上提供了有利于西方工人階級意識發(fā)展的歷史機(jī)遇。在這種背景下，重新梳理馬克思主義階級意識理論、對其現(xiàn)實意義進(jìn)行深入分析，無疑具有重要價值。

一、階級意識是無產(chǎn)階級從“自在”到“自為”的關(guān)鍵

“馬克思和恩格斯對工人階級的功績，可以這樣簡單地來表達(dá)：他們教會了工人階級自我認(rèn)識和自我意識，用科學(xué)代替了幻想?！盵1]在歐洲工人運(yùn)動由于缺乏革命理論的指導(dǎo)和無產(chǎn)階級政黨的領(lǐng)導(dǎo)而均以失敗告終的背景下，馬克思恩格斯創(chuàng)立了科學(xué)社會主義，闡明作為社會化大生產(chǎn)產(chǎn)物的無產(chǎn)階級是資本主義社會的“掘墓人”和建設(shè)新社會的領(lǐng)導(dǎo)力量，從而在歷史上第一次科學(xué)揭示了無產(chǎn)階級的社會地位和歷史使命。

無產(chǎn)階級充分認(rèn)識到自身的地位和使命、具有階級意識之所以重要，在于它是無產(chǎn)階級由自在階級轉(zhuǎn)變?yōu)樽詾殡A級的關(guān)鍵。馬克思指出：“經(jīng)濟(jì)條件首先把大批的居民變成勞動者。資本的統(tǒng)治為這批人創(chuàng)造了同等的地位和共同的利害關(guān)系。所以，這批人對資本說來已經(jīng)形成一個階級，但還不是自為的階級。在斗爭（我們僅僅談到它的某些階段）中，這批人聯(lián)合起來，形成一個自為的階級。他們所維護(hù)的利益變成階級的利益。而階級同階級的斗爭就是政治斗爭。”[2]

無產(chǎn)階級處于自在狀態(tài)很大程度上與本國資本主義的發(fā)展相關(guān)。在資本主義發(fā)展的早期，資產(chǎn)階級的力量還較為弱小，工人與資本家的矛盾還不突出，工人作為具有相同利益的階級關(guān)系尚不明晰。恩格斯曾詳細(xì)地描述了1848 年革命前“遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠成熟”的德國工人階級狀況，指出：“由于他們成分不一，住地分散，所以他們只能看到自己最切身的日常利益，僅僅希望好好工作以后能得到合理的報酬。換句話說，這使得工人們的目光短淺到這樣一種程度：在他們眼里，他們的利益和雇主的利益是一致的?！盵3]隨著資產(chǎn)階級力量的壯大，兩大階級之間的對立便逐漸展現(xiàn)出來，無產(chǎn)階級在革命的洗禮中開始認(rèn)識到自身是一個與資產(chǎn)階級有著對立利益的獨立的階級，發(fā)展出了初步的階級意識。這在1848 年的德國革命中得到充分的體現(xiàn)。

在馬克思恩格斯看來，隨著資本主義社會的發(fā)展和資本主義弊端的不斷暴露，工人階級貧困的生活狀況會使他們越發(fā)深刻地認(rèn)識到自身受資本剝削的地位，并在共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)的階級斗爭中不斷加深階級意識，從“自在”走向“自為”。恩格斯在《共產(chǎn)黨宣言》1890 年德文版序言中寫道：“至于說到《宣言》中所提出的那些原則的最終勝利，馬克思把希望完全寄托于共同行動和共同討論必然會產(chǎn)生的工人階級的精神的發(fā)展。反資本斗爭中的種種事件和變遷——失敗更甚于勝利——不能不使進(jìn)行斗爭的人們明白自己一向所崇奉的那些萬應(yīng)靈丹都不靈，并使他們的頭腦更容易透徹地了解工人解放的真正的條件。”[4]換言之，馬克思恩格斯關(guān)于無產(chǎn)階級階級意識的內(nèi)涵和生成的判斷，是基于唯物史觀、與他們對資本主義社會發(fā)展的分析緊密相連的，資本主義發(fā)展的客觀規(guī)律賦予了無產(chǎn)階級階級意識產(chǎn)生的物質(zhì)基礎(chǔ)和可能性，但這種可能性能否轉(zhuǎn)變?yōu)楝F(xiàn)實性，還依賴于具體的社會歷史狀況以及工人政黨的組織和教育。

二、政黨及知識分子對階級意識形成的作用

19 世紀(jì)末20 世紀(jì)初，隨著世界主要資本主義國家逐漸過渡到帝國主義階段，相對和平的局勢逐漸為革命的高漲所取代，無產(chǎn)階級的階級意識問題在各國革命中都上升到了至關(guān)重要的位置。在馬克思恩格斯已經(jīng)揭示出無產(chǎn)階級的社會地位和歷史使命的基礎(chǔ)上，如何用先進(jìn)的科學(xué)理論喚起工人的階級意識并領(lǐng)導(dǎo)本國無產(chǎn)階級革命取得勝利，成為這一時期階級意識理論發(fā)展的主題。

在俄國，由于工人革命面臨嚴(yán)酷的內(nèi)外環(huán)境，列寧高度重視用馬克思主義強(qiáng)化工人的階級意識，并認(rèn)為提高工人的階級意識必須依賴一個集中的、統(tǒng)一的、組織嚴(yán)密的無產(chǎn)階級政黨。面對社會民主黨內(nèi)經(jīng)濟(jì)派對群眾自發(fā)性的崇拜，列寧指出工人在自發(fā)狀態(tài)下會受到資產(chǎn)階級思想的影響、只能形成工聯(lián)主義的意識，因而越是群眾自發(fā)性高漲，越需要黨組織對工人進(jìn)行自覺的理論灌輸。社會民主黨人“應(yīng)當(dāng)?shù)骄用竦囊磺须A級中去，應(yīng)當(dāng)派出自己的隊伍分赴各個方面”[5]，對專制制度進(jìn)行全面的政治揭露，“無論經(jīng)濟(jì)鼓動或政治鼓動，都是為發(fā)展無產(chǎn)階級的階級自覺所必需的……都能喚起工人覺悟，組織他們，使他們遵守紀(jì)律，教育他們進(jìn)行一致活動并為社會民主主義理想而斗爭”[6]。

列寧的這一思想深刻地影響了盧卡奇。盧卡奇重點闡述了資產(chǎn)階級社會的“物化”給無產(chǎn)階級的階級意識和革命帶來的消極影響，它使無產(chǎn)階級面臨著“無產(chǎn)階級的意識形態(tài)危機(jī)”。這種危機(jī)一方面表現(xiàn)在“資產(chǎn)階級社會的客觀上極端危險的處境在無產(chǎn)者的頭腦中還具有它昔日的一切穩(wěn)定性；無產(chǎn)階級在許多方面還受到資本主義的思維和感覺方式的嚴(yán)重束縛”，另一方面孟什維主義的工人黨及工會有意識地使無產(chǎn)階級的運(yùn)動僅僅停留在純粹自發(fā)的水平上，掩蓋它和總體的關(guān)系，“使無產(chǎn)階級意識中的物化在意識形態(tài)上和組織上固定下來”[7]。因此盧卡奇提出，階級意識的成熟必須要訴諸共產(chǎn)黨的發(fā)展，“用它的嚴(yán)格的組織以及由此產(chǎn)生的鐵的紀(jì)律和對全身心投入的要求，為它的全體成員撕碎蒙在資本主義社會中個人意識之上的物化面罩”[8]。

這一時期，隨著西方社會分工加劇和官僚科層體制的發(fā)展，大批知識分子產(chǎn)生出來，知識分子在無產(chǎn)階級革命中的作用也成為論爭的主題之一。葛蘭西在“市民社會”的理論基礎(chǔ)上提出，西方國家的無產(chǎn)階級革命最重要的是要依靠政黨“培養(yǎng)自己的干部、一定社會集團(tuán)（作為‘經(jīng)濟(jì)’集團(tuán)發(fā)生和發(fā)展的）分子，直到他們變成熟練的政治知識分子、領(lǐng)導(dǎo)者、各種形式活動的組織者和整體社會——公民社會和政治社會有組織發(fā)展所具有的職能的執(zhí)行者”[9]，再通過知識分子啟迪普通大眾的意識，從而取得政權(quán)的“同意基礎(chǔ)”即文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)。他還區(qū)分了“傳統(tǒng)知識分子”和“有機(jī)知識分子”，認(rèn)為社會分工和技術(shù)普及使得工人普遍受到良好教育和訓(xùn)練，能通過其專業(yè)分工將整個社會組織起來，從而打破了過去傳統(tǒng)知識分子的文化壟斷地位，使無產(chǎn)階級的有機(jī)知識分子有可能從資產(chǎn)階級手中奪取文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)。

值得注意的是，盡管列寧和盧卡奇、葛蘭西等早期西方馬克思主義者都高度重視階級意識，并都強(qiáng)調(diào)政黨和知識分子對階級意識形成的作用，但他們之間也有差異。例如：列寧認(rèn)為僅靠工人自身不能形成社會主義意識，強(qiáng)調(diào)由知識精英組成的無產(chǎn)階級政黨要起到先鋒隊的作用；葛蘭西更強(qiáng)調(diào)生成階級意識不是知識分子單向地向群眾輸送階級意識的過程，而是革命思想家、知識分子精英和其他所有人群一起互動的多向的過程，這與葛蘭西將文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)歸于市民社會而非政治社會、關(guān)注意識形態(tài)的公共性有一定關(guān)系。從總體上看，西方馬克思主義者力圖探索一條適合西歐國情的革命道路、更強(qiáng)調(diào)革命民主視野的特點，也體現(xiàn)在他們的階級意識理論中。

三、對“結(jié)構(gòu)—意識—行動”模式的反思

20 世紀(jì)60 年代以來，馬克思的“自在階級—自為階級”的模式在西方受到較大質(zhì)疑，這種質(zhì)疑源自二戰(zhàn)后西方資本主義經(jīng)濟(jì)高速發(fā)展，工人階級則出現(xiàn)內(nèi)部分化、階級意識淡化、集體行動能力下降等情況，不僅工人階級的歷史地位受到挑戰(zhàn)，甚至連工人階級本身的存在都受到否定。一些學(xué)者在對以往研究的反思中發(fā)現(xiàn)，過去大部分研究都在集中解釋工人階級為什么沒有出現(xiàn)革命的階級意識、沒有如預(yù)想的團(tuán)結(jié)并發(fā)動革命。他們認(rèn)為，這反映出馬克思從自在階級向自為階級轉(zhuǎn)變的理論存在一種經(jīng)濟(jì)決定論的模式，即認(rèn)為工人階級必然會在資本主義客觀階級結(jié)構(gòu)中產(chǎn)生革命的階級意識。[10]理論和現(xiàn)實的反差，導(dǎo)致了西方學(xué)界對馬克思主義階級意識理論的批判與反思。

這種批判以新韋伯主義最甚。新韋伯主義是韋伯主義思想在20 世紀(jì)70 年代后的一種延續(xù)和發(fā)展，提倡馬克斯·韋伯的“弱階級理論”，即認(rèn)為生產(chǎn)結(jié)構(gòu)對階級意識、階級意識對階級行動的作用都不是必然的。如雷·帕爾認(rèn)為馬克思主義者普遍堅持了“結(jié)構(gòu)—意識—行動”（SCA）的鏈?zhǔn)嚼碚?，即從具體環(huán)境下人們的物質(zhì)條件和生存環(huán)境出發(fā)，經(jīng)由對這一環(huán)境所固有的弊端的共同意識，從而導(dǎo)致最終能夠改善或改變令人厭惡的社會制度。帕爾認(rèn)為，這個鏈?zhǔn)嚼碚撝写嬖谌笔Лh(huán)節(jié)，結(jié)構(gòu)、意識、行動之間并不具有必然聯(lián)系，在現(xiàn)實社會中，地區(qū)、種族、宗教、性別等因素對人們社會態(tài)度的影響要比階級結(jié)構(gòu)更為重要。[11]霍爾頓也提出，馬克思本人對于廣泛的社會變化與個人意識和行動之間的因果聯(lián)系，本身就存在自相矛盾，用洛克伍德的觀點來解釋就是：馬克思一方面指出無產(chǎn)階級的革命行動來自于他們對階級利益的理性追求，另一方面又信奉一種“思想如白紙的”、視人為木偶的行動主義，將人們看作是他們所處的社會結(jié)構(gòu)的載體。[12]

階級意識在多大程度上由客觀的社會結(jié)構(gòu)決定、主體具有多大能動性？這一問題，也引起新馬克思主義的反思，在戰(zhàn)后英國新左翼內(nèi)部產(chǎn)生分歧。一方面，強(qiáng)調(diào)歷史主義的湯普森提出，階級是一種歷史現(xiàn)象而不是一種結(jié)構(gòu)，階級意識的形成是工人以文化的方式處理自身經(jīng)歷的結(jié)果，不是可以“推導(dǎo)”出來的。[13]另一方面，偏重結(jié)構(gòu)主義的安德森則認(rèn)為英國工人階級意識中激進(jìn)的、革命的成分并非天然形成的，而很大程度上源自美國和法國的革命的影響。由于工人階級的自身經(jīng)驗和資本主義的現(xiàn)實統(tǒng)治的雙重影響，僅靠英國工人自身是無法形成階級意識，進(jìn)而主張從歐洲大陸、尤其是從法國工人階級身上嫁接激進(jìn)的政治意識。

盡管有所偏重，但包括英國新左翼在內(nèi)的新馬克思主義基本上堅持歷史唯物主義的原則和方法，肯定經(jīng)濟(jì)因素對于工人階級意識形成的影響，并強(qiáng)調(diào)階級意識對于階級形成和階級斗爭的重要性，在這一點上，與新韋伯主義形成鮮明對比。新韋伯主義更強(qiáng)調(diào)多元的市場因素的影響，關(guān)注工人階級內(nèi)部不同階層的聯(lián)結(jié)問題，并認(rèn)為對階級利益的認(rèn)同以及階級意識的形成不一定帶來階級行動。

應(yīng)該說，階級是一個以人們對生產(chǎn)資料的占有關(guān)系作為劃分標(biāo)準(zhǔn)的經(jīng)濟(jì)范疇，新韋伯主義最大的缺陷在于泛化了對階級決定性因素的理解，但其多元化的主張很大程度上反映了二戰(zhàn)后西方國家工人階級內(nèi)部發(fā)生的種種變化及階級意識形成的復(fù)雜性。新馬克思主義雖然繼承了傳統(tǒng)馬克思主義關(guān)于社會沖突理論的認(rèn)知，但同時又認(rèn)為伴隨著資本主義社會結(jié)構(gòu)的變化以及調(diào)控能力的提高，工人階級在現(xiàn)有條件下很難形成以推翻資本主義制度為目標(biāo)的階級意識。這些理論都表明，當(dāng)代西方國家工人的階級意識面臨著深刻的挑戰(zhàn)。

四、馬克思主義階級意識理論的當(dāng)代價值和當(dāng)代應(yīng)用

面對馬克思主義階級意識理論在理論和現(xiàn)實上遇到的挑戰(zhàn)，應(yīng)該如何看待當(dāng)代西方工人階級意識？如何準(zhǔn)確理解馬克思主義階級意識理論及其當(dāng)代價值？

（一）從生產(chǎn)關(guān)系和權(quán)力關(guān)系的本質(zhì)層面認(rèn)識階級意識產(chǎn)生的根源

不同于新韋伯主義所代表的以財產(chǎn)、教育、職業(yè)等作為劃分標(biāo)準(zhǔn)的階層研究，馬克思主義的階級研究揭示的是人們對生產(chǎn)資料的占有情況以及由此決定的在生產(chǎn)中的權(quán)力關(guān)系和分配關(guān)系。兩種研究方法并非對立，但也不意味著可以將反映社會關(guān)系本質(zhì)的階級研究和從社會關(guān)系非本質(zhì)層面、反映群體多樣性的階層研究混為一談。馬克思恩格斯的主要貢獻(xiàn)，就是從生產(chǎn)關(guān)系的本質(zhì)層面揭示出資產(chǎn)階級與無產(chǎn)階級的對立以及社會生產(chǎn)和階級斗爭的科學(xué)規(guī)律，這也是無產(chǎn)階級意識的客觀根源。更進(jìn)一步說，無產(chǎn)階級的地位和使命歸根結(jié)底是由資本與勞動的兩極對立所決定的，無產(chǎn)階級能否認(rèn)識到這一點，就成為了能否生成推翻資產(chǎn)階級統(tǒng)治、消滅私有制的階級意識的關(guān)鍵。

在資本家對工人進(jìn)行赤裸裸的剝削、工人階級整體貧困的資本主義發(fā)展早期，通過宣傳和教育揭示勞資利益的對立是喚醒工人階級意識的重要方式。馬克思恩格斯在《共產(chǎn)黨宣言》中指出，“共產(chǎn)黨一分鐘也不忽略教育工人盡可能明確地意識到資產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級的敵對的對立”[14]；列寧也強(qiáng)調(diào)，要使工人能夠用唯物主義的方法對一切壓迫做出反應(yīng)和分析，工人階級自覺性的一個表現(xiàn)就在于工人應(yīng)該認(rèn)識到“本國所有工人的利益是相同的、一致的，他們?nèi)w組成了一個與社會上其他任何階級不同的、獨立的階級”[15]。

但二戰(zhàn)后西方國家的資本積累過程，顯示出了不同于以往資本積累過程的種種特征，為工人階級認(rèn)清共同的階級利益進(jìn)而認(rèn)同階級身份制造了障礙。隨著福特制和福利國家的發(fā)展，工人階級的物質(zhì)收入和生活水平有了實質(zhì)性的提高，但也深刻地改變了工人的生活方式、階級認(rèn)同。西方一些學(xué)者提出了所謂“工人階級主體性危機(jī)”，認(rèn)為繁榮舒適的生活已經(jīng)銷蝕了工人階級的階級意識。20 世紀(jì)70 年代以后，以“彈性化就業(yè)”為主要特征的后福特主義興起，政府大幅度削減社會福利，跨國公司傾向于將企業(yè)轉(zhuǎn)移到勞動力價格低廉的地區(qū)和國家，國內(nèi)企業(yè)則大量裁員，工人階級內(nèi)部的多樣化和相互競爭侵蝕了原來的工人階級共同體利益，更使他們難以清楚地認(rèn)識到受資本雇傭和剝削的共同性。

然而，上述新變化并沒有改變生產(chǎn)資料只掌握在少數(shù)資本家手中這一關(guān)鍵事實，工人階級和資產(chǎn)階級之間的階級對立依然存在。馬克思對此曾作出過分析：“‘粗俗的’人的理智把階級差別變成了‘錢包大小的差別’，把階級矛盾變成了‘各行業(yè)之間的爭吵’?！盵16]“工人的物質(zhì)生活改善了，然而這是以他們的社會地位的降低為代價換來的。橫在他們和資本家之間的社會鴻溝擴(kuò)大了。”[17]21世紀(jì)以來，西方國家貧富差距的加劇和勞資矛盾的升級證實了馬克思的判斷。無產(chǎn)階級意識產(chǎn)生的根源并沒有改變，但如何讓西方工人透過內(nèi)部分化的表象認(rèn)識到彼此之間共同的階級利益，認(rèn)識到唯有消除資本與勞動之間的對立才可能真正實現(xiàn)自由，仍是當(dāng)前重塑西方工人階級意識的困難之處。

（二）從歷史與現(xiàn)實的統(tǒng)一中動態(tài)看待西方工人階級意識的發(fā)展演變

從歷史來看，西方工人階級經(jīng)歷了從早期缺乏階級意識，到19 世紀(jì)中后期和20 世紀(jì)上半期在科學(xué)理論的指導(dǎo)和工人階級政黨的領(lǐng)導(dǎo)下形成強(qiáng)烈的階級意識，再到二戰(zhàn)后階級意識逐漸消解，至今仍處于低谷但又有復(fù)蘇趨向的發(fā)展過程。

馬克思曾描述了法國無產(chǎn)階級在革命斗爭中的成長和階級意識的成熟：1848 年的六月革命雖然失敗了，但革命的失敗使得無產(chǎn)階級確信一條真理，即它要在資產(chǎn)階級共和國范圍內(nèi)稍微改善一下自己的處境只是一種空想，進(jìn)而提出“推翻資產(chǎn)階級”“工人階級專政”的革命戰(zhàn)斗口號。到了19 世紀(jì)末期，普選權(quán)成為了斗爭的新的最銳利的武器，無產(chǎn)階級政黨紛紛建立、選民數(shù)量穩(wěn)定增長，工人斗爭意識強(qiáng)烈。工人階級力量的壯大推動了二戰(zhàn)后西方福利國家的建立，但勞資之間的階級合作體制又使得工人階級在一定程度上喪失了革命性，主要停留在資本主義制度內(nèi)進(jìn)行經(jīng)濟(jì)斗爭。隨著20 世紀(jì)70 年代以后新自由主義成為政策主流、“新右翼”在西方全面崛起，西方各國的工人組織受到嚴(yán)重破壞，工人運(yùn)動陷入低潮，工人階級意識進(jìn)一步淡化和消解。

然而，21 世紀(jì)初資本主義經(jīng)濟(jì)危機(jī)爆發(fā)后，西方工人的罷工和社會抗議活動開始不斷涌現(xiàn)。一些國家的共產(chǎn)黨人指出，成千上萬勞動人民起來捍衛(wèi)自己的權(quán)利，工人斗爭進(jìn)一步發(fā)展，“歐洲工人運(yùn)動的興起表明，工人階級的傳統(tǒng)斗爭精神已經(jīng)被調(diào)動起來”[18]。同時，全球性的經(jīng)濟(jì)危機(jī)使工人的聯(lián)合意識有了較為明顯的增強(qiáng)，不僅有行業(yè)內(nèi)的聯(lián)合，還出現(xiàn)了一國境內(nèi)跨行業(yè)的聯(lián)合甚至是國際工人的聯(lián)合。鑒于這些新特點，一些西方學(xué)者指出，西方工人階級的階級意識也許是弱化了，但并不等于缺席，工人階級意識和組織化水平在緩慢的發(fā)展。[19]2020 年全球新冠肺炎疫情爆發(fā)以來，已有不少西方左翼人士對資本主義的經(jīng)濟(jì)、政治、生態(tài)等方面的弊端進(jìn)行了批判，指出西方國家的疫情危機(jī)本質(zhì)上是資本主義的內(nèi)部危機(jī)。

歷史地、動態(tài)地考察西方工人階級意識的發(fā)展可以看出，工人階級意識的發(fā)展是一個長期的歷史過程。在資強(qiáng)社弱的大背景下，西方工人階級意識總體上還處于低潮，但只要資本與勞動的對立存在，工人的階級意識就不會磨滅，21 世紀(jì)以來資本主義矛盾的激化已使低潮中的西方工人階級意識出現(xiàn)了復(fù)蘇的趨向。以革命沒有如預(yù)想地發(fā)生而判定馬克思階級意識理論失效的觀點，實際是用某一特定時期西方工人階級意識的狀況替代對階級意識歷時性、整體性的分析，是片面和不客觀的。

（三）從聯(lián)合和引導(dǎo)全球左翼力量的層面堅持工人組織的作用

工人階級意識的覺醒和社會主義運(yùn)動的發(fā)展都離不開工人階級政黨組織的領(lǐng)導(dǎo)。事實上，20世紀(jì)60 年代以前，西方工人階級政黨確實贏得包括工人階級在內(nèi)的廣大人民群眾的支持，為爭取工人階級利益做出諸多成就。但隨著70 年代以后普遍遭遇選舉困境，不少共產(chǎn)黨開始逐漸“去階級化”和“非激進(jìn)化”，社會民主黨也相繼完成了人民黨中產(chǎn)階級化的轉(zhuǎn)型。除此之外，工會組織受到資本主義國家的打壓，力量分散、內(nèi)部存在分裂。可以說，缺少強(qiáng)有力的組織推動，是當(dāng)前制約西方工人階級意識發(fā)展的一個重要原因。

葛蘭西等革命家曾對知識分子喚醒工人的階級意識寄予厚望，但隨著工人階級內(nèi)部結(jié)構(gòu)的變化以及“中產(chǎn)階級”概念的流行，知識分子自身的階級認(rèn)同也成為問題。在中產(chǎn)階級幻想破滅后，他們中一些人開始認(rèn)識到自身越來越異化為全球資本壟斷利潤的工具、意識到自身是工人階級的一部分。但如何促使更多知識分子的覺醒、并在全球范圍內(nèi)將其組織和聯(lián)合起來仍是西方工人組織面臨的重要課題。

“進(jìn)入21 世紀(jì)以來，新社會運(yùn)動與工人階級運(yùn)動交織互動，呈現(xiàn)出聯(lián)合起來共同構(gòu)成反對資本主義主體力量的趨勢”[20]，給西方各國共產(chǎn)黨和工人黨發(fā)揮引領(lǐng)作用提出了新的要求和空間。在經(jīng)濟(jì)危機(jī)和新冠疫情的挑戰(zhàn)下，資本主義制度弊端暴露得越來越明顯，客觀上為西方工人階級意識的覺醒提供了歷史機(jī)遇，此起彼伏的新社會運(yùn)動能否朝著社會主義的方向發(fā)展，依然有賴于工人組織尤其政黨的自覺推動。

注釋

[1][5][6]《列寧選集》第1卷，人民出版社2012年版，第89頁；第363頁；第144頁。

[2][17]《馬克思恩格斯文集》第1卷，人民出版社2009年版，第654頁；第734頁。

[3][16]《馬克思恩格斯全集》第4卷，人民出版社1958年版，第57頁；第343頁。

[4][14]《馬克思恩格斯文集》第2卷，人民出版社2009年版，第20頁；第66頁。

[7][8]【匈】盧卡奇：《歷史與階級意識》，杜章智等譯，商務(wù)印書館1999年版，第414頁；第446頁。

[9]【意】葛蘭西：《獄中札記》，葆煦譯，人民出版社1983年版，第316～317頁。

[10]參見吳清軍：《西方工人階級形成理論述評》，《社會學(xué)研究》2006年第2期。

[11][12]【英】戴維·李、布賴恩·特納主編：《關(guān)于階級的沖突》，姜輝譯，重慶出版社2005年版，第112～115頁；第13頁。

[13]【英】湯普森：《英國工人階級的形成》，錢乘旦譯，譯林出版社2001年版，第1頁。

[15]《列寧全集》第2卷，人民出版社2013年版，第85頁。

[18]聶運(yùn)麟等：《經(jīng)濟(jì)危機(jī)、工人階級的斗爭與反帝陣線的策略》，《當(dāng)代世界與社會主義》2011年第1期。

[19]參見【英】菲爾·赫斯：《“自在”還是“自為”：工人階級的階級意識瓦解了嗎》，羅麗平摘譯，《馬克思主義研究》2009年第10期。

[20]軒傳樹：《世界社會主義運(yùn)動主體力量新變化》，《馬克思主義研究》2021年第2期。