探究傳播學(xué)視域下北川羌族口弦音樂的發(fā)展路徑

饒曉露

（西南科技大學(xué)文學(xué)與藝術(shù)學(xué)院 四川綿陽 621010）

北川羌族口弦音樂是北川羌族的傳統(tǒng)音樂，2011年5 月，經(jīng)國務(wù)院批準(zhǔn)列入第三批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。由于羌族缺乏文字，與北川羌族口弦音樂有關(guān)的文獻(xiàn)資料稀缺，再加上北川羌族自治縣地理位置偏遠(yuǎn)、經(jīng)濟(jì)落后等多重因素的影響，北川羌族口弦音樂的傳承與發(fā)展面臨困境。為了響應(yīng)政府“加強(qiáng)文物保護(hù)利用和文化遺產(chǎn)保護(hù)傳承”的號召，保護(hù)好、傳承好非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，課題組前往北川羌族自治縣對該地羌族口弦音樂進(jìn)行實(shí)地考察。

通過參觀北川羌族自治縣文化館，采訪北川羌族口弦音樂傳承人王澤蘭和文化館負(fù)責(zé)人，現(xiàn)場觀看北川羌族口弦音樂文化演出，課題組拿到了許多珍貴的一手資料，對北川羌族口弦音樂的發(fā)展歷史、制作工藝等方面有了更加深入的了解，并較為全面地掌握了北川羌族口弦音樂的發(fā)展情況。在走訪調(diào)查的過程中，課題組深刻地感受到了政府對于非遺文化傳承保護(hù)的重視以及大眾學(xué)習(xí)非遺文化的良好氛圍，但與此同時也發(fā)現(xiàn)了北川羌族口弦音樂在傳播中存在的諸多問題。傳播學(xué)四大奠基人之一哈羅德·拉斯韋爾在《社會傳播的結(jié)構(gòu)與功能》中認(rèn)為傳播有三種功能，即環(huán)境監(jiān)測功能、社會協(xié)調(diào)功能和社會遺產(chǎn)傳承功能[1]。我們只有將前人的智慧、知識、經(jīng)驗(yàn)加以記錄、整理、保存后傳給后代，才能使后人在前人的基礎(chǔ)上進(jìn)一步完善、發(fā)展和創(chuàng)造。傳播是文化遺產(chǎn)傳承的動力和保障，文化遺產(chǎn)只有得到廣泛的傳播，才會被人民接受，才會使更多的社會群體關(guān)注，從而被傳承下去。傳承是文化遺產(chǎn)傳播的基礎(chǔ)和目的，只有文化遺產(chǎn)被傳承延續(xù)下去，才會使文化遺產(chǎn)的傳播有據(jù)可依。二者之間是相互依存、相互發(fā)展的一個關(guān)系。作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，北川羌族口弦音樂的社會傳承本身即為一種傳播過程，同時借由傳播得到時空拓展和歷史延續(xù)。本文嘗試通過分析北川羌族口弦音樂的傳播現(xiàn)狀，指出北川羌族口弦音樂在傳播中存在的問題，并借助傳播學(xué)理論，相應(yīng)地提出傳播策略，由此擴(kuò)大北川羌族口弦音樂的傳播力和影響力。

一、北川羌族口弦音樂的傳播現(xiàn)狀

口弦，俗稱“口弦子”，是流傳于北川羌族自治縣境內(nèi)的一種民間樂器，每當(dāng)節(jié)日慶典、婚嫁、男女青年戀愛等時候，都能聽到用口弦演奏出的優(yōu)美動聽的曲子。漢代劉熙《釋名·釋樂器》載：“簧……以竹鐵作，于口橫鼓之?！笨梢娖錃v史之久遠(yuǎn)?，F(xiàn)主要流行于北川羌族自治縣青片河上游地區(qū)。北川羌族口弦音樂多為羌族婦女閑暇時演奏，有時以歌和之，彈和唱交叉進(jìn)行，用于自娛自樂。北川羌族口弦音樂也是羌族青年男女戀愛的媒介，小伙子為了向姑娘表示愛情，往往精心制作一支口弦送給女方，作為愛情的信物，也有由婦女自己制作的。它制作簡單，用一小竹筒裝上即可隨身攜帶，演奏方便，因而流行較廣。演奏曲調(diào)大多即興創(chuàng)作，音域一般在八度以內(nèi)，系五聲音階，發(fā)音優(yōu)美，音量細(xì)小，娓娓動聽。作為羌民族的樂器，北川羌族口弦音樂正面臨斷代的命運(yùn)，會演奏的人寥寥無幾。根據(jù)掌握的資料，目前只有北川羌族自治縣青片鄉(xiāng)尚武村的王澤蘭、何秀芬和周順蘭三人能夠制作并流暢的演奏口弦，而用口弦演奏一首完整的歌曲，只有王澤蘭一人。

2008 年，受汶川地震的影響，北川羌族口弦音樂丟失了大量史料，也失去了幾位重要的手藝人，其處境曾一度十分艱難。震后，政府進(jìn)行災(zāi)后重建，不僅重視受災(zāi)地區(qū)經(jīng)濟(jì)的恢復(fù)，而且開始對非遺文化進(jìn)行搶救工作。在這樣的社會背景下，2011 年5月，北川羌族自治縣文化館在新縣城正式建成。同年5 月23 日，在當(dāng)?shù)卣拇罅χС窒?，北川羌族口弦音樂?jīng)中華人民共和國國務(wù)院批準(zhǔn)列入第三批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。近年來，北川羌族自治縣政府積極開展學(xué)習(xí)口弦制作和演奏技術(shù)的培訓(xùn)班，成立口弦音樂藝術(shù)團(tuán)，挑選、培訓(xùn)演員參加羌年、薩朗節(jié)、情歌節(jié)等羌族大型節(jié)日以及日常的演出活動。北川羌族自治縣文化館也增設(shè)了北川羌族口弦音樂展區(qū)，通過視頻、圖片等影音資料向參觀者展示口弦音樂。這使得北川羌族口弦音樂的傳播困境得到了一定程度的緩解。

二、北川羌族口弦音樂的傳播困境及原因分析

在國家加大對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)和傳承力度的大環(huán)境下，課題組認(rèn)為北川羌族口弦音樂仍存在“斷代”的問題，其作為文化資本的生命力也未得到有效發(fā)揮。北川羌族口弦音樂的傳播仍存在困境，這些困境是結(jié)構(gòu)性的，貫穿傳播活動鏈條上的各環(huán)節(jié)。

（一）傳播范圍狹窄

北川羌族口弦音樂的傳播局限于北川羌族自治縣內(nèi)。作為一種具有觀賞性的表演，身臨其境的演出才能讓觀眾最直觀地感受到口弦音樂的魅力，但無論是官方舉辦的大型節(jié)慶活動，還是組織開展的口弦音樂教學(xué)課堂，都主要集中在北川羌族自治縣內(nèi)。北川羌族口弦音樂雖偶爾在四川省內(nèi)或其他省份進(jìn)行演出，但走出去的次數(shù)少，傳播效果不明顯。北川羌族口弦音樂傳播范圍的狹窄，造成很多外地人不認(rèn)識、不了解口弦音樂，想要親臨現(xiàn)場感受其魅力更是難上加難。

（二）傳播形式單一

在融媒體快速發(fā)展的今天，北川羌族口弦音樂卻沒有廣泛的信息傳播渠道。通過百度搜索引擎查找北川羌族口弦音樂的相關(guān)信息，僅有澎湃新聞、搜狐網(wǎng)對北川羌族口弦音樂進(jìn)行簡單的資訊報道，且報道時間大多停留在幾年前。微博上，對北川羌族口弦音樂的報道少之又少，不僅報道空窗期長，而且影響力小。當(dāng)?shù)卣]有為北川羌族口弦音樂打造官方媒體，也沒有依靠抖音、快手、嗶哩嗶哩等新媒體平臺擴(kuò)大對北川羌族口弦音樂的宣傳，對北川羌族口弦音樂傳播的不重視造成了網(wǎng)絡(luò)上對北川羌族口弦音樂的報道滯后、更新緩慢，報道的資訊、視頻無評論、無轉(zhuǎn)發(fā)、無點(diǎn)贊的尷尬局面。

（三）傳播效果式微

通過分析北川羌族口弦音樂傳播產(chǎn)生的效果，可以得出北川羌族口弦音樂的傳播效果式微這一結(jié)論。就目前來看，北川羌族口弦音樂的傳播力度小，傳播帶來的效果并不顯著。就北川羌族自治縣政府組織開展的教學(xué)課堂來說，參與人員一部分是對北川羌族口弦音樂有一定了解并感興趣的人，還有一部分是政府官員、在校學(xué)生。這種授課方式的社會覆蓋面很小，僅僅局限在北川羌族自治縣的政府、學(xué)校，甚至沒有實(shí)現(xiàn)羌族的全覆蓋，因此這樣的傳播并沒有起到擴(kuò)大宣傳的作用。

除此之外，北川羌族自治縣為傳播北川羌族口弦音樂舉辦的節(jié)慶活動，雖在一定程度上推廣了北川羌族口弦音樂，但宣傳對象主要針對的是外地游客。然而，外地游客“走馬觀花”的旅行方式?jīng)Q定了他們不會對北川羌族口弦音樂有一個深入、全面的了解，且北川羌族口弦音樂的演奏難度大、門檻高，因此想要期望于單純通過旅游擴(kuò)大北川羌族口弦音樂的影響力并不現(xiàn)實(shí)。此外，互聯(lián)網(wǎng)上對北川羌族口弦音樂的報道以及微博上關(guān)于北川羌族口弦音樂的相關(guān)話題不僅少，而且缺少與受眾的互動，這在一定程度上造成了傳授雙方的不平等，因此，北川羌族口弦音樂通過網(wǎng)絡(luò)傳播的傳播效果并不理想。

（四）傳播層次單薄

在北川羌族自治縣內(nèi)，北川羌族口弦音樂的傳播主要是依靠政府舉辦的大型節(jié)日慶?；顒雍徒M織開展的教學(xué)課堂。在網(wǎng)絡(luò)傳播中，對北川羌族口弦音樂的報道主要圍繞于介紹北川羌族口弦音樂的歷史、口弦琴的制作工藝、口弦音樂的演奏技巧和口弦音樂的傳承人這幾大方面。這些對北川羌族口弦音樂的傳播大都停留在“表面”，即對北川羌族口弦音樂歷史的了解、樂器的制作方法和演奏技巧的掌握，并沒有上升到對非遺文化的保護(hù)、對少數(shù)民族文化的弘揚(yáng)等層面。單就宣傳北川羌族口弦音樂的歷史、樂器和演奏技巧，并不能引起人們對非遺文化保護(hù)的重視。對北川羌族口弦音樂的傳播應(yīng)“由淺入深、由表及里”，不僅向社會科普北川羌族口弦音樂的歷史知識、演奏技巧，更應(yīng)該在傳播北川羌族口弦音樂的過程中喚起人們對非遺文化保護(hù)的意識。

（五）傳播人才缺失

北川羌族口弦音樂正面臨斷代的命運(yùn)，會演奏、會制作的人寥寥無幾。根據(jù)掌握的資料，目前只有三人能夠制作并流場地演奏口弦。而能用口弦演奏一首完整的歌曲，只有王澤蘭一人。隨著社會經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，羌族的年輕人大多外出務(wù)工，村寨的老齡化越來越嚴(yán)重，傳統(tǒng)的北川羌族口弦音樂傳承人也逐漸老去，北川羌族口弦音樂的傳播面臨后繼無人的現(xiàn)實(shí)問題。再加上，傳統(tǒng)的少數(shù)民族村寨受到外來文化的沖擊，不少民眾在已有文化和外來文化的沖突對立中，缺少對已有文化的認(rèn)同，民眾對民族文化缺少自信心，愿意主動學(xué)習(xí)并樂于傳播北川羌族口弦音樂的年輕人減少。

北川羌族口弦音樂產(chǎn)生困境的原因有三：一是受制于偏遠(yuǎn)的地理位置、落后的經(jīng)濟(jì)水平，以及羌族有語言無文字的尷尬局面，其文化傳承僅靠口口相傳，導(dǎo)致北川羌族口弦音樂領(lǐng)域的文獻(xiàn)資料幾近空白，對北川羌族口弦音樂的研究非常困難，嚴(yán)重制約了對北川羌族口弦音樂的保護(hù)和傳承。二是北川羌族口弦音樂對外傳播方式存在弊端，沒有與時俱進(jìn)、變革創(chuàng)新，其傳承人年事已高，連智能手機(jī)都無法順利使用，對新媒體下的傳播方式更是一無所知，加上現(xiàn)代社會生活節(jié)奏的加快使得大部分人都不能夠沉下心來去主動了解，所以北川羌族口弦音樂不被大眾所熟知。三是由于眾人對于北川羌族口弦音樂并不了解，對其沒有民族認(rèn)同感、沒有文化認(rèn)同感，缺乏對北川羌族口弦音樂的文化價值和經(jīng)濟(jì)價值的認(rèn)可，這很難使北川羌族口弦音樂能夠真正地做到代代相傳。

三、北川羌族口弦音樂的傳播策略

（一）尋找關(guān)鍵意見領(lǐng)袖，發(fā)揮非遺文化傳承人對傳播的積極意義

意見領(lǐng)袖是兩極傳播中的重要角色，是團(tuán)隊(duì)中構(gòu)成信息和影響的重要來源。在傳播學(xué)中，活躍在人際傳播網(wǎng)絡(luò)中，經(jīng)常為他人提供信息、觀點(diǎn)或建議并對他人施加個人影響的人物，稱為“意見領(lǐng)袖”[2]。意見領(lǐng)袖作為媒介信息和影響的中繼和過濾環(huán)境，對大眾傳播效果產(chǎn)生著重要的影響。由于受眾的廣泛性和不易接近性，在傳播北川羌族口弦音樂的過程中，可以借助網(wǎng)絡(luò)媒體的力量，發(fā)揮意見領(lǐng)袖的作用。

1.通過官方媒體的全媒體傳播矩陣提升傳播影響力。北川羌族自治縣政府可著力打造一個官方媒體賬號，作為對外宣傳北川羌族口弦音樂的窗口。開設(shè)官方賬號的目的主要是為了傳播北川羌族口弦音樂，擴(kuò)大傳播影響力。通過官方媒體賬號，可以及時發(fā)布北川羌族口弦音樂的相關(guān)資訊、更新北川羌族口弦音樂的最新動態(tài)、展示北川羌族口弦音樂的演出活動……這樣的方式不僅可以讓人們了解到更多與北川羌族口弦音樂相關(guān)的訊息，而且可以提高北川羌族口弦音樂的“出場率”，以此加深大家對北川羌族口弦音樂的印象和了解。

2.調(diào)動自媒體的關(guān)鍵意見領(lǐng)袖拓寬傳播范圍。這個自媒體博主可以是北川羌族口弦音樂傳承人，也可以是對北川羌族口弦音樂感興趣的普通人。北川羌族口弦音樂傳承人在一定程度上來說是最為重要的意見領(lǐng)袖，因?yàn)樗麄儾粌H擁有高超的演奏技巧，而且對非遺文化有較高的藝術(shù)造詣。因此，他們在傳播非遺文化的過程中，往往能產(chǎn)生較大的影響力。北川羌族口弦音樂傳承人可以錄制系列教學(xué)視頻，將傳統(tǒng)的授課方式轉(zhuǎn)移到網(wǎng)絡(luò)上，并通過互聯(lián)網(wǎng)進(jìn)行傳播。這樣不僅有利于保存非遺文化工藝，也有利于增加受眾覆蓋面，更可以借此激發(fā)大眾對北川羌族口弦音樂的興趣，吸引到更多的年輕人參與到保護(hù)口弦音樂的隊(duì)伍中來。除了發(fā)揮北川羌族口弦音樂傳承人的意見領(lǐng)袖的作用之外，也要重視起“普通人”的作用，他們是對北川羌族口弦音樂感興趣并致力于傳播北川羌族口弦音樂的人，他們可以對北川羌族口弦音樂進(jìn)行“二次加工”或進(jìn)行“故事化”表達(dá)，使原本枯燥、單一的表演形式變得有趣、多元，煥發(fā)非遺文化的生機(jī)與活力。

（二）發(fā)掘北川羌族口弦音樂的符號意義，引發(fā)民族文化的共鳴

符號是特定的人們共同體共同約定俗成的用來指稱一定對象的標(biāo)志物，是事物意義的載體，精神外化的呈現(xiàn)，也是能被感知的客觀形式[3]。北川羌族口弦音樂一直以來都是羌族人民特有的文化符號。自北川羌族口弦音樂誕生起，它就作為男女之間的定情信物，象征著忠貞、純潔的愛情。直到今天，北川羌族口弦音樂仍作為羌族對外展示的文化符號，在羌族舉行的大型節(jié)慶中總會有北川羌族口弦音樂的演出。

因此，不妨從符號學(xué)的角度出發(fā)，考查口弦承載的符號意義。索緒爾是研究符號學(xué)的開山鼻祖，他將單一符號分成能指和所指兩部分，能指是符號的語音形象，即形式；所指是符號的意義概念部分，即內(nèi)容。由兩部分組成的一個整體，稱為符號。在北川羌族口弦音樂的演出中，口弦琴，羌族特色服飾、頭飾，歌曲使用的語言及語調(diào)，這些都是能指，是表演的一種形式；而演奏的曲目、內(nèi)容，如《社會主義好》《出嫁歌》《悲歌》，以及歌曲傳達(dá)的喜怒哀樂、歌頌勞動或贊美自然的情感，這些都是所指，傳遞的是人的思想感情。

在傳播北川羌族口弦音樂時，要注重發(fā)揮北川羌族口弦音樂所具有的符號意義。首先，從能指出發(fā)，制作出更加精美、音質(zhì)更好的口弦琴樂器，完善口弦音樂的演出形式，對演奏者演出時的服裝、配飾、妝容做出具體的要求，主要用于展示羌族文化特色；豐富北川羌族口弦音樂的演奏曲目，對北川羌族口弦音樂進(jìn)行適當(dāng)、合理的改編，使之適應(yīng)大眾對民族音樂的需求。其次，從所指出發(fā)，注重傳播北川羌族口弦音樂承載的文化意義，北川羌族口弦音樂作為羌族特有的文化符號，是羌族人民勞動與智慧的結(jié)晶，是羌族文化的標(biāo)識。在傳播北川羌族口弦音樂時，應(yīng)該扎根群眾，挖掘北川羌族口弦音樂的民族特征，不再從“口弦音樂的歷史、口弦琴的制作、口弦的演奏技巧”等方面進(jìn)行簡單的傳播，而應(yīng)該在傳播北川羌族口弦音樂時，呈現(xiàn)羌族的信仰習(xí)俗、生活習(xí)慣、審美特征等多方面的內(nèi)容。

最后，還應(yīng)該達(dá)到能指和所指的統(tǒng)一。將傳播北川羌族口弦音樂與傳播羌族文化相結(jié)合，不再將北川羌族口弦音樂作為羌族文化的分支進(jìn)行簡單的、“孤立”的傳播，嘗試挖掘羌族多種文化之間的共性，并將它們結(jié)合起來形成合力，作為羌族文化的載體共同傳播。如此一來，對民族文化傳播的內(nèi)容將會更加廣泛，民族文化之間的聯(lián)系也將更加緊密。

（三）根據(jù)馬克思恩格斯的精神交往理論，釋放北川羌族口弦音樂的文化創(chuàng)意

馬克思、恩格斯認(rèn)為，精神交往是與精神生產(chǎn)相聯(lián)系的，離開了精神生產(chǎn)，也就談不上精神交往。精神交往既然是一種生產(chǎn)，就必然有它的產(chǎn)品。精神生產(chǎn)的產(chǎn)品在現(xiàn)代社會更多地表述為信息，從事精神產(chǎn)品生產(chǎn)的行業(yè)叫做信息產(chǎn)業(yè)、文化產(chǎn)業(yè)或內(nèi)容產(chǎn)業(yè)[4]。北川羌族口弦音樂的產(chǎn)生與羌族的精神生產(chǎn)力發(fā)展水平以及精神生產(chǎn)資料的占有方式密切相關(guān)。在羌族人民的日常生活中，口弦是男女之間愛情的象征，也是勞動人民休閑娛樂的方式。因此，北川羌族口弦音樂無疑是羌族人民精神交往的載體，口弦琴自然成為精神成品。

文化產(chǎn)品是一種文化資本，大力發(fā)展文化產(chǎn)品其實(shí)也是發(fā)展經(jīng)濟(jì)的一種方式。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)要變?yōu)槲幕Y本，必須把它與相關(guān)服務(wù)相連結(jié)，由文化遺產(chǎn)相關(guān)的服務(wù)不斷流動，而產(chǎn)生文化資本的累積（也就是所謂的“文化附加值”），再由“文化資本”轉(zhuǎn)為“經(jīng)濟(jì)資本”。通過打造文化產(chǎn)品，將北川羌族口弦音樂非物質(zhì)文化遺產(chǎn)轉(zhuǎn)變?yōu)槲幕Y本，不僅保護(hù)了北川羌族口弦音樂，同時也帶動了北川羌族自治縣經(jīng)濟(jì)的發(fā)展。

增加口弦琴的產(chǎn)量，廣開銷路，不僅可以在羌寨中將口弦琴作為民族文化產(chǎn)品售賣給各地游客，還可以通過網(wǎng)絡(luò)直播、與各地政府合作等方式擴(kuò)大市場。不過，口弦琴的制作工藝十分復(fù)雜，簧片的挖削十分關(guān)鍵，不宜過厚也不宜過薄，稍有偏差，則會影響口弦的音色。同時，口弦琴對原材料的要求也很高，需要上好的金竹。然而，現(xiàn)在掌握口弦琴制作技術(shù)的傳統(tǒng)手藝人已為數(shù)不多，口弦琴原材料金竹也遭大量砍伐數(shù)量驟降。因此，盡快培養(yǎng)傳承人，擴(kuò)大金竹種植對于發(fā)展口弦音樂的文化產(chǎn)業(yè)來說至關(guān)重要。除此之外，運(yùn)用科學(xué)技術(shù)破解口弦琴制作的難題也不失為一個好辦法。

北川羌族口弦音樂是羌族文化的分支，口弦音樂與羌族文化是相輔相成的。打造北川羌族口弦音樂文化產(chǎn)品，可以推動羌族文化的發(fā)展；反過來，傳播羌族文化，也可以帶動北川羌族口弦音樂的發(fā)展。因此，在打造北川羌族口弦音樂產(chǎn)品時，應(yīng)該注重北川羌族口弦音樂與羌族文化的內(nèi)在聯(lián)系，將打造北川羌族口弦音樂文化產(chǎn)品與打造羌族文化產(chǎn)業(yè)體系相結(jié)合，重視民族文化一體性。比如，在演奏北川羌族口弦音樂時，使用羌族的語言，穿著羌族的服飾，拿著羌族的樂器，伴隨著羌族特有的舞蹈……將民族元素巧妙地融合在一起。

精神交往離不開精神產(chǎn)品，傳播北川羌族口弦音樂，應(yīng)該重視精神產(chǎn)品的地位，發(fā)展羌族的文化產(chǎn)業(yè)。在大眾傳播領(lǐng)域，如果我們?nèi)趸煌碚摰闹笇?dǎo)作用，在市場化的媒介環(huán)境中一味追求經(jīng)濟(jì)利益或受政治力量的左右，就會使大眾傳播受到權(quán)力的侵蝕而處于異化的境地。這就要求我們不斷強(qiáng)化交往理論在大眾傳播理論中的指導(dǎo)作用，使傳播在交往價值的不斷匡正下回歸到傳播本體[5]。

（四）運(yùn)用網(wǎng)絡(luò)傳播，形成多平臺聯(lián)動的傳播機(jī)制

互聯(lián)網(wǎng)及媒體技術(shù)的革新帶來了多樣化、高效的傳播媒介和傳播手段。不僅帶來紙媒、廣播、電視等傳統(tǒng)媒體的數(shù)字化變革，也催生了網(wǎng)絡(luò)媒體、虛擬社區(qū)、博客、手機(jī)媒體等新媒體的發(fā)展[6]。在新媒體時代，大眾傳播的傳播工具更加豐富。北川羌族口弦音樂在傳播過程中不僅要運(yùn)用傳統(tǒng)媒體，更要借助網(wǎng)絡(luò)傳播的力量。利用新媒體進(jìn)行非遺文化傳播可以充分發(fā)揮其傳播內(nèi)容豐富、傳播速度快捷的優(yōu)勢，極大地拓寬了傳播的渠道，使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在時間、空間上得到有效傳播，讓傳播者與受眾之間實(shí)現(xiàn)很好的互動[7]。

北川羌族自治縣政府可以通過和當(dāng)?shù)貜V播電視臺、日報社、雜志社等傳統(tǒng)媒體合作。將北川羌族口弦音樂的藝術(shù)特征、歷史由來等編纂成文化普及手冊，發(fā)放給當(dāng)?shù)鼐用窈屯鈦碛慰停灰部梢耘臄z北川羌族口弦音樂的紀(jì)錄片，深入、全面地介紹北川羌族口弦音樂以及羌族人民的生活；還可以對北川羌族口弦音樂進(jìn)行適量的改編，使之與流行音樂相結(jié)合，既保留民族音樂特色又推動北川羌族口弦音樂的傳播，并將北川羌族口弦音樂錄制成單曲，并通過廣播傳播，由此擴(kuò)大北川羌族口弦音樂傳播的影響力。

網(wǎng)絡(luò)是融人際傳播、大眾傳播、群體傳播和組織傳播于一體的媒介，網(wǎng)絡(luò)傳播涵蓋了多個層面、多種性質(zhì)的內(nèi)容及其傳播[8]15。在傳播北川羌族口弦音樂時，除了借助紙媒、廣播、電視等傳統(tǒng)媒體的力量，還應(yīng)該借助網(wǎng)絡(luò)傳播來進(jìn)行推廣。近年來，微信公眾號、抖音、快手、微博、B 站等得到了飛速發(fā)展，受眾群體越來越廣泛，影響力不斷增加。北川羌族自治縣政府以及北川羌族自治縣文化館可以開展合作，在各大平臺創(chuàng)立宣傳北川羌族口弦音樂的官方賬號，結(jié)合不同媒體的傳播特征，開展形式多樣的宣傳活動。

在微信公眾號上，主要以圖文結(jié)合的方式進(jìn)行推廣，及時更新北川羌族口弦音樂的演出活動，為重大節(jié)慶做推廣宣傳，發(fā)布簡單的科普推文，幫助人們了解北川羌族口弦音樂文化以及最新的發(fā)展情況。在抖音和快手上，主要通過短視頻進(jìn)行傳播，官方賬號可以制作北川羌族口弦音樂發(fā)展簡史、民間小故事、音樂演出現(xiàn)場等系列主題視頻來推廣宣傳；在微博和B 站上，主要向長視頻的傳播模式靠攏，可推出北川羌族口弦音樂演奏教學(xué)視頻，為對北川羌族口弦音樂感興趣的人提供便利，在更多人了解、學(xué)習(xí)這項(xiàng)傳統(tǒng)工藝的同時，也通過網(wǎng)絡(luò)傳播保留住了這項(xiàng)非遺文化的制作工藝。

除了官方開設(shè)的賬號之外，還應(yīng)鼓勵羌族人民，特別是北川羌族口弦音樂的非遺傳承人開設(shè)自媒體賬號，以一個普通人的視角，帶領(lǐng)觀眾去了解、挖掘充滿魅力的北川羌族口弦音樂。在新媒體傳播中，傳播者和受眾之間能進(jìn)行實(shí)時地通訊和交換，這種實(shí)時的互動性首先使反饋?zhàn)兊幂p而易舉，同時信源和信宿的角色可以隨時改變。這種數(shù)字化傳播中點(diǎn)對點(diǎn)和點(diǎn)對面?zhèn)鞑ツＪ降墓泊妫环矫婵梢允勾蟊妭鞑サ母采w面越來越大，另一方面可以越來越小，甚至個性化傳播。

傳播學(xué)學(xué)家馬歇爾·麥克盧漢曾在他的著作《理解媒介：論人的延伸》中提出，媒介是人與社會和自然環(huán)境接觸的中介，一切媒介都是人類感官的延伸或拓展。傳播媒介延伸了人的感官，為人類認(rèn)識世界、感知世界提供了一個新的視角。北川羌族口弦音樂利用網(wǎng)絡(luò)傳播媒介進(jìn)行傳播，形成跨平臺聯(lián)動的傳播機(jī)制，不論是傳統(tǒng)媒體還是新媒體，多種傳播方式相結(jié)合的傳播將會達(dá)到更好的傳播效果。

結(jié)語

推廣和傳播北川羌族口弦音樂，對于保護(hù)和發(fā)展非遺文化，建立文化自信、文化強(qiáng)國都有十分重大的意義。積極響應(yīng)國家號召，擔(dān)當(dāng)起保護(hù)和發(fā)展非遺文化的責(zé)任，是當(dāng)代人的使命和擔(dān)當(dāng)。研究北川羌族口弦音樂這項(xiàng)非遺文化，是課題組在《涪江流域表演類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)普及讀本》項(xiàng)目中取得的階段性成果，有極其重要的歷史價值、社會價值。當(dāng)然，對非遺文化的探究不能止步于此，緊跟時代潮流，順應(yīng)社會發(fā)展趨勢，保護(hù)中華傳統(tǒng)文化多樣性，煥發(fā)中華傳統(tǒng)文化的生機(jī)與活力，仍然任重而道遠(yuǎn)。